全真清規——規矩須知

 道有宗源。仙有法派。法派不明。其人不真。宗源不清。其教不正。所以全真參訪。必稽法派宗源。粵維我東華帝君一脈五傳之下。至於北宗王重陽祖師。全真啟教。一度七真。各有名號派詩。凡屬血脈滴傳。必知派目。一曰龍門丘祖。二曰隨山劉祖。三曰南無譚祖。四曰遇仙馬祖。五曰華山郝祖。六曰崳山王祖。七曰清凈孫祖。以上七真分派相傳。道譜具存。歷歷可考。凡與方外萍水相逢。這起派脈不真。若非外教傍門。即屬詐偽匪類。名為冒食鬼。倘遇此輩。必須盤問。審其道學傍雜。言語支離。定是混跡玄門。擯之可也。

 一凡全真雲遊。有隨身七寶物件。一蒲團。方外煉魔也。二衲衣。攝伏心性也。三簞瓢。佼賢飲食也。四棕笠。備禦風霜也。五棕扇。拂開塵事也。六青囊。秘藏丹經也。七扁拐。彰明大道也。如果全備。問之有答。言無虛誑。謂之博學之士。然其中尚恐有藉此遊食之徒。或有被套包裹鋪程脫衣而睡者。必是詐冒元門。來歷不明。不可不加細察也。

 一凡全真所戴之巾有九式。一曰唐巾。二曰沖和。三曰浩然。四曰消遙。五曰紫陽。六曰一字。七曰綸巾。八曰三教。九曰九陽。所謂唐巾者。惟唐朝呂純陽祖師之派裔可戴。其式老者戴沖和。少者戴逍遙。或冷時用幅巾。雪夜用浩然。平常用紫陽一字。各從其宜。上等有道之士。曾受初真戒者。方可戴綸巾。偃月冠。中極戒者。三教巾。三臺冠。天仙戒者。沖虛巾。五嶽冠。巾皆用元色布鍛所置。蓋元為天。頭圓象天。天一生水。水色屬元。元機於道。以元色頂於首。尊道也。凡戴九陽等巾。異色綢綾所置。斯乃九流外教。火居門徒。定非焚修之士。有等蓬頭丫髻或清風繡頭箬冠。或身穿百衲衣。與夫混元三皇。千針書本。二仙懶衲等衣。或腰系九股絳，呂公絳，一氣絳。或手提風火棕拂。或手拏五明降鬼扇。或跣足。或多耳麻鞋。或草鞋棕履。此中真偽難辨。須察其威儀規距。學問修持。叩其縱跡法派。經典功課之事。少或不全。其來必假。外貌既或不全。內修焉能通曉。如若俗衣小帽。盤辮素珠。乃愚味下人。齋公之類。更恐內有異端邪教。極應察究嚴防。

 一凡全真掛單。始進名山叢林。宮觀寺院。全憑規矩。先將蒲團放於客堂門首。與知客稽首坐談。茶罷問對。何處發足。今欲何往。言真語實。觀其動靜送單。次日清晨梳洗畢。謁　聖。本手整衣。調息緩步。恭對並足參壇。不得正中參拜。若或壇心拜者。傍觀識為鬥子。即無殿主言責。究屬自大。大眾輕之。若因長途衣履不潔。止宜壇外傍參。或有八字立腳。雙手合掌。以至頭如沖罐。臂若大扒。或跪叩四五。或立揖二三。凡若此者。定是庸蠢之漢。

 一凡全真朝謁。外則尊重威儀。內則冥心誠敬。註想凝神。端拱對闕。鞠不過眉。躬如滿月。五體投地。拜不疾起。必待氣足。然後興身。須俟神清。如前再拜。有三皈九叩之禮。稽首頓首之儀。若進缽堂。行十方禮。始從左旋而進。終從右旋而退。與大眾作揖。堂主都管作揖。次揖期座茶頭。此必上士。即有知賓來陪於客堂。先茶後飯。靜室安單。其或禮貌不全。任其閑散。隨堂茶飯。可於十方堂歇宿。以下士禮待之。

 一凡全真行住坐臥。俱有約規。問答講談。胥有起止。要必坐如鏞鐘。臥如彎弓。行如清風。立如蒼松。出聲如病夫處子。舉動如雅士寒儒。問一答一。須按故典而談。導暗指迷。莫攙無據之說。若或行如風柳。坐如垂蓮。或擅言邦國之事。訕謗釋氏之學。或求問大道。拉雜傍門。誑惑愚人。自尊飽學。其必無師指授。道聽途說之流。冒充全真。出於化外之類。此謂之三教毛。四不像。若或衣冠禮貌。不合規矩者。名曰兩頭蠻。或者著相異端。裝魔做樣者。此不肖之佞人也。

 一凡全真服色。惟青為主。青為東方甲乙木。泰卦之位。又為青龍生旺之氣。是以東華帝君之後脈。寓有木青泰之喻言。隱藏全真性命雙修之義也。

 一朝參公服頂黃冠。戴玄巾。服青袍系黃絳。外穿鶴氅。足纏白襪。腳納雲霞朱履。取五行俱備之故耳。若宗律兩師。加中單禮足。方謂合式。

一凡全真初會之時。必宜二三日後。乃可問其來蹤去跡。或那座名山出家。或常住那一省。那府那縣。那宮那觀。那一派。恐其只知七真宗派。而不知許真君有靜明派。薩真君有西河派。有老君混元派。玄帝派。茅山靜一派。洞庭金丹派。幹元觀閆祖派。尹真人樓觀派。張三豐新宗派。牢山。孫祖。徐祖。清微。靈寶。正一。寶田等派。此數派。俱有聞人於方外。參學道法二事。尋訪高士名人。或遙謁宗師教主。既慕名而至。進謁時。問答不偽。真修虛無。或行師生之禮。當設筵會。以盡賓主之儀。兩德俱全。乃不乖教而吾山亦以之名傳四海矣。或問時不知法派源頭。妄談雜事。此乃詐偽之徒。非為參訪道法而來也。

來源：西安八仙宮