湯偉奇先生：儒道合作  共建和諧世界

儒道合作  共建和諧世界——在西安"國際 先生、香港道敎協會會長湯偉奇先生、道教界各位領袖、各位專家：

在葉小文局長及道教各位領袖的積極推動下，由中華宗教文化交流協會、中國道教協會、香港道教聯合會主辦的"國際《道德經》論壇"，對于推動道教文化的傳播，具有非常重要的作用。"國際《道德經》論壇"在西安和香港兩地開辦，爲香港宗教界和內地宗教界的合作與交流開辟了新的局面。在此，我代表孔教學院祝論壇取得圓滿成功。我希望，將來孔教也用類似的合作模式，開展香港孔教與內地儒教合作的局面。我更希望道敎的"國際《道德經》論壇"、佛教的大型交響樂《神州和樂》、孔敎的祭孔大典成爲香港宗教界慶祝回歸十周年的三大盛典。

春秋戰國時期，是社會大變革，生産大發展的時期，也是中華文化輝煌燦爛的時期，這個時期湧現出了一批文化哲人，孔子和老子是其中最傑出的代表。他們分別創立的儒家和道家學說，其後成爲中華傳統文明的主要精神支柱，惠澤百代，恩沛億萬民衆。儒家和道家學派站在不同的立場，運用不同的觀點、方法探討了人的自身修養、人的社會關系、人與自然界的關系，形成一系列非常重要的觀點，在增強人的理性，提高人的精神境界，維系人類社會正常運作，保障人與自然和諧方面，發揮著重要的作用。提倡和諧，是儒家與道家的共同特征。現在，中國政府提出構建和諧社會，是與儒家、道家的基本觀念相通的，是中華文明發展的必然結果。

和諧世界的表現之一，是文化和諧與宗教和諧。

儒家與道家，儒教與道教，長期以來和諧共存， 創造了宗教和諧、文化和諧的典範。儒家與道家的交流，最早的起點應是孔子問禮于老子。《史記•老莊申韓列傳》載：孔子適周，將問禮于老子。老子曰："子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳……。"孔子去，謂弟子曰："鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走……至于龍吾不能知，其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍耶？"這是記錄了兩個不同宗敎學派創始人的曆史對話過程。
孔子主張"和而不同"， 《易經》說"厚德載物"，《中庸》說："致中和，天地位焉，萬物育焉"。相應地，老子主張"和光同塵"。《尚書•大禹谟》說："滿招損，謙受益"，老子則提倡虛、柔，反對以強淩弱，以大辱小，他說"江海所以能爲百谷王者，以其善下，故能爲百谷王。"因此，儒道兩家的學說都具有極大的兼容性。這種兼容性，實際上就是開放性，與社會前進同步發展的適應性，創造性。這也是我們中華文明難能可貴之處，它與外國曆史上某些排他性很強的宗教文化有明顯的差別。儒家和道家主張以寬闊的胸懷、以寬容的思想處理紛繁多元的客觀世界，對于新世紀"多元化" 趨勢下越來越劇烈的競爭關系，不但可以起到良好的協調作用，而且會促進其發展，有利于強化當今世界和平發展的時代主題。

和諧世界的表現之二，就是社會和諧與人際和諧。

新世紀經濟全球化的發展、世界市場的建立，使人們之間的交往越來越多，範圍越來越廣，人際關系變得更爲密切複雜了。尤其是在市場經濟的刺激下，在商品交換的影響下，人際關系也會受到拜金主義、享樂主義、見利忘義的汙染，權錢交易和爾虞我詐、非法牟取暴利等腐敗行爲也會滋生蔓延，激化人際之間矛盾，甚至引起社會動蕩。在這種情勢下，提倡以儒、道的和諧精神尤爲必要。儒、道兩家都充分肯定了人的價值、權利、自由，注重人際和諧，表達了以民爲本的人本主義思想和以民爲本重建社會的理想。儒學尚仁，主張節用愛民。《尚書》："民惟邦本"。孔子曰："仁者愛人"。孟子曰："民爲貴，社稷次之，君爲輕"。（《孟子•盡心下》）道家主張自然無爲。老子在《道德經》中說："聖人常無心，以百姓之心爲心"，又說："我無爲而民自化"。

孔子把"忠恕"之道作爲終生言行的准則。他說"己所不欲，勿施于人。"（《論語•衛靈公》）又說："己欲立而立人，己欲達而達人。"（《論說•雍也》）孟子力主"仁政"，反複強調社會的管理者要"輕刑薄稅，制民以産。"（《孟子•梁惠王》）他反對殘酷的剝奪、不義的征討，抨擊"拔一毛而利天下，吾不爲也"的極端利已主義。"無爲"也是道家哲學的主要內容，是老子提倡的一貫的行爲原則。他說的："無爲"，是"實有似無"的"無爲"，是以自然爲出發點和歸宿，以清心寡欲爲內核的，目的在于實現一切順應自然的"無爲而無不爲"。因此，他反對社會上層人物橫征暴斂的"有爲"之舉。《道德經》中講："民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有爲，是以難治。"在這裏，他深刻而又尖銳地指出，正是由于社會上層人物把自己的富貴安樂建立于人民的饑馑貧寒上，所以破壞了社會各階層的和諧。莊子在《應帝王》中也說："順物自然而無容私焉，而天下治矣。"總之，儒道兩家學說從不同角度闡發的天下治平的思想，對于處理二十一世紀各種競爭加劇所帶來的弊端仍有重要借鑒價值，有益于在發達國家與發展中國家、各種跨國公司、各行業、各部門之間建立和諧的關系，在能使"地球村"的人們求得和睦相處，共同發展，把新世紀建設得更加輝煌美好。

和諧世界的表現之三，就是心性和諧。

佛教大力宣傳："和諧社會，從心開始"。其實，儒道兩家也是將心靈的和諧，做爲社會和諧的基礎。人類文明包括物質文明和精神文明兩個方面。而精神文明的核心是道德修養。儒、道兩家都十分重視人的道德修養，有許多深刻精辟的見解。孔子學說以仁義禮樂爲中心，其中"仁"是修養的最高境界，他要求"志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。"（《論語•衛靈公》）他告誡弟子，只有具有仁德的人，才能"修己治人"，齊家、治國、平天下。只要作爲道德主體的人存在，文明的德行就存在，不會因時世推移而消失。道家反對的是虛僞的道德，扭曲人性的文明，他們要重建的是自然無爲、真率自由的文明。老子著意提倡的是敦厚、純真、質樸、虛懷若谷的道德。老子說："我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。"這"三寶"集中概括了他的道德追求。他還說："聖人不積，既以爲人己愈有，既以與人己愈多。"意思是說，爲他人做的貢獻越大，自己就會感到越富有。兩千多年來，中國知識分子以儒家和道家關于道德的論述互爲補充，進行修養，培育了鄙薄功名富貴，出汙泥而不染的高尚情操。

和諧世界的表現之四，就是人與自然的和諧

如何處理人與自然的關系，關系到人類的存亡，文明的盛衰。儒家和道家的先哲強調的是"天人合一"。孔子教育人要"泛愛衆"，孟子要求人要發揮天賦的"恻隱之心"。周敦頤把"立人極" 與"立天極" 、"立地極"融爲一體。程頤明確提出"仁者以天地萬物爲一體"。張載以"幹（即天）爲父，坤（即地）爲母"，從宏觀視野上確定了人爲天地萬物孝子的地位，提出"民吾同胞，物吾與也"，（《西銘》）主張泛愛一切，視萬物爲朋友。自然無爲是道家哲學的核心。《道德經》非常推崇自然，其中最典型的論述是："人法地、地法天，天法道，道法自然"。老子在這裏講的"自然"，不僅指自然界本身，而且是指自然而然的法則，即遵循萬物自身的發展變化規律，不加幹涉。魏晉時的王弼解釋說："法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無所違也。"自然的觀念是道家處理人際關系、人與萬物以及宇宙本體關系的最重要帶有普遍性的原則。現代科學技術的突飛猛進，不是疏遠了是更加密切了人與自然界的關系。人類正在以前所未有的力度，憑借高科技，在自然界獲取豐富的物質財富和更爲廣闊的活動空間。因此，在發展高科技的同時，一定要用"天人合一"的原則作指導，遵循宇宙本體和自然界萬物的自身規律，全面考慮環境與人類生存發展，文明進步的關系。

在全球化浪潮沖擊之下，在西方宗教、文化的壓力之下，我相信我國政府和人民，有足夠的智慧，推行正確的文化發展策略。堅持走自己具有中國特色的文化發展之路，弘揚儒釋道三教，複興中華傳統優秀文化，建立中華民族的精神軸心，不僅可以使天下歸心，港、澳、台人心歸順，而且能夠提高全民族的道德水平和人文素質，保持社會的安定與團結，推動中華民族的偉大複興！

孔教學院已經向香港特區政府申請定萬世師表孔聖誕日(夏曆八月廿七日)爲公衆假期，我們懇請在座各位給予精神上的大力支持！如同心同德表示贊成，則請熱烈鼓掌。

謝謝各位，並祝各位

事業進步，身心康泰！

（本人上列講詞，如有同感，請廣事宣傳，歡迎再複印給各親友。無任公禱！）