陳霞：“少思寡欲、返樸歸真——詩意地棲居”

現代科技如此發達，給人類提供了極大的方便；經濟的發展帶來了物質財富極大的豐富；各種文化的交流帶來生活方式的多樣化。但隨之而來的溫室效應、臭氧層破壞、酸雨、水汙染、大氣汙染、土壤汙染、食品汙染、太空垃圾、生物資源衰退、土地沙漠化、洪旱災害、農藥汙染、噪聲汙染、放射性汙染、有害物質富集等已經危及包括人在內的所有生物的生命。我們還品嘗了人口爆炸、貧富分化、人際冷漠、親情疏遠、戰爭威脅等社會問題的痛苦。拯救地球、拯救人類已經刻不容緩、迫在眉睫。限制和治理汙染源、預防生態破壞、對環境進行整體規劃和協調；合理開發利用自然資源、實施人與生物圈計劃等技術性手段在恢複人與自然的和諧方面功不可沒，非常必須。但如果人們看待自然的觀念不變，生活方式不變，即使依靠技術的手段解決了暫時的問題，環境問題遲早還會出現。即使我們能移居到其他星球，我們不改變自己，也只能把其他星球變成第二個被汙染的地球。所以人類生活方式的改變更爲根本。道教的理想生活方式是返樸歸真，回歸自然。“返樸歸真”的生活要求盡量地減少對自然的幹預，把人們從物質的追求中解救出來，更多地享受與自然和諧的、精神質量更高的生活。道教常把自然看作人類的老師、美的對象和源泉、人類的故鄉、象征自由的所在，曆史上多有逃避“文明”而複歸自然，在自然環境中獲得精神自由的高人、隱士。“大自然最有智慧”是生態學的第三條定律。①道教從觀賞自然、與自然默處中得到極大的陶冶。“大音希聲”、“大象無形”都是對自然之美的由衷贊歎。李剛先生認爲道教哲學“顯示出一種超越宇宙人生，富于浪漫主義的想象力，一種放達豁脫、雄視高遠的藝術哲學的氣質。”②在道教看來，生命的價值取向應該是恬然淡泊、清靜無爲、順任自然，詩意般地活在世上。在生活方式上，道教追求“見素抱樸”、“少思寡欲”的儉樸的生活方式，極力反對奢侈浪費。它提出“知足常樂”的人生原則，以使自己保持內心的安甯平靜。過多的欲望會打破個人內心的甯靜，失掉自己的本真。兩千年前老子就認識到：

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。③

意即色、聲、香、味等容易讓人眼花缭亂，使得人心永不知足。這是物欲帶來的罪過。爲了求得生命的本真，人就不能強求物質的享受，也不應追逐外在的名聲，“聖人不積，……聖人之道，爲而不爭。”如果大家都能效法聖人“爲而不爭”的品德，攀比的惡劣風氣就會受到鄙視，不實際的消費就會得到遏制，生命的本真才能得以彰顯。自然的演化不正是這樣的道理嗎?

天長地久。天地所以長立久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。④

聖人學習天地的博大胸懷，將自己置之度外，不計功名利祿，反而成全了真正的自我。莊子也認爲高貴、富有、顯赫、尊嚴、聲名、利祿，能讓人神志勃亂；容貌、舉止、美色、風度、氣質、情感，足以束縛人的心靈；憎惡、欲望、欣喜、惱怒、悲哀、歡樂，能損傷自己的德行；喜新厭舊、趨炎附勢、巧取豪奪，足以閉塞“道”的通行。這些東西不在內心動蕩，心神就能夠端正；心神端正，就能夠內心甯靜；內心甯靜，就能明白事理；明白事理，就能進入空靈的境界；進入空靈，則可以做到無爲而無不爲了。現代人用外在的消費和裝飾來體現自我，的確是本末倒置的做法。

要做到返樸歸真，必須少思寡欲，物質欲望是阻礙精神提升的障礙。“少思寡欲”是道教的人生修煉原則，節儉是道教崇尚的立身處世法寶。《道德經》說：

我有三寶，持而寶之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。⑤

把“節儉”作爲三大法寶之一，反對放縱自己的欲望。《老子想爾注》提倡“不勞精思求材以養身，不以無功竊君取祿以榮身，不食五味以恣，衣弊履穿，不與俗爭”。《抱樸子內篇》也說，“學仙之法，欲得恬愉澹泊，滌除嗜欲，內視反聽，屍居無心”。杜光庭認爲：“欲者，染著之貌，情愛之喻。觀境而染謂之欲，故眼見耳聞，意知心覺。世人若能斷其情，去其欲，澄其心，忘其慮而安其神，則六欲自然消滅，豈能生乎?內神不出，六識不動，則六根自然清靜，故不生也。”⑥侯善淵描寫“六欲不生”的狀態是：“眼觀無色，神不邪視。耳聽無音，聲色不聞。鼻息沖和，不容香臭。舌餐無味，不甘酸甜。身守無相，不著有漏。意抱天真，不迷外境。”⑦要達到這種境界，李道純在其注釋中認爲：“有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，神所以清，心所以靜。”⑧《清靜經》稱：“常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清”。道教向往不爲物欲所累的精神自由，追求高雅的精神享受。1992年聯合國環境與發展大會通過的《21世紀議程》指出：“地球所面臨的最嚴重問題之一就是不適當的消費和生産模式，尤其是工業化國家的這種模式”。目前，這種模式正在加速著地球上不可再生資源的消耗和世界環境質量的惡化。世界自然資源保護聯盟主席施裏達斯·拉夫爾(S.Ramhpal)指出：“消費問題是環境危機問題的核心，人類對生物圈的影響正在産生著對于環境的壓力並威脅著地球支持生命的能力。從本質上說，這種影響是通過人們使用或浪費能源和原材料所産生的”⑨。在物質極爲豐富的今天，提倡道教的“少思寡欲”與傳統的節衣縮食已經大相徑庭。我們將“少思寡欲”置于生物圈的大系統中，倡導節儉和循環使用資源更能體現人性的尊嚴和高尚的境界。

在道教看來，爲了實現生命的不斷延續和延緩衰老，放慢速度非常必要。道教的修煉大多強調一個“慢”字。如太極拳，就要求動作緩慢、樸實，在乎緩中體味自然之氣的周流不息和與天地合一的滋味。道教內丹功夫更是一種緩慢的修煉過程。道教的吐納，教導人們進行深呼吸訓練，這樣的一呼一吸是深沈而緩慢的。莊子談到真人用腳跟呼吸，或道教修煉的胎息都比口鼻呼吸緩慢得多。古人講“欲速則不達”，俗話說“心急吃不到熱豆腐”，“慢工出細活”，看來緩慢是有助于人的生命之保養的。英國經濟學家舒馬赫(E.F.Schumacher)爲其名著取名《小的是好的》，其實慢的在某種意義上何嘗不是好的呢?隨著經濟的增長，人也變得越來越急躁。加速現象已充斥生活的所有領域。由于傳真、高速火車、特快專遞、超音速飛機、信息高速公路、電子郵件等加速技術，我們本身也加快了速度。這是整個文明的超速運行時期。每個人都在進行沖刺，我們陪伴父母、孩子、親人、朋友的時間越來越少。由于緊張和繁忙，我們沒有時間述說個人的感受和對親人的思念。大家都在沖刺，卻發現彼此很孤單和陌生。人們越重視時間，因而越絞盡腦汁去節省它，人們就越不可能放松和享有它。生活水平的提高可能伴隨著生活質量的下降，交流手段的大量增加有可能伴隨著個人之間交流的缺乏。人對技術的掌握變成了技術對人的掌握。加速現象以及物質富有和精神貧乏的不協調常常導致人的精神危機，它帶來人格的分裂、心理的畸變、行爲的無序。總之，我們的文明患了超速病。

相形之下，道教真人一般都生活在一個自然、寬松、悠閑的環境裏，那裏沒有狂奔。道教的理想境界和歸屬，或理想的人居環境是人們所向往的世外桃源、別有洞天。我們從中國古代神話傳說中對這些雲蒸霞蔚、玉樹瓊漿、仙樂陣陣的仙山樓閣、蓬萊仙島、瓊樓玉宇已經非常熟悉了。道教在致力于理想境界的建構的同時，還致力于現實人間仙境的營造。仙人住在環境理想的“洞天福地”，現實人世間就有十大洞天，三十六小洞天，七十二福地，它們是別有天地的人間仙境。道教的宮觀也往往位于遠離塵囂、清淨安谧、林木茂密的名山大川之中。這些地方古木參天，多奇花異草和珍稀動物。肅穆的古刹名寺和曲徑通幽的亭台樓閣掩映在縷縷香火之中，仙風道骨之士在暮鼓晨鍾中修真養性。這裏環境幽雅，人與周圍環境和諧相處，沒有汙染、噪音和人間的煩惱。在道教返樸歸真的生活中，在這樣優美、靜谧的環境裏，人們有更多的雅興來進行審美活動，來更多地與自然進行情感交流。僅僅停留在欣賞表面的自然風景和商業旅遊遠遠不夠，只有達到了一種在精神上同大自然交流的境界，審美才更爲深刻。這樣的交流建立在人與自然和諧一體的哲學基礎上。道教的審美不是置身事外，而是置身于事物之中，去聆聽“大音希聲”，去品味“大象無形”。道教在審視自然之美的時候，找回了人對自然的特殊情感，它是人類精神的升華。美是支持生命的必要前提，她的衰退標志著生命處境的惡化，她的消逝意味著生命的終結。在今天，人們爲了提高自己的生存能力，就必須恢複早已鈍化了的美感，去努力追求與生命存在休戚相關的生態美。道教認爲衆多的生命與其生存環境所表現出來的協同關系與和諧形式，就是一種自然的生態美，讓人同地球的關系具有美感，並令人心醉神迷。對地球家園的意識本身就會使我們進入詩意狀態。在道教與自然和諧相處中，我們能夠培養深層的、非物質的滿足。這種高雅的滿足不以犧牲環境爲代價，而達到了比掠奪資源換取的物質享受更持久的效果。湯因比在《人類與大地母親》中說：“人類的另一個家園精神世界，也是全部客觀實在的一個組成部分，它與生物圈的區別，在于它是非物質的和無限的。在精神世界的生活中，人類發現他的使命不是謀求在物質上掌握環境，而是在精神上掌握自身。”⑩只有那些體會最深的人才認識到，綠色運動從實質上來說，就是一種精神運動，人的精神價值是深層生態學的核心。

道教返樸歸真的生活正是這樣一種更注重精神追求、人際和睦、道德高尚和人體潛能開發的、更接近人之本性的生活。這種生活反對把物質消費當作個人經濟成就和個人地位的象征。要從根本上解決環境和發展問題，改變人們的消費觀念和生活方式是必不可少的。在道教“見素抱樸”、“少思寡欲”原則啓示下，改變現在的過渡消費，從對自然資源的耗費轉向對自然資源的審美和愛護是我們不得不做的選擇。在高消費國家所做的民意測驗也表明：超過半數的人們甯願選擇環境質量而不是經濟增長。道教返樸歸真的生活教導我們過充裕而非過度消費的生活，指導我們恢複美麗的自然、溫馨的家園、祥和的社區和有意義的工作；重新尊重技藝、手工和藝術創造；踏著自然的節奏去觀看日出，在黃昏時去水邊漫步；創造一個值得在其中度過一生的優美自然和和諧的社會。

注：
       
　　①霍爾姆斯．羅爾斯頓《環境倫理學》，北京：中國社會科學出版社2000年，第43頁。
       
　　②李剛著，《漢代道教哲學》，成都：巴蜀書社1995年版，第30頁。
       
　　③《道德經》第12章。
       
　　④《道德經》第7章。
       
　　⑤《道德經》第67章。
       
　　⑥《道藏》第17冊第184頁。
       
　　⑦《道藏》第17冊第178頁。
       
　　⑧《道藏》第17冊第141頁。
       
　　⑨Ramphal,Shridath,Our Country,The Planet,Island,Washington,D.C.1992。
       
　　⑩ 阿諾德·湯因比著，徐波等譯，《人類與 大地母親——一部敘事體世界曆史》，上 海：上海人民出版社2001年9月，第18、19頁。

作者：陳霞    單位：四川大學宗教研究所)

（原載《中國道教》Vol.76,2003.4。錄入編輯：神秘島）