宗教世俗化的中國式解讀

近一段時間少林寺成爲人們討論的熱點，常有人說它“世俗化”了。很多人用這個詞表達的是批評，但也有人表達的是贊賞。這是因爲對于這個概念的理解和使用存在著極大的混亂，我們有必要予以分析和澄清，然後才能更有效地討論和評判少林寺是否世俗化了。

世俗化概念的諸多歧義

總括起來，“世俗化”這個詞可以包含這樣一些非常不同的含義：（1）宗教的衰落、（2）宗教影響的減弱、（3）宗教出現多元的並存或分裂、（4）宗教從其他社會制度中分化分離出來、（5）宗教跟周圍社會文化的張力降低、（6）宗教從神聖轉變爲庸俗、（7）宗教從出世轉變爲入世。前5種是“世俗化”這個詞在國際學術界中原有的含義，後兩種是中國語境中出現的特別含義。

在哲學社會科學或社會思想中，特別是在宗教學領域中，經典世俗化理論的含義是指社會生活的各個方面從神聖走向了世俗，從以神聖的宗教原則來決定社會生活走向以世俗原則來決定。首先，隨著現代化的發展，特別是科技的進步和教育的普及，人們的宗教信仰和實踐會逐漸下降，宗教注定會衰落直至消亡。其次，宗教對于社會的影響會減弱甚至消失，信教與否在人們的日常生活中不再有什麽差別。宗教信仰和實踐之所以衰落，除了科技和教育的發展以外，也可能是由于現代社會中多元宗教並存于一個社會以及一個宗教內部出現多元分裂，從而削弱了對于任何一個宗教之絕對真理性和權威性的相信（貝格爾，1991）。多元化可以看做是世俗化的第三種含義。宗教影響之所以減弱，除了宗教自身的衰落外，也可能是因爲在現代化過程中宗教從社會的政治、經濟、教育、婚姻家庭等制度中分化出去了。分離化也可以看做是世俗化的第四種含義。

前兩種含義的經典世俗化理論構成宗教社會學舊範式的核心，而這個世俗化舊範式已經被新範式所戰勝，因爲世俗化理論的預測跟社會曆史發展的實際狀況不相符合。在現代化過程中或現代化了的社會中，宗教並未衰落或衰弱，宗教信仰和實踐並未隨著現代化的發展而不斷下降，宗教對于社會各個方面的影響也並未隨著現代化的發展而不斷減弱。宗教社會學新範式認爲，世俗化理論在預測宗教趨勢上失敗，是因爲其理論預設和邏輯存在著嚴重問題。

宗教社會學新範式以大量的實證研究爲根據，指出科技、教育、多元、分化都不會必然導致宗教的衰落或宗教影響的減弱。新範式不否認科技發展和教育普及會帶來宗教的變化，這些現代化發展導致了宗教的理性化變化，但是宗教的理性化不能等同于宗教的衰落或宗教影響的衰弱。理性化了的宗教也可以是更強的宗教信仰和實踐，其對于社會和生活的影響也可能是更加強化的和更有效果的，比如理性化了的基督新教的倫理對于現代理性資本主義經濟制度的出現曾經起了關鍵作用（韋伯，1987）。新範式也不否認多元化和分離化的現實，但是認爲多元化不僅不會導致宗教衰落，反而會導致宗教興盛，因爲宗教間的公平競爭必然會帶來宗教領域的繁榮，正如市場競爭導致經濟繁榮一樣（斯達克和芬克，2004）；宗教從其他社會制度中分離出來也未必意味著宗教社會影響的衰弱，不過是其影響的方式有所改變而已。比如，美國最早確定了政教

宗教社會學新範式也並不完全否定世俗化現象。如果聚焦在某一個宗教或某一個宗派上，它會隨著組織的發展和時間的推移而降低與社會文化的張力，以致信不信這樣的宗教教派對于信徒的個人生活以及社會文化的影響減弱，從減低張力的宗教或教派的信仰和實踐會走向衰落。比如，自從1960年代以來，美國基督教的所謂主流教派人數都有程度不同的減少，其對社會和生活的影響也在減弱。某個具體宗教與其周圍社會文化的張力降低，可以視作世俗化的第（5）種含義。不過，這種含義的“世俗化”是個自我設限的過程，意思是說，在某個宗教教派衰落和衰弱的同時，其內部會出現不希望降低張力的力量，如果這種力量不足以抵制降低張力的進展，其成員就可能從固有的宗教教派組織中分裂出來，借此保持較高的張力。即使不發生分裂，降低張力的宗教教派組織也會逐漸失去對于信徒的吸引力，而維持較高張力的其它宗教教派就可能因此而得到發展。例如，在美國基督教主流教派衰落的同時，福音派教派和獨立堂會的信徒人數則在不斷增長。主流教派更多地順從社會文化潮流，張力在減小，而福音派對于社會文化持有更多的批評和反抗，保持著較高的張力。換句話說，可以說美國基督新教的主流教派走向世俗化了，而福音派的教派和堂會則還沒有走向世俗化。

上述5種含義中前兩種含義（宗教的衰落和衰弱）的世俗化理論已經破産，因爲這些理論的預測跟現代化過程中宗教發展的實際情況完全不符合。因此，越來越多的學者放棄了這兩種含義的世俗化理論。不過，這兩種含義的世俗化理論仍然可以被新的實證事實所檢驗。第（3）和第（4）種含義所描述的現象（多元化、分離化）新舊範式都承認。歐美有少數學者堅持在這兩個含義上使用“世俗化”一詞，這種堅持也被稱作“新世俗化理論”。但是新範式跟舊範式對于多元化和分離化的作用的理解有極大差異。既然如上所述多元化和分離化未必導致宗教整體上的衰落和衰弱，而“世俗化”一詞的使用一向以第（1）和第（2）種含義爲主，爲了避免混淆，因此不應該繼續用“世俗化”一詞來稱謂宗教的多元化和分離化，而應該直接用“多元化”和“分離化”來描述宗教變化的相關現象。只有把世俗化定義爲特定宗教教派組織的張力減小時，使用“世俗化”這個概念才是有效的和有意義的。

在漢語語境中，除了上述5種含義外，“世俗化”一詞有時也用來指宗教從神聖轉變爲庸俗，還有時用來指宗教從出世轉變爲入世。“庸俗化”和“入世化”這兩種含義是非常不同的。“庸俗化”是指宗教本來是神聖高雅的，而宗教組織或信徒卻會變得低級庸俗。比如，在不少人的心目中，宗教神職人員本來應該是不食人間煙火的，如今卻把宗教當做賺錢的工具，把宗教器物和場所作爲盈利的經濟實體來經營。不少人認爲宗教的“市場化”或“商業化”是宗教“庸俗化”的典型。“入世化”則是指宗教本來是出世避世、消極遁世的，如今卻會積極入世，主動走進世俗社會人群，投身到社會服務和社會改造當中去。如果說“庸俗化”是貶義的，帶有批評意味的，“入世化”則更多地是褒義的，帶有贊賞意味的。然而，簡單地用“世俗化”一詞來表達如此不同的含義，怎能不帶來混亂呢？因此，在使用“世俗化”一詞時，實在有必要首先給出明確定義，或者幹脆使用更爲具體的概念而少用慎用“世俗化”一詞。

少林寺的“世俗化”檢驗

在作了上述區分之後，我們是否還可以說少林寺世俗化了呢？如果可以，少林寺的世俗化是在哪種含義上的呢？顯然，第（1）、（2）、（3）、（4）種含義都是不適用于描述少林寺在過去二三十年的發展的。少林寺從1980年前後的12個老弱病殘的留守僧人到如今已有100多人的大型僧團，從“文革”後的殘垣斷壁到如今幾經修複擴展的莊嚴殿堂，從僅有20多畝耕地靠農禅並重艱苦維持，到如今30萬平方米的寺院和山林環境，以及每年數千萬元的門票收入，這些都標志著少林寺的複興而非衰落。少林寺的影響在過去二三十年間也迅速擴大：從1974年9月至1978年底，少林寺作爲文物古迹總共接待的遊客只有20萬人次左右。1982年電影《少林寺》上映，當年遊客達到了70多萬人次，1984年更達到260萬人次。直到今天，每年仍約有150萬人次的遊客來到少林寺。來訪人員包括社會各階層背景，甚至有國際名流和外國元首。從1989年到2004年底，少林武僧團應邀出訪了60多個國家和地區，演出上千場，在全球掀起“少林功夫熱”。簡言之，在改革開放現代化迅速發展的近30年裏，少林寺在複興，少林寺的影響在擴大，根本沒有第（1）和第（2）種含義的“世俗化”。

在“多元化”發展方面，筆者目前沒有掌握少林寺周圍或登封市所轄城鄉中的各個宗教的發展情況，不便討論。就佛教內部來說，跟全國其他佛教寺廟比較起來，少林寺有自身突出的特點，即主要借助于少林武功在國內外擴大其知名度。而其自身內部的多元化則根本談不上。

在“分離化”方面，少林寺是反向發展的。就是說，不僅不是從其它社會制度中分離分化出來，反而是跟文化組織以及商業經營日益密切結合。自1986年開始，少林寺先後創立了少林寺拳法研究會、少林武僧團、少林寺紅十字會、少林書畫研究院、中華禅詩研究會、少林寺慈善福利基金會、少林寺孤兒院、少林藥局等文化、慈善機構。1998年更成立“少林寺事業發展有限公司”，經營少林素餅和少林禅茶，並已經注冊了國內29大類近100個商標，向一些社會企業特許授權使用“少林”商標。少林寺還設立了“河南少林寺影視有限公司”、“嵩山少林寺武僧團培訓基地”等。少林寺的商業化顯示少林寺宗教並未從世俗制度中分離出去。

少林寺在過去這二三十年的發展措施被批評者批評爲走向“庸俗化”，失去了神聖性，特別是其商業經營和媒體炒作備受诟病。在回應這樣的批評時，釋永信方丈援引過宗教社會學新範式中的市場理論。不過，他的解讀顯示對于宗教市場論的誤解。宗教市場論是一個社會學的理論，是把宗教類比爲經濟市場，有需求有供給，但需求的和供給的核心內容是宗教性的神靈觀念、教義、儀式、組織等，宗教供求的互動關系有如經濟上的互動關系，有規律可循。斯達克和芬克的《信仰的法則》一書就是用99條命題的形式總結論述了一些宗教供需變化的規律。這跟把宗教進行商業化操作和利用宗教賺錢是完全不同的。不過，雖然如此，說少林寺市場化庸俗化了，這不是一個科學的分析，而是一個價值判斷，不足爲取。因爲在某些人的眼中的庸俗化，在另外一些人的眼中卻會是務實和入世。

少林寺的發展措施被稱贊者稱贊爲“入世化”，即不再遠離世俗。少林寺方丈釋永信也表示不能走遠離世俗社會、避世清修的路線，提出過“大衆佛教”的努力方向，並且通過少林武功和互聯網向國內外介紹少林寺。釋永信說：如果少林寺僧人們“安于清靜的山門，賣賣香，收收門票，佛教的衰落是必然的。我們天天講普度衆生，不到衆生中去，實際上一輩子也度不了幾個，甚至都度不了一個，那麽我們也就空有一顆慈悲心而已。”從這個角度來看，少林寺的確更加入世化了，但是爲了避免混淆，不宜把這種變化稱作“世俗化”，不如就直接稱之爲入世化。其實，少林寺的入世化到目前爲止仍然非常有限，僅僅局限在文化、旅遊、經濟層面的涉世，幾乎完全沒有關于倫理道德和政治等層面的訴求和表達。

【作者簡介】楊鳳崗：美國普度大學中國宗教與社會研究中心主任