老子道德經（敦煌五千文本）
經名：老子道德經（敦煌五千文本）。二卷。漢魏六朝至隋唐時期道教徒傳授誦習之《老子道德經》文本。其文刪定《老子》經文爲五千字，故又稱《五千文》，或稱系師（張魯）定本。又因經文前有吳道士葛玄所撰《老子道德經序訣》，故稱葛本。現存敦煌唐人殘抄本《五千文》後，又附録有道士傳經盟誓詞，或附録《十戒經》。今刪去序訣及盟文戒文，僅録經文。底本出處：上卷P.2584號抄本、下卷S.6453號抄本1。參校本：P.2329號、P.2375號、S.189號抄本。
老子道經上
道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地始；有名，萬物母。常無欲，觀其妙；常有欲，觀所曒2。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。
天下皆知美之爲美，斯悪（惡）已；皆知善之爲善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，先後相隨。是以聖人治，處無爲之事，行不言之教。萬物作而不爲始，爲而不恃，成功不處3。夫唯不處4，是以不去。
不上寶5，使民不爭。不貴難得貨，使民不盜。不見可欲，使心不亂。聖人治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使知者不敢不爲，則無不治。
道沖而用之又不盈，渕（淵）似萬物之宗。挫其銳，解其忿，和其光，同其塵，湛似常存。吾不知誰子，象帝之先。
天地不仁，以萬物爲茤（刍）狗。聖人不仁，以百姓爲茤（刍）狗。天地之間，其猶橐籥。虛而不屈，動而愈出。多聞6數窮，不如守中。
谷神不死，是謂玄牝。玄牝門，天地根。綿綿若存，用之不勤。
天長地久。天地所以能長久者以其不自生，故能長久。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。以其無屍7，故能成其屍8。
上善若水。水善利萬物又不爭，處衆人之所悪（惡），故幾于道。居善地，心善渕（淵），與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
持而滿9之，不若其已。揣而棁10之，不可長寶11。金玉滿室12，莫之能守。富貴而
（驕），自遺其咎。名成功遂身退，天之道。
載營魄抱一，能無離。專氣致柔，能嬰兒。滌除玄覽，能無疵。愛民治國而無知，明白四達而無爲，天門開阖而爲雌。生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
卅輻共一毂，當其無，有車之用。埏殖以爲器，當其無，有器之用。鑿戶牖以爲室，當其無，有室之用。有之以爲利，無之以爲用。
五色令人目盲，五音13令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獦（獵）令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵爲下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患，爲我有身，及我無身，吾有何患？故貴以身于天下，若可托天下；愛以身爲天下，若可寄天下。
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而爲一。其上不曒，其下不忽，蠅蠅14不可名，複歸于無物。是無狀之狀，無物之像，是謂惚恍。迎不見其首，隨不見其後。執古之道，以（禦）今之有。以知古始，是謂道紀。
古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強爲之容：豫若冬涉川，猶若畏四鄰，俨若客，散若冰將汋，混若檏（樸），曠若谷，肫15若濁。濁以靜之徐清，安以動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，能弊複成。
致虛極，守靜䔍（笃）。萬物並作，吾以觀其複。夫物雲（芸）雲（芸），各歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。複命曰常，知常曰眀（明）。不知常，忘（妄）作凶。知常容，容能公，公能生，生能天，天能道，道能久，沒身不殆。
太上，下知有之。其次，親之譽之。其次，畏之侮之。信不足，有不信。猶其貴言。成功遂事，百姓謂我自然。
大道廢，有仁義。智慧出，有大僞。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民複孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三言爲文未足，故令有所屬。見素抱樸16，少私（寡）欲。
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與悪（惡），相去何若？人之所畏，不可不畏。莽其未央。衆人熙熙，若亨（享）大窂（牢），若春登台。我魄未兆，若孾 （嬰）兒未孩，魁無所歸。衆人皆有余，我獨若遺。我愚人之心純純。俗人照照，我獨若昬（昏）。俗人察察，我獨悶悶。忽若晦，寂無所止。衆人皆有已，我獨頑似鄙。我欲異于人，而貴食母。
孔德之容，唯道是從。道之爲物，唯恍唯惚。恍惚中有物，惚恍中有像，窈冥中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱終甫。吾何以知終甫之然？以此。
曲則全，枉則正，窪則盈，弊則新。少則得，多則或（惑）。是以聖人抱一爲天下式。不自是，故章（彰）；不自見，故眀（明）；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故莫能與爭。古之所謂曲則全，豈虛語？故成全而歸之。
希言自然。飄風不終朝，趍雨不終日。熟（孰）爲此？天地。天地尚不能久，而況于人？故從事而道者，道得之；同于德者，德得之；同于失者，道失之。信不足，有不信。
喘者不久，跨者不行，自見不眀（明），自是不彰，自饒無功，自矜不長。其在道，曰余食餟行，物有悪（惡）之，故有道不處。
有物混成，先天地生。寂漠獨立不改，周行不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，吾強爲之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。道大，天大，地大，王大。域中有四大，而王處一。人法地，地法天，天法道，道法自然。
重爲輕根，靜爲（躁）君。是以君子終日行，不離????（辎）重。雖有榮觀，燕處超然。如何萬乘之主以身輕天下？輕則失本，（躁）則失君。
善行無徹（轍）迹，善言無瑕適（谪），善計不用籌（算），善閇（閉）無閞（關）楗不可開，善結無繩約不可解。是以聖人常善救人，而無棄人；常善救物，而無棄物。是謂襲眀（明）。善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，此謂要妙。
知其雄，守其雌，爲天下奚。常德不離，複歸于嬰兒。知其白，守其黑，爲天下式。常德不貸，複歸于無極。知其榮，守其辱，爲天下谷。爲天下谷，常德乃足，複歸于檏（樸）。檏（樸）散爲器，聖人用爲官長，是以大剬（制）無（割）。
將欲取天下而爲之，吾見其不得已。天下神器，不可爲。爲者敗之，執者失之。夫物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或接或墮。是以聖人去甚，去奢，去泰。
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生。故善者果而已，不以取強。果而勿（驕），果而勿矜，果而勿伐，果而不得已，是果而勿強。物壯則老，謂之非道，非道早已。
夫佳兵者，不祥之噐（器），物或悪（惡）之，故有道不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之噐（器），非君子之噐（器），不得已而用之，恬惔爲上。故不美。若美，必樂之，是樂煞人。夫樂煞者，不可得意于天下。故吉事尚左，喪事尚右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。煞人衆多，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。
道常無名，樸雖小，天下不敢臣。王侯若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止不殆。譬道在天下，猶川谷與江海。
知人者智，自知者明。勝人有力，自勝者強。知足者富，強行有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
大道泛，其可左右。萬物恃以生而不辭，成功不名有。衣被萬物不爲主，可名于小。萬物歸之不爲主，可名于大。是以聖人終不爲大，故能成其大。
執大象，天下往。往不（害），安平太。樂與餌，過客止。道出言，淡無味。視不足見，聽不足聞，用不可既。
將欲翕之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲棄之，必固與之。是謂微明。柔弱勝㓻（剛）強。魚不可脫于渕（淵），國有利器，不可以視17人。
道常無爲，而無不爲。王侯若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之檏（樸）。無名之樸，亦將不欲。無欲以靜，天地自正。
老子道經上竟
道士索洞玄經
1.凡底本中的假借字、異體字、錯別字均隨文在括號中注明通行本對應之字。
2.曒：敦煌P.2435號抄本作“徼”。
3/4.處：敦煌P.2329號抄本作“居”。
5.上寶：敦煌P.2329號抄本作“尚賢”。
6.聞：敦煌P.2329號抄本作“言”。
7/8.屍：敦煌P.2329號抄本作“私”。
9.滿：敦煌P.2329號抄本作“盈”。
10.棁：敦煌P.2329號抄本作“銳”。
11.寶：敦煌P.2329號抄本作“保”。
12.室：敦煌P.2329號抄本作“堂”。
13.音：原作“者”，據敦煌S.6453號抄本改。
14.蠅蠅：敦煌S.6453號抄本作“繩繩”。
15.肫：敦煌P.3329號抄本作“混”。
16.樸：原缺，據敦煌S.6453號抄本補。
17.視：敦煌P.2375號抄本作“示”。
老子德經下
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無爲而無以爲，下德爲之而有以爲。上仁爲之而無以爲，上義爲之而有以爲。上禮爲之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不處其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。一百廿九字。
昔之得一者，天得一以清，地得一以甯，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以爲天下正。其致之，天無以清，將恐裂；地無以甯，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭。萬物無以生，將恐滅。侯王無以貴，將恐蹷。故貴以賤爲本，高以下爲基。是以王侯自謂孤寡、不谷，此其以賤爲本耶？非。故致數與1無譽，不欲祿祿2如玉，落落如石。一百卅二字。
反者道之動，弱者道之用。天地之物生于有，有生于無。廿一字。
上士聞道，勤能行。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大㗛（笑）之。不㗛（笑）不足以爲道。是以建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若俗，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。九十五字。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以爲和。人之所悪（惡），唯孤寡不谷，而王公以自名。故物或損之而益，益之而損。人之所教，亦我義教之。強梁者不得其死，吾將以爲學父。七十三字。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，是以知無爲有益。不言之教，無爲之益，天下希及之。卅七字。
名與身????（孰）親？身與貨????（孰）多？得與亡???? （孰）病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。卌字。
大成若缺，其用不弊。大滿若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若讷。（躁）勝寒，靜勝熱，清靜爲天下政。卌字。
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大甚于欲得。知足之足，常足。卌三字。
不出戶，知天下。不窺牖，知天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不爲而成。卅六字。
爲學日益，爲道日損。損之又損之，以至于無爲。無爲無不爲。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。卌字。
聖人無心，以百姓心爲心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下惵惵焉，天下混心，而百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。六十三字。
出生入死。生之徒什有三，死之徒什有三，人之生，動之死地，什有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不愚（遇）兕虎，入軍不被甲兵。兕無所駐其角，虎無所錯（措）其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。七十九字。
道生之，德畜之，物形之，????（熟）成之。是以萬物尊道貴德。道尊德貴，夫莫之爵而常自然。故道生之畜之，長之育之，成之????（熟）之，養之䨱（覆）之。生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。六十六字。
天下有始，以爲天下母。既得其母，以知其子；既知其子，複守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不懃。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰3明，用柔曰強。用其光，複歸其明。無遺身殃，是謂襲常。七十二字。
使我介然有知，行于大道，唯施甚畏。大道甚夷，民甚好徑。朝甚除，田甚苗4，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，資貨有余，是謂盜誇。盜誇非道。五十二字。
善建不拔，善抱不脫，子孫祭祀不醊。修之身，其德能真；修之家，其德能有余；修之鄉，其德能長；修之國，其德能豐；修之天下，其德能普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然？以此。八十四字。
含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，5鳥猛狩6不猼7。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而酸8作，精之至。終日號而不嗄，和之至。知和曰常，知常曰明。益生曰詳9，心使氣曰強。物壯則老，謂之非道，非道早已。七十五字。
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其忿，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得親，不可得疏，不可得利，不可得害，不可得貴，不可得賤。故爲天下貴。六十字。
以政之10國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知天下之然？以此。天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昬（昏）。民多知巧，奇物滋起；法物滋彰，盜賊多有。故聖人雲：我無爲民自化，我無事民自富，我好靜民自政11，我無欲民樸。八十五字。
其政悶悶，其民蠢蠢12。其政察察，其民缺缺。禍，福之所倚。福，禍之所伏。????（孰）知其極？其無政13。政14複爲奇，善複爲訞。人之迷，其日固久。方而不割，廉而不穢，直而不肆，光而不耀。六十四字。
治人事天，莫若式。夫唯式，是以早伏。早伏謂之重積德，重積德則無不克。無不克，莫知其極。能知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是以深根固蒂，長生久視之道。六十三字。
治大國，若烹小腥。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故得交歸。卌七字。
大國者下流，天下之郊。天下之郊，牝常以靜勝牡。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則聚大國。故惑（或）下而取，惑（或）下而聚。夫大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，故大者宜爲下。八十字。
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人所不保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，奚棄之有？故立天子，置三公，雖有供15之璧以先四16馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不日求以得，有罪以免，故爲天下貴。八十字。
爲無爲，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難于易，爲大于細。天下難事必作于易，大事必作于小。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。六十一字。
其安易持，其未兆易謀，其毳易破，其微易散。爲之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于豪（毫）末；九重之台，起于累土；百仞之高17，起18于足下。爲者敗之，執者失之。是以聖人無爲，故無敗；無執，故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，備衆人之所過，以輔萬物之自然而不敢爲。百廿五字。
古之善爲道者，非以明民，將以娛19之。民之難治，以其知。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之德。知此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深遠，與物反，然後乃至大慎20。六十五字。
江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。是以聖人欲上民，以其言下之；欲先民，以其身後之。是以處上其民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其無爭，故天下莫能與之爭。七十六字。
天下皆以我大，不笑。夫唯大，故不笑。若笑久，其小。我有三寶，寶而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢爲天下先，故能成器長。今赦其慈且勇，赦其儉且廣，赦其後且先，死矣。夫慈，以陳則政，以守則固。天將救之，以慈衛之。九十七字。
古之善爲士者不武，善戰不怒，善勝敵不爭，善用人爲下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。卌一字。
用兵有言：吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，仍無敵。禍莫大于侮敵，侮敵則幾亡吾寶。故抗兵相若，則哀者勝。五十五字。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不吾知。知我者希，則我者貴。是以聖人披褐懷玉。卌七字。
知不知，上；不知知，病。是以聖人不病，以其病病，是以不病。廿二字。
民不畏威，則大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。故聖人自知，不自見；自愛，不自貴。故去彼取此。卌四字。
勇于敢則煞，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所悪（惡），????（孰）知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，不言而善謀。天網恢恢，疏而不失。五十七字。
民常不畏死，奈何以死懼之？若使常不畏死而奇者，吾誠得而煞之，????（孰）敢？常有司煞者煞。夫代司煞者，是代大匠斲。夫代大匠斲，希不傷其手。五十四字。
人之饑，以其上食稅之多，是以饑。百姓之難治，以其上有爲，是以不治。民之輕死，以其生生之厚，是以輕死。夫唯無以生爲者，是賢于貴生。五十三字。
人之生柔弱，其死堅強。萬物草木生之柔毳，其死枯熇。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。故堅強居下，柔弱處上。五十四字。
天之道，其猶張弓，高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者與之。天之道，損有余補不足。人道則不然，損不足奉有余。????（孰）能有余以奉天下？唯有道者。是以聖人爲而不恃，成功不處，其不欲示賢。七十四字。
天下柔弱莫過于水，而攻堅強者莫之能先，其無以易之。故柔勝㓻（剛），弱勝強。天下莫不知，莫能行。是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。六十四字。
和大怨，必有余怨，安可以爲善。是以聖人執左契，不責于人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。卌字。
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。有舟輿，無所乘之；有甲兵，無所陣21之；使民複結繩而用之。甘其食，美其服，安其處，樂其俗。鄰國相望，雞狗之聲相聞，使民至老不相往來。七十三字。
信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不辯，辯者不善。聖人無積，既以爲人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不（害）。聖人之道，爲而不爭。五十七字。
道經卅六章二千一百八十四字。
德經卌五章二千八百一十五字。
五千文上下二弓（卷）合八十一章四千九百九十九字。
太極左仙公序，系師定，河上真人章句。
老子道德經上下卷22
1.與：敦煌P.2329號抄本作“譽”。
2.祿祿：敦煌P.2329號抄本作“琭琭”。
3.曰：原作“曰曰”，據通行本刪去一“曰”字。
4.苗：敦煌S.189號抄本作“蕪”。
5.：敦煌P.2375號抄本作“玃”。
6.狩：敦煌P.2375號抄本作“獸”。
7.猼：敦煌P.2375號抄本作“搏”。
8.酸：敦煌S.189號抄本作“䘒”。
9.詳：敦煌P.2375號抄本作“祥”。
10.之：敦煌P.2375號抄本作“治”。
11.政：敦煌P.2375號抄本作“正”。
12.蠢蠢：敦煌S.189號抄本作“醇醇”。
13.政：敦煌P.2375號抄本作“正”。
14.政：敦煌P.2375號抄本作“正”。
15.供：敦煌P.2375號抄本作“拱”。
16.四：敦煌P.2375號抄本作“驷”。
17.百仞之高：敦煌S.189號抄本作“千裏之行”。
18.起：敦煌S.189號抄本作“始”。
19.娛：敦煌S.189號抄本作“愚”。
20.慎：敦煌S.189號抄本作“順”。
21.陣：敦煌S.189號抄本作“陳”。
22.S.6453號抄本止此。按敦煌《五千文》抄本總計約三十余件。參見大淵忍爾《敦煌道經目録編》。
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