道德真經指歸

經名：道德真經指歸。又名《老子指歸》。漢嚴遵（字均平）撰。原本十三卷，缺前六卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：一、成都怡蘭堂叢書本（簡稱怡蘭本）；二、秘冊彙函本（簡稱秘冊本）。補遺據王德有《老子指歸》點校本（中華書局一九九四年版）。

昔者老子之作《道德經》也，原本形氣，以至神明。性命所始，情意所萌，進退感應，呼吸屈伸，參以天地，稽以陰陽，變化終始，人物所安，窮微極妙，以睹自然。演要伸類，著經二篇，敘天之意，見地之心，將以爲國，養物生民。章有表裏，不得易位，章成體備，若本與根。文辭相踐，不可上下，廣被道德，若龍與麟。增一字即成疣贅，損一文即成瘢瘡。自大陳小爲之上，紀道論德謂之經。始焉上德不德，化由於道而道不爲之主，故授之以昔之得一。昔之得一，動由反行，非有性莫之能聞，故授之以上士。上士性高聰明，深遠獨聞，傲世輕物，唯道是荷，故授之以道生一。道生一，至虛無名，禀受混冥，造化清濁，陶冶太和，故授之以天下至柔。天下至柔，纖妙無形，貫堅穿遠，無所不勝，故授之以身有名貨。身有名貨則強大，強大則禍生，故授之以大成。大成若虛，空無名貨，萬物類通，故授之以天下有道。天下有道，在於人君，人君無欲，萬物以存，故授之以不出戶。不出戶以知萬民之性命，順受樂安，故授之以爲學日益。爲學日益，文生事起，傷神害民，故授之以聖人無心。聖人無心，合民之神，慎民性命，歸之素真，故授之以出生入死。出生入死，動損精神，去無歸有，不得長存，故授之以道生之。道生之以虛無，無所不存，寂泊不動，無所不然，故授之以天下有始。天下有始，無爲是宗，以通萬事，無所不明，故授之以使我有知。使我有知，道修而行，恐失自然，禍及子孫，故授之以善建。善建以德，與物相連，澤及後世，流末繁昌，故授之以含德之士。含德之士，體道履神，比於赤子，若無見聞，故授之以知者不言。知者不言，陰陽玄化，內以正身，身以及家，家以及人，故授之以政治國。以正治國，無令而行，外方異俗，不制自賓，故授之以方而不割。方而不割，萬物以全，無所不克，天道大光，故授之以治大國。治大國者不可大作大爲，大作大爲，大亂大動則亡，故授之以大國。大國形便，天下願之，靜下見歸，躁上多兵，故授之以道物。道物之鑿鑿，得之者通，寶之者存，保之者玄，故授之以爲無爲。爲無爲則運變無形，不見所治而萬物滋生，故授之以其安易持。未兆易謀，持以若愚，不見所事而百禍自亡，萬福自來，故授之以古之爲道。古之爲道以愚萬民，絕端滅緒，冥塞知門，故授之以江海。江海不知，虛靜處下，以至百谷，故授之以天下謂我大似不肖。不肖之道獨合天心，興師動衆，無敵無勝，故授之以用兵。用兵之理，因天應人，自本而起，不由我心，故授之以吾言易知。吾言易知，無識無明，無言無務，使事自然，故授之以知不知。知不知，去心去意，生而若死，存而若亡，廢我巧態，以逐禍患，故授之以民不畏威。民不畏威，輕禁易入，身陷於司，大命絕天，故授之以勇於敢。勇於敢動其賊心，殺生失理，法廢滅亡，故授之以民不畏死。民不畏死，多欲不禁，適情順意，以至困窮，故授之以人之饑也。人之饑也，重稅多賦，好征營營，堅強躁實，以伐其生，故授之以人之生也。人之生也，柔弱畏敬，和淖纖微，聰明日益，其死也堅強，故授之以天之道。天之道損滿益空，養柔順弱，敗堅破剛，故授之以天下莫柔弱於水。柔弱於水，以至堅強，安微樂小，危以爲甯，故授之以小國。小國之君，形虛勢弱，懸命於鄰，故授之以信者。信者萬民之所助，而將相之所存，天地之所祐，而道德之所助也。

君平說二經目

莊子曰：昔者老子之作也，變化所由，道德爲母，效經列首，天地爲象。上經配天，下經配地。陰道八，陽道九，以陰行陽，故七十有二。首以陽行陰，故分爲上下。以五行八，故上經四十而更始；以四行八，故下經三十有二而終矣。陽道奇，陰道偶，故上經先而下經後；陽道大，陰道小，故上經衆而下經寡；陽道左，陰道右，故上經覆來，下經反往。反覆相過，淪爲一形，冥冥混沌，道爲中主，重符列驗，以見端緒。下經爲門，上經爲戶。智者見其經效，則通乎天地之數、陰陽之紀、夫婦之配、父子之親、君臣之儀，萬物敷矣。

（嚴君平者，蜀郡成都人也，姓莊氏，故稱莊子。東漢章和之間，班固作《漢書》避明帝諱，更之爲嚴，莊、嚴亦古今之通語。君平生西漢中葉，王莽篡治，遂隱遁炀和，蓋上世之真人也。）

 

道德真經指歸卷之七 原卷缺一之六

蜀郡嚴遵字君平撰 谷神子注

上德不德章¹

上德不德（其德玄也），是以有德（德不還也）。下德不失德（德可聞也），是以無德（德反身也）。上德無爲（物自然也）而無不爲（功歸天也），下德爲之（枉精神也），而有以爲（功歸人也）。上仁爲之（加恩愛也），而無以爲（禅聖賢也）。上義爲之（制有民也），而有以爲（傳子孫也）。上禮爲之（節事原也），而莫之應（失人心也），則攘臂而仍之（強和親也）。故失道而後德（名始萌也），失德而後仁（愛和形也），失仁而後義（分職明也），失義而後禮（玉帛行也）。禮者，忠信之薄（實衰亡也），而亂之首（巧僞門也）。前職者（預設然也），道之華（化未聞也），而愚之始（惑亂根也）。是以大丈夫（體道君也），處其厚（含忠信也），不處其薄（去禮雲也），處其實（動有因也），不處其華（不前識也）。去彼取此（求諸身也）。

指歸：天地所由，物類所以，道爲之元，德爲之始，神明爲宗，太和爲祖。道有深微，德有厚薄，神有清濁，和有高下。清者爲天，濁者爲地，陽者爲男，陰者爲女。人物禀假，受有多少，性有精粗，命有長短，情有美惡，意有大小。或爲小人，或爲君子，變化分離，剖判爲數等，故有道人，有德人，有仁人，有義人，有禮人。敢問彼人何行而名號殊謬，以至於斯？莊子曰：虛無無爲，開導萬物，謂之道人；清靜因應，無所不爲，謂之德人；兼愛萬物，博施無窮，謂之仁人；理名正實，處事之義，謂之義人；謙退辭讓，敬以守和，謂之禮人。凡此五人，皆樂長生，尊厚德，貴高名，各慎其情性，任其聰明，道其所長，歸其所安。趨務舛馳，或否或然，變化殊方，建號萬差。德有優劣，世有盛衰，風離俗異，民命不同，故或有溟涬玄寥而無名，或蒙澒芒芒而稱皇，或汪然漭泛而稱帝，或廓然昭昭而稱王²，或遠通參差而稱伯，此其可言者也。然而伯非伯，而王非王，而帝非帝，而皇非皇，而有非有，而無非無。千變萬化，不可爲計，重累億萬，不可爲名。何以明之？夫易姓而王，封於太山，禅於梁父者，七十有二義。其有形兆圻堮仿髴不可識者，不可稱言。此其性命不同，功名不齊者耶？非也。是故上德之君，體道而存，神與化倫，德動玄冥，天下王之，莫有見聞，德歸萬物，皆曰自然。（上德不德，與道同也。）下德之君，體德而行，神與化遊，德配皇天，天下王之，或見或聞，德流萬物，複反其君。（下德不失德，德德之也。）夫何故哉？上德之君，性受道之纖妙，命得一之精微，性命同於自然，情意體於神明，動作倫於太和，取舍合乎天心。神無所思，志無所慮，聰明玄遠，寂泊空虛。動若無形，靜若未生，功若天地，事如嬰兒，遺形藏志，與道相得，溟涬蒙澒，天下莫知，潼溶方外，翺翔至遠。陰陽爲使，鬼神爲謀，身與道變，上下無窮，進退推移，常與化俱。故恬淡無爲，而德盈于玄域；玄默寂寥，而化流於無極。恩不可量，厚不可測，兼包大營，澤及萬國，知不足以倫其化，言不足以導其俗。天下咮咮喁喁，皆蒙其化而被其和。若此者元無，絕而不知爲之者何誰也。（所謂上德無爲而無以爲。）下德之君，性受道之正氣，命得一之下中，性命比於自然，情意幾於神明，動作近於太和，取舍體於至德。托神於太虛，隱根於玄冥，動反柔弱，靜歸和平，載規履矩，鏡視太清，變化惚恍，因應無形，希夷茫昧，幾無號谥，方地隨天，與化爲常，德盛澤流，洋溢萬方。美德未形，天下童蒙，四海爲一，蕩蕩玄默，與民俯仰，與物相望。當此之時，大道未分，醇德未剖，六合之內，一人獨處。其務損而不益，其事修而不作，所爲者寡，所守者約，民敦厚而忠信，世和慎而寂泊。水草爲蓄積，裘褐爲盛服，巨木爲廓廟，岩穴爲室宅。主如天地，民如草木，被道合德，恬淡無欲，陰陽和洽，萬物蕃殖，無有制令，宇內賓伏，嘉禾朱草，勺藥而生，神龍鳳凰，與人相托，甘露降而不霁，祥風動而不息。無義無仁，六合之內，和合天親；無節無祀，四海之內，親爲兄弟。親而不和，敬而不恭，天地人物，混沌玄通。（下德爲之而有以爲。）上仁之君，性醇粹而清明，皓白而博通。心意虛靜，神氣和順，管領天地，無不包裹。睹微得要，以有知無，養生處德，愛民如子。昭物遭變，響應影隨，經天之分，明地之理，別人物之宜，開知故之門。生事起福，以益萬民，錄內略外，導之以親，積思重厚，以招殊方。法禁平和，號令寬柔，舉措得時，天下歡喜，雷霆不暴作，風雨不卒起，草木不枯瘁，人民不夭死。跂行喙息，皆樂其生；蜎飛蠕動，盡得其所。老弱群遊，壯者耕桑，人有玄孫，黃發兒齒，君如父母，民如嬰兒，德流四海，有而不取。（上仁爲之而無以爲。）上義之君，性和平正，而達通情，察究利害，辯智聰明，心如規矩，志如尺衡，平靜如水，正直如繩。好舉大功，以建鴻號，樂爲福始，惡爲禍先。秉權操變，以度時世；崇仁勵義，以臨萬民。因天地之理，制萬物之宜，事親如奉神，履民如臨深。兼聽萬國，折之以中，威而不暴，和而不淫，嚴而不酷，察而不刻，原始定終，立勢禦民。進退與時流，屈伸與化俱，事與務變，禮與俗化。號令叉信，制分別明。網要而不疏，法正而不淫，萬事決於臣下，權勢獨斷於君。廷正以慎道，顯善以發奸，作五刑，刻肌膚。敬元貴始，常與名俱，因節而折，循理而割。權起勢張，威震海內，去己因彼，便民不苛，纖芥之惡貶，秋豪之美舉。內施王室，外及人物，承弊通變，存亡接絕，扶微起幼，仁德複發，有土傳嗣，子孫不絕。（上義爲之而有以爲。）上禮之君，性和而情柔，心疏而志欲，舉事則陰陽，發號順四時，紀綱百變，網羅人心，尊寵君父，卑損臣子。正上下，明差等，序長幼，別夫婦，合人倫，循交友。歸奉條貫，事有差品，拘制者褒錄，不羁者削貶。優遊強梁，包裹風俗，導以中行，順心從欲，以和節之。迫情禁性，防堤未萌，牽世系俗，使不得淫。絕人所不能以，強人所不能行，勞神傷性，事衆費煩，亂得以治，危得以甯。知故通達，醇殼消亡，大道滅絕，仁德不興，天心不洽，四位失常，雷霆毀折，萬物夭傷。父子有喪，而天下爲之和，晝夜淒淒而世不爲之化，鍾磬喤喤而俗不爲之變，沈吟雅韻而風不爲之移。謙退辭讓，天下不信；守柔伏雌，天下不親。懸爵設賞，賢人不下；攘臂執圭，君子不來。（上禮爲之而莫之應。）夫何故哉？辭豐貌美，而誠心不施故也。是故帝王根本，道爲元始。道失而德次之，德失而仁次之，仁失而義次之，義失而禮次之，禮失而亂次之。凡此五者，道之以一體，而世主之所長短也。故所爲非其所欲也，所求非其所得也，不務自然而務小薄。夫禮之爲事也，中外相違，華盛而實毀，末降而本衰。禮薄於忠，權輕於威，信不及義，德不逮仁，爲治之末，爲亂之元，詐僞所起，忿爭所因。故制禮作樂，改正易服，進退威儀，動有常節，先識來事，以明得失。此道之華而德之末，一時之法，一隅之術也，非所以當無窮之世，通異方之俗者也。是故禍亂之所由生，愚惑之所由作也。（所謂前識者，道之華，而愚之始。）何以明之？莊子曰：夫天地之應因於事，事應於變。變無常時，是以事不可預設，而變不可先圖，猶痛不可先摩，而癢不可先折，五味不可以升鬥和，琴瑟不可以尺寸調也。（夫禮制一時，時移則禮別。今以一時之禮，制無窮之俗，猶膠柱刻舟，調琴執尺，故不可經遠也。）故至微之微，微不可言；而至妙之妙，妙不可傳。忠信之至，非禮之所能飾；而時和先後，非數之所能存也。故聰明博達，智慮四起，睹陰之綱，得陽之紀，明鬼神之道，通萬物之理。仰則見天之裹，俯則見地之裹，教民不休，事至不止，以此致平，非所聞也。（言有爲之知非致太平之術也。）比夫萬物之托君也，猶神明之居身而井水之在庭也。水不可以有爲清也，神不可以思慮甯也。夫天地之間，萬物並興，不可以有事平也，是以大丈夫之爲化也，體道抱德，太虛通洞，成而若缺，有而若亡，其靜無體，動而無聲，忠信敦殼，不知爲首，玄默暗昧，樸素爲先。居實處厚。損心棄意，不見威儀，無務無爲，若龍若蛇。違禮廢義，歸於無事；因時應變，不預設然。秉微統要，與時推移；取合屈伸，與變俱存。禍亂患咎，求之於己；百祥萬福，無情於人。（去彼取此。）

得一章

昔之得一者（資以生也），天得一以清（健利正也），地得一以甯（順直方也），神得一以靈（變化通也），谷得一以盈（含洋洋也），侯王得一以爲天下正（化和平也）。其致之（所以停也），天無以清（無陰陽也），將恐裂（不得清也），地無以甯（無剛柔也）將恐發（不得甯也），神無以靈（無弛張也）將恐歇（不得靈也），谷無以盈（無滿空也）將恐竭（不得盈也），侯王無以爲正（憍吝盈也）而貴高（無爲民也）將恐蹶（宗廟傾也）。故貴以賤爲本（辱生榮也），高以下爲基（由卑成也）。侯王自謂（戒其情也）孤寡不谷（卑微名也），唯斯以賤爲本與（體以藏也）？非耶（事非一也）？故造輿於無輿（與物亡也），不欲碌碌如玉（寡以藏也），落落如石（衆且章也）。經反者道之動（變化方也），弱者道之用（和爲常也）。天地之物（謂有形也）生於有（因和萌也），有生於無（始空冥也）。

指歸：一者，道之子，神明之母，太和之宗，天地之祖。於神爲無，於道爲有，於神爲大，於道爲小。故其爲物也，虛而實，無而有，圓而不規，方而不矩，繩繩忽忽，無端無緒，不浮不沈，不行不止，爲於不爲，施於不與，合囊變化，負包分理。無無之無，始始之始，無外無內，混混沌沌，芒芒泛泛，可左可右。虛無爲常，清靜爲主，通達萬天，流行億野，萬物以然，無有形兆。窅然獨存，玄妙獨處，周密無間，平易不改，混冥皓天，無所不有。陶冶神明，不與之同；造化天地，不與之處。禀而不損，收而不聚，不曲不直，不先不後，高大無極，深微不測。上下不可隱議，旁流不可揆度，潢爾舒與，皓然焊生。焊生而不與之變化，變化而不與之俱生。不生也而物自生，不爲也而物自成。天地之外，毫厘之內，禀氣不同，殊形異類，皆得一之一以生，盡得一之化以成。故一者，萬物之所導，而變化之至要也；萬方之准繩，而百變之權量也。一，其名也；德，其號也；無有，其舍也；無爲，其事也；無形，其度也；反，其大數也；和，其歸也；弱，其用也。故能知一，千變不窮，萬輪不失；不能知一，時凶時吉，持國者亡，守身者沒。是故昔之得一者，天之性得一之清，而天之所爲非清也。無心無意，無爲無事，以順其性；玄玄默默，無容無式，以保其命。是以陰陽自起，變化自正，故能剛徤運動，以致其高，清明大通，皓白和正，純粹真茂，不與物糅，礭然大易，乾乾光耀，萬物資始，雲蒸雨施，品物流形，元首性命，玄玄蒼蒼，無不盡覆。（天得一以清。）地之性得一之甯，而地所爲非甯也。無知無識，無爲無事，以順其性；無度無數，無憂無利，以保其命。是以山川自起，剛柔自正，故能信順柔弱，直方和正，廣大無疆，深厚清靜，萬物資生，無不成載。（地得一以甯。）神之性得一之靈，而神之所爲非靈也。不思不慮，無爲無事，以順其性；無計無謀，無響無首，以保其命。是以消息自起，存亡自正，故老能複壯，死能複生，困能複達，廢能複榮，變化不極，反覆不窮，物類托之，不失其中。（神得一以靈。）谷之性得一以盈，而谷之所爲非盈也。不欲不求，無爲無事，以順其性；不仁不義，不與不施，以保其命。是以實虛自起，盛衰自正，故能蒸山流澤，以爲通德，涓涓不息，綿綿不絕，皓皓洋洋，修遠無極，以盈江海，深大不測。（谷得一以盈。）侯王之性得一之正，而侯王之所爲非正也。去心去志，無爲無事，以順其性；去聰去明，虛無自應，以保其命。是以和平自起，萬物自正，故能體道合德，與天同則，抱神履和，包裹萬物，聲飛化物，盈溢六合，德導天地，明照日月，制世禦俗，宇內爲一。（王侯得一以爲天下正。）凡此五者，得一行之，興而不廢，成而不缺，流而不絕，光而不滅。夫何故哉？性命自然，動而由一也。是故使天有爲，動不順一，爲高得卑，爲清得裂，陰陽謬戾，綱弛紀絕，和氣隔塞，三光消滅，雷霆妄作，萬物皆失。（天無以清將恐裂。）使地有爲，動不順一，爲直得枉，爲甯得發，山川崩絕，剛柔卷折，氣化不通，五行毀缺，百谷枯槁，群生疾疫。（地無以甯將恐發。）使神有爲，動不順一，爲達得困，爲靈得歇，變化失序，締滯消竭，盛衰者亡，弛張者殁。（神無以靈將恐歇。）使谷有爲，動不順一，爲有得亡，爲盈得竭，虛實反覆，流澤不入。（谷無以盈將恐竭。）侯王有爲，動不順一，爲貴得賤，爲正得蹶，亂擾迷惑，事由己出，百官失中，喪其名實，萬民不歸，天地是絕。（王侯無以貴將恐蹶。）凡此五者，性命淳美，變化窮極，進退屈伸，不離法式，得一而存，失一而沒。況乎非聖人而王萬民，廢法式而任其心者哉。（夫矜法式而行事，尚不免於咎患，況廢法而任心，故不日而亡。）是故天人之道，物類化變，爲寡者衆，爲賤者貴，爲高者卑，爲成者敗，益之者損，利之者害，處其反者得其覆，爲所求者失所歌。（所謂貴以賤爲本，高以下爲基。）是以賢君聖主，勢在民上，爵尊天下，澤連萬物，德懷四海。道之所祐，天地所助，萬物所歸，鬼神所與，厲身起節，自謂孤寡。（是謂侯王自謂孤寡不谷。）處卑守微，躬涉勞苦，損心挫志，務設民下。不爲貴，故擅民之命；不爲高，故常在民上；不欲也，故無所不有；不爲也，故無所不宰；萬物紛纭，身無所與，故能爲之本。非獨王道，萬事然矣。夫工之造輿也，爲圓爲方，爲短爲長，爲曲爲直，爲縱爲橫，終身揳揳，卒不爲輿，故能成輿而令可行也。（所謂數輿無輿而成其輿。）夫玉之爲物也，微以寡；而石之爲物也，巨以衆。衆故賤，寡故貴。玉之與石，俱生一類，寡之與衆，或求或棄。故貴賤在於多少，成敗在於爲否。（故不欲碌碌如玉，亦不欲落落如石。）是以聖人爲之以反，守之以和，與時俯仰，因物變化。不爲石，不爲玉，常在玉石之間；不多不少，不貴不賤，一爲綱紀，道爲桢幹。故能專制天下而威不可勝，全活萬物而德不可量，貴而無憂，賤而無患，高而無殆，卑而愈安，審於反覆，歸於玄默，明於有無，反於太初。無以身爲，故神明不釋；無以天下爲，故天下與之俱。（所謂反者道之動，弱者道之用。）夫何故哉？因道而動，循一而行，道之至數，一之大方，變化由反，和纖爲常，起然於否，爲存於亡。天地生於太和，太和生於虛冥。（虛冥至無也，太和始之而生。太和有之萌也，天地資之而始，所謂天地萬物生於有，有生於無。）

上士聞道章

上士聞道（謂玄善也），勤而行之（性與近也）；中士聞道（狐疑淺也），若存若亡（性與遠也）；下士聞道（習不善也），大笑之（性與反也），不笑不足以爲道（道符表也）。故建言有之（陳自然也）：明道若昧（動綿綿也），進道若退（反其先也），夷道若纇（治其根也），上德若谷（施與玄也），大白若辱（似不賢也），盛德若不足（無形容也），建德若偷（損民福也），質真若渝（如淺薄也），大方無隅（無曲直也），大器晚成（不明白也），大音希聲（微言發也），大象無形（無所設也），道隱無名（號谥絕也）。夫唯道，善貸且成（應萬物也）。

指歸：道德天地，各有所章，物有高下，氣有短長。各樂其所樂，患其所患，見其所見，聞其所聞，取舍殊缪³，畏喜殊方。故鹑鴳高飛，終日馳骛，而志在乎蒿苗；鴻鹄高舉，徑曆東西，通千達萬，而志在乎陂池；鸾鳳翺翔萬仞之上，優遊太清之中，而常以爲卑。延頸舒翼，淩蒼雲，薄日月，高翔遠逝，曠時不食，往來九州，棲息八極，乃得其宜。三者殊便，皆以爲娛。故無窮之原，萬尋之泉，神龍之所歸，小魚之所去；高山大丘，深林巨壑，茂木暢枝，鴻鳥虎豹之所喜，而雞狗之所惡。悲夫三代之遺風，褐儒墨之流文，誦《詩》《書》，修禮節，歌雅頌，彈琴瑟，崇仁義，祖潔白，追觀往古，通明術數，變是定非，已經得失，身甯名榮，鄉人傳業，中士之所道，上士之所廢也。閑居幽思，強識萬物，設僞飾非，虛言名實，趨翔進退，升降跪集，治閨門之禮，偶時俗之際，傾側偃仰，務合當世，阿富順貴，下衆耳目，獲尊蒙寵，流俗是則，此下士之所履，而中士之所棄。故規矩不相害，殊性孰相安；賢聖不爲匹，愚智不爲群。大人樂恬淡，小人欣於戚戚堂堂之業，而不喻於衆庶棲棲之事，不悅於大丈夫。鳥獸並興，各有所趣；群士經世，各有所歸。是以捐聰明，棄智慮，反歸真樸，遊於太素，輕物傲世，卓爾不汙，喜怒不嬰於心，利害不接於意，貴賤同域，存亡一度，動於不爲，覽於玄妙，精神平靜，無所章載，抱德含和，帥然反化。大聖之所尚，而上士之所務，中士之所眩爚，而下士之所大笑也。是故中士所聞非至美也，下士所見非至善也。中士所眩，下士所笑，乃美善之美善者也。夫陳大言，舒至論，表自然，窮微妙，則中士眩而下士笑；浮言遊說，生息百變，起福興利，成功遂事，則中士論而下士覺。彼非喜凶而惡吉，貴禍而賤福也，性與之遠，情與之反，若處黃泉聽視九天，遼遠絕滅，不能見聞而已矣。（夫下士非樂笑於大道，但道高難睹，若對牛鼓簧，所以笑也。）故聖人建言曰有之。有之者，言道之難知，推柄自然之歸，以統萬方之指者。能有之，非庸庸者之所能聞也。（既明非常之道，故非常人所及也。）夫何故哉？聖人之道，深微浩遠，魁魁忽忽，冥冥昭昭，虛無寂泊，萬物以往，纖微高大，無有形象。窮而極之則知不能存也，要而約之則口不能言也，推移離散則書不能傳也。（明道若昧。）何則進道若退，亡道若存？欲治天下，還反其身。靜爲虛戶，虛爲道門，泊爲神本，寂爲和根，啬爲氣容，微爲事工。居無之後，在有之前，棄捐天下，先有其身，養神積和，以治其心。心爲身主，身爲國心，天下應之，若性自然。（進道若退。）是故夷道若颣，使正玄起，除其法物，去其分理，從民之心，聽其所有，滅其文章，平其險阻。折關破鍵，使奸自止；壞城散獄，使民自守；休卒偃兵，爲天下市。萬方往之，如川歸海。（夷道若颣。）德如漢谷，不施不與，不愛不利，不處不去，無爲而恩流，不仁而澤厚，長育群生，爲天下母。（盛德若谷。）大白青青，常如驚恐，無制而勢隆，無寄而權重。德交造化，與天下爲友，出白入黑，不爲美好，逐功逃名，乃長昭昭。（大白若辱。）盛德之人，敦敦悾悾，若似不足，無形無容，簡情易性，化爲童蒙，無爲無事，若癡若聾，身體居一，神明千之。變化不可見，喜欲不可聞，若閉若塞，獨與道存。（盛德若不足。）建德若偷，無所不成。塗民耳目，飾民神明。絕民之欲，以益民性；滅民之樂，以延民命；損民服色，使民無營；塞民心意，使得安甯。（建德若偷。）質真若渝，爲民玄則。生之以道，養之以德，導之以精神，和之以法式，居以天地，照以日月，變以陰陽，食以水谷，制以無形，系以無極。天下喁喁，靡不賓服；宇內康甯，萬物蕃殖。若非其功，而非其德，大而似小，醇而似薄。（質真若渝，渝，淺薄也。）大方不矩，無所不包，方於不方，直於不直，無圻無堮，無法無式。不方不直，萬物自得；不直不方，天地自行。在爲之陰，居否之陽，和爲中主，分理自明，與天爲一，與地爲常。（大方無隅。）是故大器晚成，無所不有。變於無形，化於無朕，動而無聲，爲而無體。威德不可見，功業不可視，禍息於冥冥，福生於窅窅，寂泊而然，是謂至巧。萬物生之，莫知所以，勉勉而成，故能長久。（大器晚成。）是以大音希聲，告以不言。言於不言，神明相傳，默然不動，天下大通。無聲而萬物駭，無音而萬物唱，天地人物，無斯俱和，若響應聲。（大音希聲。）大象無形，大狀無容。進而萬物存，退而萬物喪。天地與之俯仰，陰陽與之屈伸，效之象之，若影隨形。（大象無形。）是知道盛無號，德豐無谥。功高無量，而天下不以爲大；德彌四海，而天下不以爲貴。光耀六合，還反芒昧。（道隱無名。）夫何故哉？道之爲化也，始於無，終於末，存於不存，貸於不貸，動而萬物成，靜而天下遂也。（善貸且成。）

道德真經指歸卷之七竟

1.章名無，據通行本補，下同。

2.或廓然昭昭：“或”字原脫，據秘冊本補。

3.取舍殊缪：“殊”原作“殁”，據秘冊本改。

 

道德真經指歸卷之八

蜀郡嚴遵字君平撰 谷神子注

道生一章

道生一（混窅冥也），一生二（謂神明也），二生三（和濁清也），三生萬物（天人形也）。萬物負陰而抱陽（向柔生也），沖氣以爲和（合弱成也）。人之所惡（謂不樣也），唯孤寡不谷（卑微名也），而王公以名稱（禮以生也）。損之而益（損生盈也），益之而損（益生亡也）。人之所教（卑微弱也），亦我教之（聖知我也）。強梁者（有勢力也），不得其死（爲命賤也）。吾將以爲教父（凶禍極也）。

指歸：有虛之虛者，開導禀受，（虛之虛者，道也。無然然者，而然不能然也。道能然成於萬物，而萬物不能然成於道。則道是物之所然之元，故雲然然者而然不能然也。）有虛者，陶冶變化，始生生者，而生不能生也。（虛者謂一也。一能爲生生之始，而非有形之生不能生於一，故雲始生生者而生不能生也。）有無之無者，而神明不能改，造存存者，而存不能存也。（無之無者謂二也。二從一生，雖有夫形，故能造存存而非存所能造也。）有無者，纖微玄妙，動成成者，而成不能成也。（無者謂三也。三從二生，亦有夫形，俱根於一，受命於神，兆成萬物，而萬物不能成之，故雲動成者而成不能成也。）故虛之虛者生虛虛者，無之無者生無無者，無者生有形者。故諸有形之徒，皆屬於物類，物有所宗，類有所祖。天地，物之大者，人次之矣。夫天人之生也，形因於氣，氣因於和，和因於神明，神明因於道德，道德因於自然，萬物以存。（自然者，無物所使之名也，即道。自然一變而生神，神通而成和，和散而成氣，氣結而成形。故雲道生一，一生二，二生三，三生萬物。）故使天爲天者，非天也；使人爲人者，非人也。（元始生有，有不能生有，故雲爲人者非人也。）何以明之？莊子曰：夫人形腐，何所取之？聰明感應，何所得之？變化終始，孰者爲之？（明始於無。）由此觀之，有生於無，實生於虛，亦以明矣。是故無無無始，不可存在，無形無聲，不可聽視，禀無授有，不可言道。無無無之無，始未始之始，萬物所由，性命所以，無有所名者，謂之道。（道爲一之元。）道虛之虛，故能生一。（元本寂寥，是虛中之虛始生一者也。）有物混沌，恍惚居起，輕而不發，重而不止，陽而無表，陰而無裏，既無上下，又無左右，通達無境，爲道綱紀，懷壤空虛，包裹未有，無形無名，芒芒澒澒，混混沌沌，冥冥不可稽之。亡於聲色，莫之與比，指之無向，搏之無有，浩洋無窮，不可論谕，潢然大同，無終無始，萬物之廬，爲太初首者，故謂之一。（太初有無無，有無名，一之所起，有一而未形，即窅冥中能生之德名也。是以無終無始，無左無右，似陰非陰，似陽非陽，故雲陽無表陰無裏。）一以虛，故能生二。（一是有中之虛變成二。）二物並興，妙妙纖微，生生存存，因物變化，滑淖無形，生息不衰，光耀玄冥，無向無存，包裹天地，莫睹其元，不可逐以聲，不可逃以形，謂之神明。存物物存，去物物亡，智力不能接而威德不能運者，謂之二。（二即神明也。）二以元之無，故能生三。（神明是無中之無，故能生三。）三物俱生，渾渾茫茫，視之不見其形，聽之不聞其聲，搏之不得其緒，望之不睹其門。不可揆度，不可測量，冥冥窅窅，潢洋堂堂，一清一濁，與和俱行，天人所始，未有形朕圻堮，根系於一，受命於神者，謂之三。（三即太和也。）三以無，故能生萬物。（太和是有中之無，一變而成有，故雲三生萬物。）清濁以分，高卑以陳，陰陽始別，和氣流行，三光運，群類生，有形脔可因循者，有聲色可見聞者，謂之萬物。萬物之生也，皆元於虛，始於無。（虛是無之本，元是始之本。）背陰向陽，（萬物背陰而向陽。）歸柔去剛，清靜不動，心意不作，而形容修廣性命通達者，以含和柔弱而道無形也。（沖氣以爲和。）是故虛無無形微寡柔弱者，天地之所由興而萬物之所因生也，衆人之所惡而侯王之所以自名也，萬物之原泉，成功之本根也。（夫虛無孤寡乃萬物之本根也，故王公以自名，而衆俗之所惡。）故賢君聖主，以至尊之位，強大之勢，處孤寡，居不谷，逐所求，逃所欲，去大爲小，安卑樂損，出無迹，入無朕，動於福先，靜於禍始，無爲無事，天下自已，不視不聽，抱和以靜，神明生息，形容自正，進退有常，不變其行，德化淩風，理於蒸庶，天地是佑，萬物是歸。（損者而益。）衆人則不然，見聞知病。見聞知病，合於成事，不睹未然之變，故貴堅剛。大權造勢，衆務不制，深度柔弱，遠絕微寡，動與道舛，靜與天迕，神明潰濁，衆事並興，思慮迷惑，妄喜妄怒，福禧出門，妖孽入戶，天網以發，不可解之也。（益者而損。）滂然禍生，怆爾覺悟，屈約而言卑，將死而辭善。雖欲改過爲新，反於微寡，自然不釋，與生路遠，破國亡家，禍及子孫。故衆人之教，變愚爲智，化弱爲強，去微歸顯，背隱爲彰，暴寵爭逐，死於榮名。（人之所教也。）聖人之教則反之，愚以之智，辱以之榮，微以之顯，隱以之彰，寡以之衆，弱以之強。去心釋意，務於無名，無知無識，歸於玄冥，殊塗異指，或存或亡。（聖人之教，教以寡弱；衆人之教，教以衆強。所謂人之所教，我亦教之，教不同也。）是以強秦大楚，專制而滅；神漢龍興，和順而昌。故強者離道，梁者去神，生主以退，安得長存。（強梁者不得其死。）不求於己，怨命尤天，聖人悲之，以爲教先，書之竹帛，明示後人，終世反之，故罹其患。（吾將以爲教父。）

至柔章

天下之至柔（無形物也），馳騁天下之至堅（勝有質也）。無有入於無間（無爲室也），吾是以知（睹得失也），無爲之有益（亂原絕也）。不言之教（禍門閉也），無爲之益（萬物存也），天下希及之（寡能及也）。

指歸：道德至靈而神明賓，（神明是道德之外用，故稱賓。）神明至無而太和臣。（太和是神明用之捋成，故稱臣。）清濁太和，至柔無形，包裹天地，含囊陰陽，經紀萬物，無不維綱。或在宇外，或處天內，人物借之而生，莫有見聞。（從道三變，始成萬物，人借而生，莫有能知。）毳不足以爲號，弱不足以爲名，聖人以意存之物也。（夫聖人所以得稱聖者，皆以學道存神，修生保真，得真成道，包裹天地。是深要之物，故不得以意存也。）故字曰至柔，名曰無形。是以無形之物，不以堅堅，不以壯壯，故能弊天地，銷銅鐵，風馳電騁，經極日月，周流上下，過飄曆忽，安固翺翔，淪于無物。（物類有形則有凝，虛空無妙則無能。道既非有亦非無，故能持有而無礙也。）何以效其然也？夫響以無聲不可窮，影以無形不可極，水以淖弱貫金石、沈萬物，地以柔順成大功、勝草木。舌耳無患，角齒傷折，由此觀之，柔者弊堅，虛者馳實，非有爲之，自然之物也。（理數必爾，不得不然。斯事物之自然，非道體之自然。）是以地狹民少，兵寡食鮮，意妙欲微，神明是守，與天相參。視物如子，德盛化隆，恩深澤厚，吏忠卒信，主憂將恐，累柔積弱，常在民後，被羞蒙辱，國爲雌下，諸侯信之，比於赤子，天下往之，若歸父母。人物同欲，威勢自起，強者不能淩，大者不能取，終始反覆，強弱變化，天地爲助，神明爲輔，時至不制，爲天下主。夫何故哉？以道柔弱，而體微寡也。故地廣民衆，國富兵強，史勇卒悍，主能將嚴，賞重罰峻，削直刻深，百官戰栗，若在君前。勢便地利，爲海內雄，輕敵樂戰，易動師衆，合變生奇，淩天侮地，諸侯執服，靡不懸命，威震境外，常爲梟俊，人憂物恐，威動天地，道德不載，神明是離，衆弱同心，萬民不附，身死國亡，族類流散。夫何故哉？體堅剛而積憍吝也。夫道以無有之有，通無間，遊無理，光耀有爲之室，澄清無爲之府，出入無外而無坼，經曆珠玉而無朕。（謂天下之至柔，騁天下之至堅也。）何以效其然也？夫有形鎌利，不入無理，神明在身，出無間，入無孔，俯仰之頃，經數千裏。（無有入無間也。）由此言之，有爲之爲，有廢無功；無爲之爲，成遂無窮。天地是造，人物是興，有聲之聲聞於百裏，無聲之聲動於天外，震於四海。言之所言，異類不通；不言之言，陰陽化，天地感。且道德無爲而天地成，天地不言而四時行，凡此二者，神明之符，自然之驗也。（是以知無爲有益。）是以聖人虛心以原道德，靜氣以存神明，損聰以聽無音，棄明以視無形，覽天地之變動，勸萬物之自然，以睹有爲亂之首也。(既達無爲之功，自見有爲之亂。)無爲，治之元也。言者，禍之戶也。不言者，福之門也。是故絕聖棄智，除仁去義，發道之心，揚德之意，順神養和，任天事地，陰陽奉職，四時馳骛，亂原以絕，物安其處，世主恬淡，萬民無事。教以不言之言，化以不化之化，示以無象之象，而歸乎玄妙，奄民情欲，順其性命，使民無知，長生久視。（是不言之教也。）故我無言而天地無爲，天地無爲而道德無爲。三者並興，總進相乘，和氣洋溢，太平滋生，人物集處，宇內混同，禍門以閉，天下童蒙，世無恥辱，不睹吉凶，知故窒塞，自然大通，家獲神明之福，人有聖智之功。（無爲之益也。)當此之時，主如天地，民如嬰兒，飲主之德，食主之和，陽出陰入，與道卷舒。君父在上，若有若無，天下惘惘，味味喁喁，不知若鷇，無爲若雛，生而不喜，死而不憂，闵闵挽挽，性命有余，莫有求之，萬福自來。（天下希及之也。）夫何故哉？人王不言而道無爲也。無爲之關，不言之機，在於精妙，處於神微。神微之始，精妙之宗，生無根蒂，出入無門，常於爲否之間，時和之元。（道既無體，不可見聞，能適時和則自知耳。）故可聞而不可顯也，可見而不可闡也，可得而不可傳也，可用而不可言也。柄而推之，要而歸之，易爲智老陳，難爲淺聞者言也。何則？廣大深遠而衆人莫能及也，上而若反而衆人莫能入也，淡淡濫濫而世人莫能聞也？窅窅冥冥而俗主莫能行也。

名身孰親章

名與身孰親（我身親也）？身與貨孰多（我身多也）？得與亡孰病（得我患也）？是故甚愛必大費（損我神也），多藏必厚亡（退我身也）。故知足不辱（榮已存也），知止不殆（身安甯也），可以長久（大命延也）。

指歸：我性之所禀而爲我者，道德也。其所假而生者，神明也。其所因而成者，太和也。其所托而形者，天地也。凡此數者，然我而我不能然也。故法象莫崇乎道德，稽式莫高乎神明，表儀莫廣乎太和，著明莫大乎天地。道德神明，常生不死；清濁太和，變化無窮。天地之道，存而難亡；陰陽之事，動而難終。（天地陰陽但見於難終，非無終始也。）由此觀之，禍極於死，福極於生，是以聖人上原道德之意，下揆天地之心，崇高顯榮，吉祥盛德，深闳浩大，尊寵窮極，莫大乎生。萬物陳列，奇怪珍寶，金玉珠璧，利深得巨，莫大乎身。禍世之匠，亂國之工，絕逆天地，傷害我身，莫大乎名。生憍長溢，困民貧國，擾濁精神，使心多欲，叛天違道，爭爲盜賊，天下不親，世多兵革，一人爲之，傷敗萬國，主死民亡，物蒙其毒，莫大乎貨。（明貨與名可畏可驚，多親之益於身遠矣。）故得之與亡，或病或利。得名得貨，道德不居，神明不留，大命以絕，天不能救。失名失貨¹，道德是佑，神明是助，名顯自然，富配天地。（得名得貨，失道亡身。亡名亡貨，利配天地也。）故細身大名，未可與論至道也；輕身重國，未可與圖利也。夫無名之名，生我之宅也；有名之名，喪我之橐也；無貨之貨，養我之福也；有貨之貨，喪我之賊也。是故甚愛其身，至建榮名，爲之行之，力之勞之，強迫情性，以損其神。多積貨財，日以憍盈，憍亡之道，貨名俱終。（甚愛必大費也。）故神明不能活，天地不能全也。夫何故哉？道德之化，天地之數，一陰一陽，分爲四時，離爲五行，綸爲羅網，設爲無間。萬物之性，各有分度，不得相幹，造化之心，和正以公，自然一槩，正直平均，無所愛惡，與物通同，劑長續短，損盈益虛，不足者養，有余者喪。貪叨多積，自遺禍殃；不足不止，利心常起。智以詐愚，強以大取，自然均之，名利歸主，失之而憂，得之而喜。一喜一憂，魂魄浮遊；一憂一喜，神明去矣。身死名滅，禍及子孫。故名利與身，若炭與冰，形性相反，勢不俱然。名終體極，身存世昌者，天下無之。（虛者道之所歸，實者物之所喪。今積物喪之實，欲同道歸虛，若水火相違，不可得也。）是故擾心猾意，用情事神，夙夜趨務，飾容治辭，憂懷衆庶，創事立功，勵身起節，以顯榮名，是損所以有身而益所以亡身也。竭筋力，忍饑渴，犯寒暑，踐危狹，薄衣惡食，不適口腹，迎朝送夜，被恥蒙辱，精奔神馳，汲汲不止，逆道幹榮，多入爲有，危身以甯，貨積神亡，禍患自來，憍亡俱至，則是爲福以亡福，求利以去利。（多藏必厚亡也。）故成敗之事在爲與否，存亡之道在去與來。是以知足之人，體道同德，絕名除利，立我於無身，養物而不自生，與物而不自存，信順之間，足以存神，室家之業，足以終年。常自然，故不可殺；處虛無，故不可中；細名輕物，故不可汙；欲不欲，故能長榮。（所謂不辱也。）知止之人，貴爲天子不以枉志，貧處岩穴不以幽神。進而不以爲顯，退而不以爲窮，無禍無福，無得無喪，不爲有罪，不爲有功，不求不辭，若海若江，遊揚玄域，神明是通。動順天地，故不可危；殊利異害，故能常然。是以精深而不拔，神固而不脫，魁如天地，照如日月，既精且神，以保其身，知足而止，故能長存。（知止不殆也。）此謂遯名而名，我隨逃利而利我追者也。（是欲蓋而彰，可以長久也。）

大成若缺章

大成若缺（政無形也），其用不弊（化流行也）。大盈若沖（主無名也），其用不窮（理萬方也）。大直若屈（無所名也），大巧若拙（無所成也），大辯若讷（滿若空也）。躁勝寒（動形容也），靜勝熱（安形神也）。能靜能清（則天地也），爲天下正（萬物經也）。

指歸：道德無爲而神明然矣，神明無爲而太和自起，無爲而萬物自理。或無根而生，或無足而走，或無耳而聽，或無口而鳴，殊類異倫，皆與之市。母憂其子，子憂其母，男女相兼，物尊其主，巢生而啄，胎生而乳，鳥驚而散，獸驚而果，陰物穴居，陽物巢處，火動炎上，水動潤下，萬物青青，春生夏長，秋成冬熟，皆歸於土，非有政教，物自然也。（是陰陽物理勢數之自然，不得不爾。）由此觀之，爲不生爲，否不生否，明不生明，晦不生晦。不爲不否，不明不晦，乃得其紀也。（不爲不否，不明不晦者，從容合道也。）故大道坦坦，不出門戶，其出彌遠，其知彌寡。道在於身，不在於野，化自於我，不由於彼，萬物常治，智慧不起。是以聖人柄和履正，治之無形，遊於虛廓，以鏡太清，遺魂忘魄，休精息神，無爲而然，玄默而信，窅然蕩蕩，昭曠獨存，仿髴挽逮，其事素真，其用不弊，莫之見聞。（所謂大成若缺，其用不弊也。）夫何故哉？微妙周密，清靜以真，未有形聲，變化其元，開導如陽，閉塞如陰，堤滯如地，運動如天，文武玄作，盛德自分。是以盈而若沖，實而若虛，不顯仁義，不見表儀，不建法式，不事有爲。上欲不欲，天下自化，敦厚樸素，民如嬰兒，蒙蒙不知，所求茫茫，不知所之，其用不窮，流而不衰。（大盈若沖，其用不窮。）不耕自有食，不織自有衣，暑則靜於裸，寒則躁於裘，無有忌諱，與糜鹿居，被發含哺，相隨而遊，主有余德，民有余財。化襲萬物，無所不爲，光景不見，獨玄有奇，天地人物，與之俱化，乘空載虛，與道徘徊，厲度四海，周流六虛，浩洋無窮，棲息至無。夫何故哉？直而若屈，正而若枉。（大直者若屈也。）世主爲聲，天下爲響；世主爲形，人物爲影。故不郊祀而天心和，不降席而正四海，故曰大巧若拙。天道自卑，無律曆而陰陽和，無正朔而四時節，無法度而天下賓，無賞罰而名實得。隱武藏威，無所不勝；棄捐戰伐，無所不克。無號令而民自正，無文章而海內自明，無符玺而天下自信，無度數而萬物自均。（大辯若讷者也。）是以贏而若绌，得之若喪，無鍾鼓而民娛樂，無五味而民食甘，無服色而民美好，無畜積而民多盈。夫何故哉？因道任天不事知，故使民自然也。（前五大雖若不肖，而皆有所成，明人至能，以道化人，使人自同於道也。）天地之道，一進一退而萬物成遂，變化不可閉塞，屈伸不可障蔽。故陰之至也，地裂而冰凝，清風飂冽，霜雪嚴嚴，魚鼈蟄伏，萬物宛拳。當此之時，處溫室，臨爐火，重狐貉，襲毳綿，猶不能禦也，及至定神安精，動體勞形，則是理泄汗流，捐衣出室，暖有余身矣。（躁勝寒者也。）陽之至也，煎砂爛石，飛鳥絕，水蟲疾，萬物枯槁，江河消竭。當此之時，入沈清泉，出衣絺絡，燕高台，服寒石，猶不能任也，及至解心釋意，托神清靜，形捐四海之外，遊志無有之內，心平氣和，涼有余矣。（靜勝熱者也。）夫知故之爲術也，治人事，育群形，德延天地，功配陰陽。及其生亂也，發於無形，起於無聲，與政卷舒，與化推移，得人如濕，逮人若陰，猶響應言，影不離形，爲之愈亂，治之益煩，明智不能領，嚴刑不能禁。是無爲者，有爲之君而成功之主也，政教之元而變化之母也，其除禍亂，猶躁之勝寒而靜之勝暑也。是以聖人去知去慮，虛心專氣，清靜因應，則天之心，順地之意，政舉化流如日之光，禍亂消滅若雲之除，天下象之無所不爲，萬物師之無所不事。（所謂能清能靜，天下自正者也。）

天下有道章

天下有道（主無欲也），卻走馬以糞（爲谷食也）。天下無道（主起事也）。戎馬生於郊（法主戎也）。罪莫大於可欲（常取求也），禍莫大於不知足（求無已也），咎莫大於欲得（利心起也）。知足之足（無所取也），常足矣（無所不有）。

指歸：人之生也，懸命於君；君之立也，懸命於民；君得道也，則萬民昌；君失道也，則萬民喪。萬民昌，則宗廟顯；萬民喪，則宗廟傾。故君者，民之源也；民者，君之根也。根傷則華實不生，源衰則流沬不盈，上下相保，故能長久。是以世主得道，宇內不擾，諸侯賓服，百蠻雍喜，四海同風，兵革不起，徼捍之人無所效其言，果壯之士無所施其功。聰明辮智，隨澤而耕，骐骥骅骝，嬰輿而作。（所謂天下有道，卻走馬以糞也。）天下宴閑，各樂其業，世惇俗厚，民人專一，總織而衣，總耕而食，天心和洽，萬物豐熟，嘉祥屢臻，吉符並集，非天降福，世主道德也。天子失道，諸侯不朝，溪異谷別，法制舛殊，四方背叛，力正相淩，舉兵爭權，弱者爲虜²，強者爲君。是以天下選將簡士，砥砺甲兵，懸烽烈火，四面相望，深奸大詐，謀於廟堂，作變生奇，結縱連橫，輕車枭騎，興敵相當，士馬生郊，曆年不還，化高詐力，政當首功。當此之時，飾養戎馬，不遑親戚，奔郊先至，常食菽粟，貪夫坐而爲宰，庸仆之徒畜而爲賊，百姓罷極，財殚力倦，長傜兵役，久而不息。（此戎馬所以生於郊也。）時念歸家，淒怆慷慨，想親罷老，泣涕於外。慈父惠母，憂愁傷心，肝膽氣志，摧折於內。士卒雙頭結踵，骸骨暴露，流離於中野者，不可勝計。道路憧憧，皆爲孤子，思慕號令，踴泣而起，何罪蒼天，遭離此咎。牝者無夫，幼稚無父，怨恸悲痛，不期而聚。大者爲率，中者爲宰，上下相護，中外相保，非有血脈，親如兄弟。總苗爲旌，穿地爲鼓，操兵便械，趨行案伍，常習戰鬥，意議其主，至精相感，氣化相動。是以天地钤結，陰陽隔閉，星辰散亂，日月鬥蝕，詐逆萌生，災變並發，非天降禍，世主無道。（無道之主，非本無道，皆先以道得天之命，莫能以道守之，而憍奢淫侈，不知止足，故還失所好，而與奴虜同仵也。）夫遭天之鴻命，繼先聖之後，貴爲天子，富有四海，爵尊寵極，莫與比列。布衣粗裘而天下以爲好，蔬食藜羹而天下謂之美。變世化俗，猶風之靡草；民之從化，猶魚之赴水。不務崇道廣德，修身正己，憂勞元元，以承祭祀，光顯祖考，業傳子孫，德與神明爭流，名與天地相保；反以驕奢取名，求勢不止，逆天迕地，無不淩侮。是以不訾之士相矯而起，輕舉深入，先到爲右，敵人遠至，莫與之交，黨離朋絕，中外不恃，身死國亡，宗廟崩弛，可欲之故，非天下之罪也。（所謂罪莫重於可欲。）是故威勢尊寵，窮極民上，名號顯榮，覆蓋天下，而不知足者，獵禍之具而危亡之大數也。（禍莫大於不知足也。）夫道德神明，陶冶變化，已得爲人保合精神而有大形。動作便利，耳目聰明，遊於昭曠之域，聽????天地之間，上觀自然之法式，下察古將之得失，鑿井而飲，耕田而食，長妻生子，與命相極，是足之足者也。（異性同得，故足也。）何況乎萬乘之主、千乘之君哉？其可足亦明矣。故不在於道也，利心常起，貪人壤土，欲人財寶，兼並不休，增加不已者，追患之大數，而得咎之至要也。（咎莫甚於欲得者也。）自今及古，飛鳥走獸，含氣有類之屬，未有不欲得而全其性命者也。故居君者爲虜，居虎者爲鼠，名在青雲之上，身處黃泉之下。居牛馬之位者，無牛馬之患；托犬羊之列者，無犬羊之咎。是以得道之主，建心於足，遊志於止，辭威讓勢，孤特獨處，捐棄萬物，唯神是秉，身存名榮，久而不殆，天下歸之，無有不制。（是知足之足常足者也。）

不出戶章

不出戶（不遊庭也），知天下（家知人也）；不窺牖（無所瞻也）。見天道（身知天也）。其出彌遠（去家身也），其知彌少（無見聞也）。是以聖人（謂明君也），不行而知（謂萬民也），不見而名（謂天地也），不爲而成（使自然也）。

指歸：道德變化，陶冶元首，禀授性命乎太虛之域、玄冥之中，而萬物混沌始焉。神明交³，清濁分，太和行乎蕩蕩之野、纖妙之中，而萬物生焉。天圓地方，人縱獸橫，草木種根，魚沈鳥翔，物以族別，類以群分，尊卑定矣，而吉凶生焉。由此觀之，天地人物皆同元始，共一宗祖，六合之內，宇宙之表，連屬一體。氣化分離，縱橫上下，剖而爲二，判而爲五。（二，二儀也。五，五色五行五味五聲。）或爲白黑，或爲水火，或爲酸鹹，或爲征羽，人物同類，或爲牝牡，凡此數者，親爲兄弟。殊形別鄉，利害相背，萬物不同，不可勝道。合於喜怒，反於死生，情性同生，心意同理。何以言之？莊子曰：一人之身，俱生父母，四支九竅，其職不同⁴，五髒六腑，各有所受，上下不相知，中外不相睹，頭足爲天地，肘膝爲四海，肝膽爲胡越，眉目爲齊楚。若不同生，異軀殊體，動不相因，靜不相待，九天之上，黃泉之下，未足以喻之。然而頭有疾則足不能行，胸中有病則口不能言，心得所安則耳目聰明。屈伸調利，百節輕便者，以同形也。人主動於迩，則人物應於遠；人物動於此，則天地應於彼。彼我相應，出入無門，往來無戶。天地之間，虛廓之中，遼遠廣大，物類相應，不失毫厘者，同體故也。（人但知一身之相通，不知一國常同體。人知一國是同體，不知萬物是一心。萬物既是一心，一心之中，何所有隔哉。故不出戶而知天下也。）是以聖人不出於戶，上原父母，下揆子孫，危甯利害，反於死生之說，察於是非之理，通於利害之元，達於治亂之本。以己知家，以家知彼，事得其綱，物得其紀，動知所之，靜知所守。道德爲父，神明爲母，清靜爲師，太和爲友，天下爲家，萬物爲體，視彼如己，視己如彼，心不敢生，志不敢舉，捐棄知故，絕滅三五。因而不作，岩居穴處，不殺群類，不食生草，未成不服，未終不采，天地人物，各保其有。（天地萬物雖似異形，終始本末同是一體。一體之中自無怨惡，受之道德，豈敢毀傷，故天地人物各保其有也。）夫原我未兆之時，性命所以，精神所由，血氣所始，身體所基，以知實生於虛，有生於無，小無不入，大無不包也。本我之生，在於道德，孕而未育，所以成形至於出冥，以知深微纖妙、和弱潤滑之大通也，無知無識、無爲無事之有大功也。視我之爲嬰兒，至於壯大有知，以睹柔之生剛，弱之生強，小之生大，短之生長，愚之生智，晦之生明也。察我呼吸屈伸，以知損爲益首，益爲損元，進爲退本，退爲進根，福爲禍始，禍爲福先也。上陵仰阪，曆阻過險，形疲喘悸，勞而靜處，則神平氣和，中外相保，（明平夷者，得道之和。）以知清靜虛無、無爲變化之大功也。四支九竅，趨務舛馳，異能殊形，皆元一心，以知百方萬物，利害之變皆生於主。（主是萬人之元，如一身之心也。）稽之天地，驗之古今，動不相違，以知天地之道畢於我也。（我不異天地也。）故家者，知人之本根也；身者，知天之淵泉也。（以身觀身，以家觀家，以天下觀天下。）觀天不由身，觀人不由家，小近大遠，小知大迷。去家出戶，不見天下；去身窺牖，不知天道。其出逾遠，其知益少；周流四海，其迷益甚；求之益大，功名益小。不視不聽，求之於己，天人之際，大道畢矣。（得己而得天，得天而得道，得道而得人，故不出戶知天下，不窺牖知天道。其出彌遠，其知彌少也。）故聖人不見一家之好惡而命萬家之事，無有千裏之行而命九州之變，足不上天而知九天之心，身不入地而知九地之意，陰陽進退，四時變化，深微隱匿，窅冥之事，無所遁之。何則？審內以知外，原小以知大，因我以然彼，明近以喻遠也。故聖人之爲君也，猶心之於我，我之於身也。（心在一身之中，不立規矩於外，但密勿資始而百節調和。）不知以因道，不欲以應天，無爲以道世，無事以養民。玄玄默默，使化自得，上與神明同意，下與萬物同心，動與之反，靜與之存，空虛寂泊，使物自然。（聖人寂泊無爲，令物自然合道，猶珠在水而川媚，是神化之所傳。故雲聖人不言而信，不爲而成者也。或謂聖人得道，理固常存，神化所傳，亦應無歇，我不修習，自合道成，何天下蠢動日遠於道耶？斯不體聖人之化，若雲行雨施，草樹蒙潤，悉獲芬芳，而燋枯之屬自不芳茂。豈以燋枯之性，凝雲雨之恩，是無目之徒，不信日月之照也。）

道德真經指歸卷之八竟

1．失名失貨：原本作“夫名夫貨”，據怡蘭本改。

2．弱者爲虜：“虜”原作“膚”，據秘冊本改。

3．神明交：原本作“神明文”，據秘冊本改。

4．其職不同：“其”原作“員”，據秘冊本改。

 

道德真經指歸卷之九

蜀郡嚴遵字君平撰 谷神子注

爲學日益章

爲學日益（益民知也），爲道日損（損民知也）。損之又損之（使不知也），至於無爲（使無事也），而無以爲（無不事也）。將欲取天下者（和平之也），常以無事（道無職也）。及其有事（窮知能也），不足以取天下（終不得也）。

指歸：道德之化，變動虛玄，蕩蕩默默，泛泛無形，潢漭慌忽，渾沌無端。視之不見，聽之不聞，開導禀授，無所不存，功成遂事，無所不然，無爲之爲，萬物之根。由此觀之，不知之知，知之祖也；不教之教，教之宗也。無爲之爲，爲之始也；無事之事，事之元也。（不教之教，無爲之爲，皆至道至極神妙之動，無形心成，不可言名，故謂之元始祖宗之大也。）凡此數者，神明所因，天地所歸，玄聖所道，處士所傳也。逮至仁義淺薄，性命不真，不睹大道，動順其心，陷溺知故，漸漬憂恩，情意多欲，神與物連，深謀逆耳，大論迕心，非道崇知，上功貴名。是以作術治數，集辭著文，載之篇籍，以教萬民，綱紀天地，經緯陰陽，剖判人事，離散祖宗，淳樸變化，設僞萬方，轉移風俗，傾正敗常，改正易服，萬事盡彰。鍾鼓琴瑟，間以竽笙，升降進退，飾象趨翔，禮儀三百，威儀三千，分舛並爭，興事舞文，以辯相诎，以巧相勝，毫舉毛起，益以無窮。（爲學日益。）是以天下背本去根，向末歸文，博學深問，家知戶賢，甚者擬聖，以立君臣。同意者無能而官，異心者功大而亡。（儒者兼愛而成黨，故同於己者，不善而善之，不同於己者，雖善不善也。）是以天下騷騷，不遑其親，追習纖纖，務順其君。故和五味以養其口，肥香甘脆，不顧群生；變五色以養其目，玄黃纖妙，不計民貧；調五音以養其耳，極锺律之巧，不憂世淫；高台榭、廣官室以養其意，不懼民窮；馳騁田獵以養其志，多獲其上，不順天心。（役人命以養己身，損人財以爲己利，不憂時俗之窮窦，唯取己之有余，皆非仁愛之心，是違天地之意也。）凡此數者，非以爲善務也，以悅其君也。天下相放，養僞飾奸，消滅和睦，長暴之原，浸以爲俗，巧利爲賢，損民大命，以增民勞，傷人美性，以益民煩。當此之時，溪谷異君，四海各王，尊名貴勢，強大爲右，忿爭相踰，力正任武，強者拘弱，衆者制寡，以乳代治，以非圖是，臣弒其君，子弒其父，爭之愈大，莫之能守，求者甚衆，得之者寡，道路悲憂，盡言軍旅，讻讻謷謷，至相烹煮。夫何故哉？飾文益事，務以相序也。（爲學日益之過。）是以聖人釋仁去義，歸於大道，絕智廢教，求之於己，所言日微，所爲日寡。（爲道日損者也。）消而滅之，日夜不止，包以大冥，使民無恥，滅文喪事，天下自已，損之損之，使知不起。（損之又損也。）遁名亡身，保我精神，秉道德之要，固存亡之機，不爲事主，不爲知師，寂若無人，至於無爲。（以至於無。）天地自作，群美相隨，萬物自象，百蠻自和，萬民蚩疑，不知所之。隨明出人，托於四時，優遊精神，不外心志，意中空虛，如木之浮，如壤之休，不識仁義，不達禮儀，心不知欲，志不知爲，行步蹎蹎，瞻視顛顛。（蹎蹎，直實也。顛顛，高達也。）語言默默，意氣玄玄，外似禽獸，中獨異焉。寂而不爲，若無君臣，不爲而治，敦厚忠悫，至於大安，神休精息，性命自全，萬物相襲，與道德鄰。（無爲而無不爲者也。）夫何故哉？主無教令，而民無聞也。是以將取天下，常於無事。不言爲術，無爲爲教，無欲爲寶，不知爲要，能行以道，無不開導。（取天下常以無事也。）釋虛反實，以極爲事，上知天高，下知地厚，明陰陽之分，知萬物之數，晝見星於天，夜見魚於淵，耳比八風之調，目領群獸之毛。此思慮之極也，無益於存。力什烏獲，勢百孟贲，勇千夏育，威執三軍，進若光景，退若浮雲，擊如雷霆，不動若陰。此強之極，無益於勝。使日下之民皆執《禮》《易》，通《詩》《書》，明律比，知诏令，家一吏，裏一令，鄉一倉，亭一庫，明察折中，強武求盜。天下重足而立，側目而視，父子不相隱，兄弟不相容。此事之極，無益於治。是故以知知與天相離，以爲爲與天相奇，以事事失天之意。爲國日益，百殘盡備，爲而不成，求而不得，天下相驅，歸之於亂。（所謂及其有事，不足以取天下，故亂也。）

聖人無常心章

聖人無常心（心無形也），以百姓心爲心（與人同也）。善者吾善之（長其明也），不善者吾亦善之（變其性也），得善矣（自和正也）。信者吾信之（長其誠也），不信者吾亦信之（變其情也），得信矣（自和平矣）。聖人在天下（謂帝王也），惵惵乎（心空虛也），爲天下渾心（包萬方也）。百姓皆注其耳目（以爲容也），聖人皆駭之（唯道從也）。

指歸：道德無形而王萬天者，無心之心存也；天地無爲而萬類順之者，無慮之慮運也。由此觀之，無心之心，心之主也；不用之用，用之母也。何以明之？莊子曰：我之所以爲我者，豈我也哉，我猶爲身者非身。（我猶似於我，而我非身也。）身之所以爲身者，以我存也。（以我有分別，稱之爲身，不自稱也。）而我之所以爲我者，以有神也。神之所以留我者，道使然也。（道生神，神生身，身神共合，稱於我也。我不自我，由身，故我身不自身，由神，故身身神同。道不有而有，即無心之心存。托道之術，留神之方，清靜爲本，虛無爲常，非心意之所能致，非思慮之所能然也。故知者之居也，耳目視聽，心意思慮，飲食時節，窮適志欲，聰明並作，不釋晝夜，經曆百方，籌策萬事，定安危之始，明去就之路，將以全身體而延大命也。若然則精神爲之損，血氣爲之敗，魂魄離散，大命傷夭。（本爲其身而生思慮，不知生思慮以損其身。）及其寐也，心意不用，聰明閉塞，不思不慮，不飲不食，精神和順，血氣生息，心得所安，身無百疾。遭離凶害，大瘡以疹，斷骨以續，百節九竅，皆得所欲。（但以寢寐之頃，尚得安甯，況體道忘懷，故常適。）夫以一人之身，去心則危者複甯，用心則安者將亡，而況乎奉道德、順神明、承天心、養群生者哉。（養群生彌須無心以甯也。）是以聖人建無身之身，懷無心之心，有無有之有，托無存之存，上含道德之化，下包萬民之心。（聖人無心，以百姓心爲心者也。）無惡無好，無愛無憎，不與凶人爲雠，不與吉人爲親，不與誠人爲媾，不與詐人爲怨。載之如地，覆之如天，明之如日，化之如神。（夫人之迷也，其日固久。乍令不善者，豈造次而易哉。必先優之柔之，使自求之，浸之潤之，使自得之，然後始可長其明而成其信，悅其意而變其心。故雲載之如地，覆之如天，明之如日，化之如神。）物無小大，視之如身，爲之未有，治之未然，絕禍之首，起福之元。（杜漸防萌，遏惡揚善也。）去我情欲，取民所安；去我智慮，歸之自然。（自然令物得安，使百姓日用不知也。）動之以和，導之以沖，上含道德之意，下得神明之心，光動天地，德連萬民。民無賦役，主無職負，俱得其性，皆有其神，視無所見，聽無所聞，遺精忘志，以主爲心。（主能體道，以道覆人，人得主恩，若自其心。心從主後，若子歸母，俯仰臥起，皆與爲市者也。）與之俯仰，與之浮沈，隨之臥起，放之屈伸，不言而天下應，不爲而萬物存，四海之內，無有號令，皆變其心。善者至於大善，日深以明，惡者性變，浸以平和。（所謂不善者，吾亦善之，所以得善也。）信者大信，至於無私，僞者情變¹，日以至誠。（不信者，吾亦信之，得信也。）殘賊反善，邪僞反真，善惡信否，皆歸自然。（夫指歸所以屢歸指於自然者，明至道之體湛然獨立，自古固存，其能然於衆物，而衆物不能然之，故謂之自然。非言蟲鳥之分，以爲至極。夫有體此自然之道者，則能同光塵，不立圭角，使物自化，悉歸於善，進其獨志，若性自然。所謂聖人不言而飲人以和。）當此之時，溷沈太虛，沾溺至和，民忘心意，芒洋浮遊，失其所惡而獲其所求，與天進退，與道周流，非迫禁而去惡，非拘教而後移也。無爲爲之，而變化不自知也。夫何故哉？世主之化，虛無寂寞，容如枯槁，心如橐籥，志如江海，施如溪谷，不別東西，不異南北，不辯甘苦，不嫌白黑，不正方圓，不定曲直，詳於玄妙，務自隱匿。（所謂聖人惵惵，爲天下皆渾其心也。）與物無治，浮遊無極，廢我之所欲爲，裹天之所欲得，萬物紛紛，皆注其耳目。（所謂百姓皆注耳目。）世主無爲，渙如俨容，天地爲爐，太和爲橐，神明爲風，萬物爲鐵，德爲大匠，道爲工作，天下青青，靡不潤澤。（聖人含如此之功用，所以能利物無窮矣。）故能陶冶民心，變化時俗，上無不包，下無不克，成遂萬物，無不斟酌，感動群生，振駭八極。天下芒芒，不識美惡，玄效昧象，自成法式。（聖人皆駭動萬物，以歸於道，隨其所宜而成法式也。）

出生人死章

出生入死，（去無爲也。）生之徒十有三，（虛無和也，）死之徒十有三（實有過也），而民生（有其生也）動之死地（爲利名也）十有三（趨堅強也）。夫何故？以其生生之厚（亡其生也）。蓋聞善攝生者（畜神明也），陸行不避兕虎，（虎不傷也，）入軍不被甲兵（兵不喪也）。兕無所投其角（柔弱象也），虎無所措其爪（體和平也），兵無所容其刃（害亡中也）。夫何故哉？（類相應也。）以無死地（無亡形也）。

指歸：道德，神明、清濁、太和渾同，淪而爲體，萬物以形。形之所托，英英榮榮，不睹其字，號之曰生。生之爲物，不陰不陽，不可揆度，不可測量，深微不足以爲稱，玄妙不足以爲名。光耀恍惚，無有形聲，無狀無象，動靜無方，遊於虛寂之野，處於無有之鄉，得之者存，失之者亡。（道氣所傳，陰陽相和，凝結成識，名之爲生，而又非形非象，非陰非陽。故雲不陰不陽，處無有之鄉也。）夫生之於形也，神爲之蒂，精爲之根，營爽爲宮室，九竅爲戶門，聰明爲侯使，情意爲乘輿，魂魄爲左右，血氣爲卒徒。進與道推移，退與德卷舒。（不離道德而非道德。）翺翔柔弱，棲息虛無，屈伸俯仰，與時和俱。輕死與之反²，欲生與之仇，無以爲利則不可去，有以爲用則不可留。（無爲則生自生，故不去有爲。欲生之則死矣，故不留。）故無爲，生之宅；有爲，死之家也。夫立則遺其身，坐則忘其心，澹如赤子，泊如無形，不視不聽，不爲不言，變化消息，動靜無常，與道俯仰，與德浮沈，與神合體，與和屈伸。不賤爲物，不貴爲人，與王侯異利，與萬姓殊患，死生爲一，故不別存亡，此治身之無爲也。春生夏長，秋收冬藏，奉主之法，順天之命，內慈父母，外絕名利，不思不慮，不與不求，獨往獨來，體和襲順，辭讓於入，不與時爭，此治家之無爲。尊天敬地，不敢亡先，修身正法，去己任人，審實定名，順物和神，參伍左右，前後相連，隨時循理，曲因其當，萬物並作，歸之自然，此治國之無爲也。冠無有，被無形，抱空虛，履天地，馳陰陽，騁五行，從群物，涉玄冥，遊乎無功，歸乎無名，此治天下之無爲也。（凡無爲者皆生之徒。）貪生利壽，唯恐不得，強藏心意，閉塞耳目，導引翔步，動搖百節，吐故納新，吹煦呼吸，被服五星，飲食日月，形神並作，未嘗休息，此治身之有爲也。廢釋天時，獨任人事，賤強求貴，貧強求富，饑名渴勢，心常載求，衣食奢泰，事過其務，此治家之有爲也。富國兼壤，輕戰樂兵，底威起節，名顯勢隆，刑嚴罰峻³，峭直刻深，法察網周，操毒少恩⁴，諸侯畏忌，常爲俊雄，公強求伯，伯強求王，此治國之有爲也。祖孝悌，宗仁義，修禮節，教民知飾，修治色味，以順民心，鍾鼓琴瑟，以和民志，主言臣聽，主動臣隨，表功厲行，開以恩厚，號令聲華，使民親附，諸事任己，百方仰朝，此治天下之有爲。（凡有爲者，皆死之徒。）是故虛、無、清、靜、微、寡、柔、弱、卑、損、時、和、啬，凡此十三，生之徒。（此十三者，是集道之端，養神之宅，故雲生之徒。）實、有、濁、擾、顯、衆、剛、強、高、滿、過、泰、費，此十三者，死之徒也。（此十三者與道相違，與神相反，故雲死之徒也。）夫何故哉？聖人之道，動有所因，靜有所應，四支九竅，凡此十三，死生之外具也。虛實之事，剛柔之變，死生之內數也。故以十三言諸。（以內有十三生徒，外成四支九竅，故以言內外也。）夫虛生充實，無生常存，清則聰達，靜則內明，微生章顯，寡則生衆，柔生剛健，弱生堅強，卑則生高，損則生益，時則通達，和則得中，啬則有余，是謂益生。能行此道，與天地同，爲身者久，爲國者長，雖欲不然，造化不聽。（夫虛無清靜，既將道合，能生諸有，與造化同，故雖欲不然而造化不許也。）實生空虛，有生消亡，濁則聽塞，擾則失明，顯則生微，衆則生寡，剛生柔韏，強生弱殃，高生卑賤，滿生損空，過則閉塞，泰則困窮，費則招禍，是俱不祥，有行此道，動而之窮。（此十三者，是形有之累，生禍之元，故動而之窮。）爲身不久，爲國不平，雖欲不然，天地不從。（有爲必敗，理數自然，故天地不從也。）而民皆有其生而益之不止，皆有其身而愛之不已，動歸有爲，智慮常起。（人之生，動之死地也。）故去虛就實，絕無依有，出清入濁，背靜治擾，變微爲顯，化寡爲衆，離柔反剛，廢弱興強，損卑歸高，棄損取盈，縱時造過，釋和作泰，將以有爲，除啬施費。夫何故哉？大有其身而忘生之道也。（所謂死之徒也。）是故攝生之士，超然大度，卓爾遠逝，不拘於俗，不系於世，損形於無境，浮神於無內，不以生爲利，不以死爲害，兼施無窮，物無細大，視之如身，無所憎愛，精神隆盛，福德並會，道爲中主，光見於外，自然之變，感而應之，天地人物，莫之能敗。陸行則兕虎不能傷，入軍則五兵不能害，非加之而不能克，投之而不能制也，神氣相通，傷害之心素自爲廢。（夫善攝生者之爲行，既無愛憎於萬物，視物常若於己身，故物亦感而相應，還自親而無惡，理數必爾。若影隨形，非以法術加形而揣據。）夫何故哉？聲響相應，物從其類，兕虎不加無形，而五兵不系無質。攝生之士，賊害之心亡於中，而死傷之形亦亡於外也。（所謂虎無所措其爪，兵無所容其刃，以其無死地，信不虛焉。）

道生章

道生之（禀物性也），德畜之（授物命也），物形之（品萬方也），勢成之（遂物形也）。是以萬物（得以生也），尊道而貴德（視宗正也）。道尊德貴（高大盛也），夫莫之爵（無以名也），而常自然（以爲性也）。道生之（無不存也），德畜之（無不全也），長之（無不益也），育之（無不甯也），成之（無不終也），熟之(無不然也)，養之(無不利也)，覆之(無不藏也)。生而不有(不以赀也)，爲而不恃(無所爲也)，長而不宰(無以爲也)，是謂玄德(德不知也)。

指歸：聖知之術，不自天下，不由地出，內在於身，外在於物，督以自然，無所不通，因循效象，無所不竭。故道虛德無，不失其心，天尊地卑，不違其節。何則？以有知無，由人識物，物類之無者生有，虛者生實。見微知著，觀始睹卒，非有巧能，自然之物，聖人因之，與天周密。是故知道以太虛之虛，無所不禀；（禀物性也。）知德以至無之無，無所不授。（授物命也。）道以無爲之爲，品於萬方而無首；（爲而不有。）德以無設之設，遂萬物之形而無事。（成功不居。）故能陶性命，治情意，造志欲，化萬事。何謂性命情意志欲？（問六者之差也。）所禀於道而成形體，萬方殊類，人物、男女、聖慮、勇怯、小大、修短，仁廉、貪酷、強弱、輕重、聲色、狀貌、精粗、高下謂之性。（此皆禀於道，由中而出，終焉不變也。）所授於德，富貴貧賤，夭壽苦樂，有宜不宜，謂之天命。（皆受於德，自外而來，進退由我。）遭遇君父，天地之動，逆順昌衰，存亡及我，謂之遭命。（偶然所遇，非常定也。）萬物陳列，吾將有事，舉錯廢置，取舍去就，吉凶來，禍福至，謂之隨命。（隨我所爲而得。）因性而動，接物感寤，愛惡、好憎、驚恐、喜怒、悲樂、憂恚、進退、取與謂之情。（自性而來，不覺而至。）因命而動，生思慮，定計謀，決安危，通萬事，明是非，別同異，謂之意。（緣命而動，由我所爲。）因於情意，動而之外，與物相連，常有所悅，招麾禍福，功名所遂，謂之志。（性命之動，情意已出，因而自強，謂之志也。）順性命，適情意，牽於殊類，系於萬事，結而難解，謂之欲。（欲雖出乎情意，而侈於性命，不可縱。）凡此六者，皆原道德，千變萬化，無有窮極，唯聞道德者能順其則。（道則是其本，得本者，進退自由，不爲情欲之所使也。）性精命高，可變可易，性粗命下，可損可益，若得根本，不滯有無。是故天地人物含心包核，有類之屬，得道以生，而道不有其德，（道生之而未有。）得一而成，而一不求其福。萬物尊而貴之，親而憂之，而無報其德。（得至一之所成，而一無所謝，所謂理至則叠滅者也。）夫何故哉？道高德大，深不可言，物不能富，爵不能尊，無爲爲物，無以物爲，非有所迫而性常自然。（無爲自爲於物，不爲物而故爲，理數必自如然，非有物使之然。）故道之爲物，窺之無戶，察之無門，捪之無體，象之無容，意不能盡，而言不能通，萬物以生，不爲之損，物皆歸之，不爲之盈。上下不窮，廣大無涯，消息嬴诎，不可度訾，遊於秋毫，不以爲少，包裹萬天，不以爲多，青紫光耀，不爲易志，幽冥枯槁，不爲變化。（所謂常也。）運行無施，無所愛好，禀授性命，無所不爲。德流萬物而不可複，恩結澤締而不可歸，（道德善貸且生，若橐籥之出聲氣，氣出無窮，不可歸複也。）瞻足天下而不費，成功遂事而不衰，其於萬物也，豈直生之而已哉。生之形之，設而成之，品而流之，停而就之，終而始之，先而後之。（若水之於魚，生成終始，不可斯須離。）既托其後，又在其前，神明以處，太和以存，清以上積，濁以下凝，天以之圓，地以之方，陰得以陰，陽得以陽，日月以照，星辰以行，四時以變化，五行以相勝。火以之熱，水以之寒，草木以柔，金石以剛，味以甘苦，色以玄黃，音以高下，變以縱橫，山陵以滯，風雨以行，鱗者以遊，羽者以翔，獸以之走，人以聰明，殊類異族，皆以之存，變化相背，皆以之亡。萬天殊狀，水土異形，習俗相違，利害不同，容貌詭謬，意欲不通，陰陽所不能及，日月所不能明，皆以之始，皆以之終。開口張目，屈伸傾側，俯仰之頃，喘息之間，神所經曆，心意所存，恩愛所加，雌雄所化，無所不導，無所不爲，生之而不以爲赀，爲之而不以有求，長之而無以爲有。天下迷惑，莫之能知。（窅冥寂寞，無有形質，又能生成，不等太虛，人迷既久，故不知也。）或曰：道德，天地之神明也；天地，道德之形容也。（或謂道德是天地之用，天地是道德之體，此甕中蠛蠓之見，衣中虮虱之知，不可以語於道也。）何以明之？道德包萬天也。莊子曰：夫天地有類，而道德無形，有類之徒，莫不有數，無形之物，無有窮極。以有數之物托於無窮，若草木離土，衆星離天，不足以喻焉。而謂之不然，則是不通乎有無相包，虛實相含，猶瓜瓠之瓣，不睹區蔓之有鄰也，虮虱藏於裘褐，不知都邑之多人也。是故宇宙之外，營域之內，拘以無禁，束以無制，安危消息，無有中外，同風共指，和順仰制，全活姣好，靡有傷敗，百祥萬福，道爲之蓋，功玄事冥，不開於世，天下莫見，爲而不廢。（隨迎莫見，見即非真，言常不及，非常所識。所謂玄德，德濟無窮。）

天下有始章

天下有始（無爲身也），以爲天下母（萬物根也）。既得其母（秉自然也），以知其子（生事無也）。既知其子（無不間也），複守其母（反其先也）。沒身不殆（終安甯也）。塞其兌（耳目冥也），閉其門（口不言也），終身不勤（不勞難也）。開其兌（事聰明也），濟其事（顯功名也），終身不救（不可生也）。見小曰明（睹未萌也），守柔曰強（和爲恒也）。用其光（神外動也），複歸其明（反其內也）。無遺身殃（不爲大也），是謂襲常（服道制也）。

指歸：夫道之爲物，無形無狀，無心無意，不忘不念，無知無識，無首無向，無爲無事，虛無澹泊，恍惚清靜。其爲化也，變於不變，動於不動，反以生覆，覆以生反，有以生無，無以生有，反覆相因，自然是守，無爲爲之，萬物興矣，無事事之，萬物遂矣。是故無爲者，道之身體，而天地之始也。（所謂天下有始。）無爲微妙，周以密矣；滑淖安靜，無不制矣；生息聰明，巧利察矣；通達萬方，無不溉矣。故曰有爲之元，萬事之母也。（以爲天下母也。）聖人得之，與物反矣。（既得其子。）故能達道之心，通天之理，生爲之元，開事之戶，因萬方之知，窮衆口之辮，盡異端之巧，竭百家之使。（萬方之知，百家之伎，皆從道生，故稱子也。夫得道圓通，不唯獨善，隨機應感，妙用無方。無方之用，運物歸道，故雲既知其子，複守其母。）且道人事，與時化轉，因之修之，終而複始，變化忽然，通神使鬼，形於無形，事無不理，窮於無窮，極乎無有，以能雕琢，複反其母。（複守其母。）既覆又反，爲天下本，遊於玄冥，終身不殆。（沒身不殆。）故能塞其聰明，閉其天門，關之以舌，鍵之以心，非時不動，非和不然，國家長久，終身無患。（塞其兌，閉其門也。）夫何故哉？不聽之聞與天同聰，不視之見與天同明，不言之化與天同德，不爲之事與天同功。所守者要，所然者詳，道德之明不蔽，而天地之慮達通。故能響應影隨，照物不窮，爲福元始，爲化祖宗，周流蔓延，淪於大中，身存物順，天下不勤。（得道之用，用未常用，若影響之於形聲，故終身不勤。）故力視損明，力聽損聰，疾言沮德，巧僞敗功。是故口以大開，耳目急張，知故並起，萬物孳蕃，奮心揚慮，顯遂功名。名成功遂，禍至福終，動羅天網⁵，靜陷地殃，神明不能佑，造化不能生，庶人沒命，國家以喪。（開其兌，濟其事，不體道而有爲，故終身不救。）是以聖人退爲之爲，去事之事，體道之心，履德之意，統無窮之機，秉自然之要，翔於未元，集於玄妙，聰作未聞，明作未見，萌芽未動，朕圻未判，昭然獨睹，無形之變，通於無表，達於無境，毫毛之惡不得生，赫赫之患不得至，（見小曰明，故惡止善行也。）爲之行之，絕言滅慮，積柔體弱，反於無識，誅暴救寡，與神同化，無敵之不勝，無事之不爲，知力不得加，天下不能謀。（守柔曰強也。）治人理物，與陰陽配，內用其光，而外不違。衣食耕獲，桑織有余，福積禍消，人給家贍⁶，心不載求，賤不望貴，貧不幸富，纖微尊儉，內外不過，奉上養下，人道盡備。（用其外光，複歸內明。）複歸其內，神明不耗，盤積固畜，不敢以爲智。如江海與天同慮，絕滅三五，害之以事，填而塞之，使不可識。爲瘴爲聾，與天地同，爲玄爲默，與道窮極，去凶離咎，違患廢賊，浮德載和，無所不克。（無遺身殃故也。）故人能入道，道亦入人，我道相入，淪而爲一。守靜致虛，我爲道室，與物俱然，渾沌周密，反初歸始，道爲我襲。（襲，重累也。與常道合德，若累衣於身，故雲道爲我襲，是爲襲常者也。）

行於大道章

使我介然有知（操有明也），行於大道（修正常也），唯施是畏（恐蹉跌也）。大道甚夷（廣易平也），而民好徑（樂妄行也）。朝甚除（宅美大也），田甚蕪（生衆穢也），倉甚虛（農業廢也），服文采（五色會也），帶利劍（任伐殺也），厭飲食（常飽醉也），財貨有余（貨殖實也）。是謂盜誇（暴藏外也），非道哉（與天戾也）。

指歸：道德不爲智巧，故能陶冶天地，造化陰陽，而天地不能欺也。天地不爲知巧，故能含吐變化，殺生群類，而萬物不能逃也。道釋自然而爲知巧，則身不能自存，而何天地之所能造，陰陽之所能然也。天地釋自然而爲知巧，則身不能自生，而何變化之所包，何萬物之所能全。（此所謂自然者，如水自然潤下，火自然炎上，性分之內，亦非有爲。）故虛無無爲、無知無欲者，道德之心而天地之意也。清靜效象、無爲因應者，道德之動而天地之化也。（道德因應，天地動化，若像中之象，空中之響，不足爲難也。）何以明之？莊子曰：道之所生，天之所興，始始於不始，生生於不生，存存於不存，亡亡於不亡。（不始不生，不存不亡者，道德之元也。）凡此數者，自然之驗，變化之常也。故人之動作不順於道者，道不佑也；不順於德者，德不助也；不順於天者，天不覆也；不順於地者，地不載也。夫道德之所不佑助⁷，天地之所不覆載，此患禍之所不遠，而福德之所不近也。（人禀氣乎道德，成形乎天地，舉措不順道，自然無與安，故福德日遠，禍患日近。）是以玄聖處士，負達抱通，提聰挈明，順道奉德，棄知亡身，厲志憂畏，唯恐蹉跌。故勉於巧不巧之巧，務於明不明之明，信順柔弱，躬耕而食，常於止足，歸乎無名，戰戰栗栗，恐失自然，患至天地，禍及人民。（挈然有知行於大道者，唯施是畏也。）是以吉祥之應，福德之至，如影之與形，響之應聲，非有期會，動若俱生，是故大道甚夷，其化無形，若遠而近，若晦而明。平夷而無穢，要約而易行，無爲而成功，無事而福盈，天地由之，萬物以生。（大道甚夷平也。）而民背之，用其聰明，任僞廢道，反地逆天，尊知貴巧，欺鬼侮神，飾治邪淫，歸僞去真，創作改制，起事遂功。（人好徑也。）豐屋榮觀，大戶高門，飾以其怪，加以采文，以知爲本，以巧爲繩。（朝甚除也。）詐爲之斧，僞爲之斤，秉術操數，簡織賤耕，田穢不修，節莠並生，田苗不起，囷倉虛空。（田甚蕪，倉甚虛。）衣重五采，錦繡玄黃，冰纨绮谷，靡鹿光輝。（服文采也。）利劍堅甲，強弩勁弓，輕車駿馬，多俠凶人。權重名顯，威勢流行，伐殺絕裏，臣役細民，妬廉嫉讓，疾忠毒信，結邪連僞，與善爲怨，尚爭貴武，無不侵淩，使通境外，常議弒君。（帶利劍也。）食重五味，碊賊群生，刳胎殺鷇，逆天之心，居常醉飽，取求不厭。（厭飲食也。）多藏金玉，畜積如山，所有珍寶，擬於人君。（貨財有余。）出入奇異，榮盛光顯，離衆絕俗，超然獨存，亂世高之，稱爲大人。（是謂盜誇。）過衆惡大，罪重禍深，賢父不畜，明主不臣，道所不佑，神所不在，天所不覆，萬物所怨。有人若此，喪之受禍，生之受息，身苟不獲，事及子孫。（以非道故。）

善建章

善建者不拔（以道立也），善抱者不脫（抱以德也），子孫祭祀不辍（世無極也）。修之於身其德乃真⁸（治生息也）；修之於家（治慈畜也），其德有余（流相成也）；修之於鄉（治分職也），其德乃長（無不克也）；修之於國（治法則也），其德乃豐（無讒賊也）；修之於天下（治表式也），其德乃普（宇內服也）。故以身觀身（知彼身也），以家觀家（知彼家也），以鄉觀鄉（知彼鄉也），以國觀國（知彼國也），以天下觀天下（近知遠也）。吾何以知其然哉？以此（求之身也）。

指歸：天地之間，廣大修遠，殊風異俗，物類衆巨，變化無窮，利害謬詭，故能不能制，而爲不能爲也。我爲天下，而天下亦爲我，彼我相遇，則彼衆而我寡，以寡遇衆，則衆甯而寡殆。故以己知立則知奪之，以己巧立則巧伐之，以己力立則力威之。唯無所爲，莫能敗之。何以效其然也？夫默而求響，響不我應；托陰求影，影不我從。畏響而扣金，響愈我應；惡影而處陽，影益我從。由此觀之，無爲不能遁福，有爲不能逃患。是以聖人去力、去巧、去知、去賢，建道抱德，攝精畜神，體和襲弱，履地戴天。（善建不拔者也。）空虛寂泊，若亡若存，中外俱默，變化於玄，無爲無事，反樸歸真，無法無度，與變俱然。（善抱不脫。）抱小托大，牧養萬民，方圓先後，常與身存，體正神甯，傳嗣子孫。子孫祭祀不絕。德積化流，洋溢無窮，衰而複盛，與天俱終。故治之於身，則性簡情易，心達志通，遠所不遠，明所不明，重神愛氣，輕物細名，思慮不惑，血氣和平，筋骨便利，耳目聰明，肌膚潤澤，面理有光，精神專固，生生青青，身體輕勁，美好難終。（修之身，其德乃真也。）治之於家，則夫信婦貞，父慈子孝，兄順弟悌，九族和親，耕桑時得，畜積殷殷，六畜蕃殖，事業修治，常有余財，鄉邑願之。（修之於家，其德有余。）治之於鄉，則睹綱知紀，動合中和，名實正矣。白黑分明，曲直異理，是非自得，奸邪不起，威嚴尊顯，令行禁止，奉上化下，公若父子，敬愛信向，上下歡喜，百姓和集，官無留負，職修名榮，稱爲君子，常有余德，沒身不殆。（修之於鄉，其德乃長。）治之於國，則主明臣忠，朝不壅賢，士不妬功，邪不蔽正，讒不害公，和睦順從，上下無怨，百官樂職，萬事自然，遠人懷慕，天下同風，國富民實，不伐而疆，宗廟尊顯，社稷永甯，陰陽永合，禍亂不生，萬物豐熟，境內大甯，鄰家托命，後世蕃昌，道德有余，與天爲常。（修之於國，其德乃隆。）治之於天下，則主陰臣陽，主靜臣動，主圓臣方，主因臣唱，主默臣言。正直公方，和一大通，平易無爲，寂泊無聲，德馳相告，神騁相傳，運動無端，變化若天，不行而知，不爲而成，功與道倫，宇內反真，無事無憂，太平自興。（修之天下，其德乃普也。）是故我身者，彼身之尺寸也；我家者，彼家之權衡也；我鄉者，彼鄉之規矩也；我國者，彼國之准繩也。（所謂以身觀身，以家觀家，以國觀國，以天下觀天下也。）人主者，天下之腹心也；天下者，人主之身形也。故天下者，與人主俱利俱病，俱邪俱正。主民俱全，天下俱然，家國相保，人主相連，苟能得己，天下自然。故可以知我者，無所不知；可以治我者，無所不治；便於我者，無所不可；利於我者，無所不宜。不可於我而可於彼者，天下無之。（所謂一言可以終身行者，其殆恕乎⁹。吾何以知天下謂之然哉？其以此也。其以此也。）

道德真經指歸卷九竟

1．僞者情變：“僞”原作“爲”，據秘冊本改。

2．輕死與之反：秘冊本作“輕死與之友”。

3．刑嚴罰峻：“刑”原作“形”，據怡蘭本改。

4．操毒：秘冊本作“慘毒”。

5．動羅天綱：“羅”，秘冊本作“罹”。

6．人給家贍：“贍”原作“贈”，據怡蘭本改。

7．夫道德：“夫”原作“天”，據怡蘭本改。

8．其德乃真：此四字原脫，據怡蘭本補。

9．其殆恕乎：“殆”原作“始”，據秘冊本改。

 

道德真經指歸卷之十

蜀郡嚴遵字君平撰 谷神子注

含德之厚章

含德之厚（體道元），比於赤子（柔弱虛）。毒蟲不螫（毒不施），攫鳥不搏（害不摩），猛獸不據（威不加）。骨弱筋柔（脆以危），而握固（據難開），未知牝牡之合（不相化），而䘒作（無爲爲），精之至（神明多）。終日嗥而嗌不嗄（音聲和），和之至（體道行）。知和曰常（與道同），知常曰明（日以聰），益生曰祥（日廣長），心使氣曰強（日堅強），物壯則老（衰堅強），謂之非道（體禍殃），不道早已（大命喪）。

指歸：道德虛無，神明寂泊，清靜深微，太和滑淖，聽之寂寥，視之虛易，上下不窮，東西無極。天不能裹，地不能囊，規不能圓，矩不能方，度不能度，而量不能量，金玉不能障蔽，水火不能壅落，萬物莫之能領，患禍莫之能作。沈浮翺翔，渾沌磅礴，心無所棲，形無區宅，陶冶禀授，萬天以作，群物得之，滋滋啞啞，知慮不能得，有爲不能獲，思之逾遠，爲之益薄，執之不我擒，縱之不我釋。唯無欲者，身爲之宅，藏之於心，故曰含德。（同於德，德亦得之。體德容深，含德之厚。）夫德之在人，猶父母之於身也；其於萬物，猶珠玉之與瓦鉛也。（父母生我不可易，珠玉潤我不可擲。）是以含德之士，重身而輕天下，猶慈父孝子不以其有易其鄰；大身而細物者，猶良賈察商不以珠玉易瓦鉛也。其無欲也，非惡貨而好廉也，天下之物莫能悅其心也。其爲虛也，非好靜而惡擾也，天下之事莫足爲也。夫何故哉？所有重而天下輕也。明於輕重之稱，通於利害之變，故萬物不能役，而天下不能傜也。故不爲虛而虛自起，不爲靜而靜自生，不休神而神自定，不和氣而氣自平。是以不聽而聞無聲之聲，不視而見無形之形，不思而領是非之意，不慮而達同異之鄉。神淪天地，德遵陰陽，不請福而天地佑之，不辭禍而患害¹去之，不殺戮而天下畏之，不施與而天下愛之。鼓腹而樂，俯仰而娛，食草而美，飲水而甘。喬木之下，精神得全，岩穴之中，心意常歡²，貧樂其業，賤忘其卑，窮而恬死，困而忘危，功與地配，德與天齊，反愚歸樸，比於嬰兒。（含德之厚，比於赤子。）是故建身爲國，誠以赤子爲容，則是天下尊道貴德，各重其身，名勢爲垢，萬物爲塵，貪夫逃爵，殘賊反仁，積柔集弱，唯德是修。而作福生亂者，有何由然。（自然同德，無由生也。）悲夫天地之道，深以遠，妙以微，能識之者寡，行之者希，智惠不能得，唯赤子爲體之。（赤子體似於德。）夫赤子之爲物也，知而未發，通而未達，能而未動，巧而居掘，生而若死，新而若弊，爲於不爲，與道周密。生不生之生，身無身之身，用無用之用，聞無聞之聞，無爲無事，無意無心，不求道德，不積精神，既不思慮，又無障截，神氣不作，聰明無識，柔弱虛靜，魂魄無事。樂無樂之樂，安無欲之欲，生不枉神，死不幽志。故能被道含德，與天地同，則蜂虿蟲蛇無心施其毒螫，攫鳥猛獸無意加其攫搏。（毒蟲不螫，擭鳥不搏者，以無死地也。）骨弱筋柔，握持堅固，不睹牝牡，陰陽以化。精神充實，人物並歸，啼號不嗄，可謂志和，爲之行之，與道爲常。（知和曰常。）執之守之，時曰聰明。（知常曰明。）自然生息³，動合百祥。（益生日祥。）心意玄作⁴，氣順堅強。（心使氣曰強也。）無所爲，故無所不克；無所欲，故動無所喪。自然通達，衆美萌生，天地愛佑，禍亂素亡。夫何故哉？以含德和神，而體童蒙也。及其有知也，去一而之二，去晦而之明，身日飾而德日消，智逾多而迷益深。故重天下而輕其神，貴名勢而賤其身，深思遠慮，離散精神，背柔棄弱，力進堅剛，陷於欲得，溺於求生，開於危殆，塞於萬全。（物壯則老。）故福如天地，視而不能見；禍若雷霆，聽而不能聞。出無入有，日造禍殃。（謂之非道。）動而之窮，爲而之亡，修身愛國，爲國不祥。祭燎而天地是伐，禱祀而鬼神是喪，非命之罪，事物自當也。（身既違道，禍則自來，非天命有所與奪，故雲非道早已。）

知者不言章

知者不言（不能專），言者不知（道亡身）。塞其兌（耳目冥），閉其門（口不言），挫其銳（志所之），解其忿（心所思），和其光（容不奇），同其塵（服不詭），是謂玄同（與俗化）。不可得而親（愛不來），不可得而疏（退不離）。不可得而利（益不喪），不可得而害（敗不危），不可得而貴（爵不高），不可得而賤（損不卑），爲天下貴（尊寵奇）。

指歸：道無常術，德無常方，神無常體，和無常容，視之不能見，聽之不能聞，既不可望，又不可扪。故達於道者，獨見獨聞，獨爲獨存。父不能以授子，臣不能以授君，猶母之識其子，嬰兒之識其親也。夫子母相識，有以自然也，其所以然者，知不能陳也。五味在口，五音在耳，如甘非甘，如苦非苦，如商非商，如羽非羽，而易牙師曠有以別之。其所以別之者，而口不能言也。（所謂言者不知，知者不言也。）故無狀之狀，可視而不可見也；無象之象，可效而不可宣也；無爲之爲，可則而不可陳也；無用之用，可行而不可傳也。是故得道之人，見之如子之識親，履之如地，戴之若天，被之服之，體之如身，爲之行之，與之浮沈，與之外起，與之屈伸。神與化遊，志與德運，聰明內作，外若聾盲，思慮玄起，狀若癡狂。故口不能言，而意不能明也，譬猶夢爲君王，履危臨深，憂喜相反，中心獨然，覺而道之，不能以喻其鄰也。失道之人則不然，見其外不睹其內，識其流不獲其源，秉其末不窮其根。然其所以然，不然其所不然。（凡事之末，是然之所然。至理之本，非然之所能然也。）故道在於外，不在於身，中主不定，守不固堅，心狐志疑，情與物連，聰明眩耀，以僞爲真，若是若非，若亡若存，和氣易動，若病在人，陽泄神越，惡默好言。方言之時，心有所慮，志有所思，聰明並外，精神去之。音聲內竭，外實有余，道德離散，日日遠之。言之益疾而己愈不見，造之益衆而己愈不知。是故言者逆道之要也，而距德之數也，反天之匠，覆地之具也。是故得道之士，損聰棄明，不視不聽，若無見聞，閉口結舌，若不知言。（塞其兌，閉其門。）挫其銳，釋其所之，意無所守，廓似無身。解其所思，散其所慮，奄若不知，匿若獨存。（挫其銳，解其忿。）滅禍無首，反於太素，容貌不異，服色不詭，因循天地，與俗變化，深入大道，與德徘徊。無言以言言，無爲以爲爲，清靜以治己，平和以應時，與世渾沌，與俗玄同。（和其光，同其塵。）要物之本，秉事之根，獨與衆異，天下莫聞。遊於親疏之戶，翺翔利害之門，浮於貴賤之野，固守我之精神，遁隱無形之境，放佚荒蕩之鄉。貧賤不以爲辱，富貴不以爲榮，欲隱而隱，欲彰而彰，陰陽不能損益，人主不能蔽明。（是謂玄同。故不可得親，不可得疏也。）魁然獨立，卓爾無雙，聲色不能悅，五味不能甘，萬物不能與之爭，知力不能與之訟。無取無與，無得無去，閉門杜戶，絕端滅緒，神明爲制，道爲中主，動與化鄰，靜與然交，和順時得，故能長久。佚蕩無常，莫能先後，故好之不能近，惡之不能遠，賞與不能加，賦稅不能取，爵祿不能高，貧賤不能下。無奈萬物何，故萬物不能役；無以天下爲，故天下不能有也。（以爲使天下貴。）

以正治國章

以正治國（體忠信），以奇用兵（設詐權），以無事取天下（任自然）。吾何以知其然哉（謂我身）？天下多忌諱（羞薄醜），而民彌貧（赀益少）；民多利器（智惠巧），國家滋昏（動愈晦）；人多伎巧（飾雕琢），奇物滋起（無窮極）；法令滋彰（網深密），盜賊多有（益暴逆）。聖人之言雲（傳國式）：我無爲（主不得），而民自化（世和集），我無事（主不作），而民自富（無所欲），我好靜（主虛寂），而民自正（分理得），我無欲（主止足），而民自樸（不作飾）。其政悶悶（無福德），其民偆偆（順忠悫）；其政察察（福德明），其民缺缺（知孳萌）。禍兮福之所倚（以福倚），福兮禍之所伏（以成禍）。孰知其極（無緒端）？其無正（忠信亡）。正覆爲奇（智詐行），善複爲妖（受妖祥）。人之迷（失正常），其日固久矣（所由長）。

指歸：道德之情，正信爲常，變化動靜，一有一亡。覆載天地，經緯陰陽，紀綱日月，育養群生，逆之者死，順之者昌。故天地之道，一陰一陽，陽氣主德，陰氣主刑，刑德相反，和在中央。春生夏長，秋收冬藏，終而複始，廢而又興，陽終反陰，陰終反陽，陰陽相反，以至無窮。故王道人事，一柔一剛，一文一武，中正爲經，剛柔相反，兵與德連，兵終反德，德終反兵，兵德相保，法在中央，法數相參，故能大通。是以明王聖主，損欲以虛心，虛心以平神，平神以知道，得道以正心，正心以正身，正身以正家，正家以正法，正法以正名，正名以正國。（以正治國也。）正國綱紀，分明察理，元元本本，牽左連右，參伍前後，物如其所，正名以覆實，審實以督名。一名一實，平和周密，方圓曲直，不得相失，賞罰施行，不贏不縮，名之與實，若月若日，一名正而國家昌，一名奇而國家役。養國之密，無有所常，屈伸取與，與時俱行，繼亂任法，遭逆任兵，守平以道，體德爲常，大小相遇，以正相望。失正則化之，不從則禁之，不止則制之，不伏則伐之。（明大國之協小國，不敢輕用於兵，故先以化禁，不從然後始制伐行者也。）若夫小國迫於大國之間，遭無道之君，以正事之不可則去之，去之不可而割地而予之，予之不可則率衆而避之，避之不可則杖策而遁之，遁之不可則患及萬民，禍將及我，故奮計而圖之，是爭之所爲起，而兵之所爲生也。吾欲選將練士，砥砺甲兵，積糧高壘，營而自守，百姓糜弊，國家虛空，是戰之所爲作也，而正之所爲興也。吾欲以正入，則我寡而彼衆，我弱而彼強，如卵投石，爲敵受殃，三軍必敗，士卒死傷，天心不得，宗廟滅亡，下悲萬民之命，上畏天地之心，是權之所爲動也，而奇之所爲運也。故建反往之計，招覆來之事，開萬民之心，生諸侯之謀，明我道德之佑，闡我天地之助，以渾四海之心，同萬國之意。百姓應我若響，鄰國隨我若影，飛鳥走獸與我俱往，是計之所爲用，而奇之所爲行也。（奇即權也，言小國迫於大國之間，事與避遁，即俱不可兵戰，權奇所以爲作。明夫兵者不祥之器，不得已而用也。故乃動設計謀，以順人望，天地鳥獸助我爲城，故雲以奇用兵者也。）上順道德之意，下合天地之心，危甯利害，視民若身，體無形之形，處太陰之陰，發無爲之爲，揚無聲之聲，異彼滅化之罪，明彼逆天之功，顯天之所降，見地之所生。有名無實，有實無名，名實相違，或正或傾，縱橫反覆，合於冥冥。（明此道德之功，顯彼勃逆之過，或以名實相反而縱橫合道者也。）天災自起，妖孽自生，離其父子，絕其弟兄，殺其雄將，戮其忠臣，天下怨恨，莫與同心，魁然獨立，受天之兵，戰勝大喜，四海安甯，此用奇之上也。（先用以道，不從然後其災自起，所以爲上。）慉天下之怒，積能奇之人，飛耳遊目，延聰益明，遊士四達，結友合親⁵，生息變怪，因道應奸。飾權養勢，以實其民；飛言舞事，以惑敵人；卑辭降下，以閉其君；輕使重利，以開其臣。君臣有隙，因制其神，變作於陰，權動於微，懸其死命，因其樞機，使敵狂惑，不得有爲，隨時進退，無有常儀，不攻而敵自诎，不戰而敵自危，克其君不及其臣，誅其將不及其師，戰勝民喜，諸侯畏之，此用奇之次也。（初設計策，後得其死，所以爲次。）制其地形，禦其君臣，卑體重賞，以順其外，陰謀雲布，以亂所親，奸從彼來，道從此興，數城而封將，連國以予奸。奸來如鬼，謀計如神，方略不測，奇變不窮，分彼之力，疑彼之心，如出於地，若生於天，離其左右，散其所連，起權生變，以制其死，阻其計謀，使不得信。折其強輔，以孤其志，因形立勝，如環無端，乘時而發，和爲之恒，動攻其害，靜絕其糧。褫而奪之，饑而渴之，重而累之，水而火之，勞而苦之，凍而暍之，利而誘之，狂而惑之，卒而迫之，窘而薄之。從高擊下，以衆制寡，堅校部曲，官隊相伍，上護其下，下救其上，三軍相保，親如父子。奇陣分合，隱伏參處。營前經後，陵左敗右，耀以旌旗，惑以金鼓，進如波騰，退如風雨、發如崩潰，合戰如虎，守不可攻，攻不可守，戰勝威行，天下大恐，此用奇之下也。（以先用兵，方制其死，所以爲下也。）禍亂既夷，萬物豐甯，天心大得，宇內欣欣，藏奇損智，忠信爲務，清靜簡易，退事止言。（能用奇勝，不明道德，恐事流變生，????淳散樸，所以止言者也。夫何故哉？道德變化，無所不生，物有高下，指向不同，趨含殊缪，或西或東，各推其性，以活其身。吉人以善足，凶人以惡傳，誠人以信顯，邪人以僞容，各效其知，以避禍凶。求而不贍，智者詐生；勞而不息，忠者起奸；拘迫慘怛，信者馳謾；窮困不已，賢者不化。故主好知則民僞，主好利則民禍，主好賞則民困，主好罰則民怨。何則？事由於主，行之在臣；賞出於主，財出於民；法出於主，受之在臣，主有所欲，天下向風。（事皆由主，主爲化元。主不藏用，以歸於道。雖巧智用，不若忘智者也。）故用心思公，不若無心之大同也；有欲禁過，不若無求之得忠也；喜怒時節，不若無爲之有功也；思慮和德，不若無事之大通也；明於俞附之術、岐鵲之數以治之，不若使世無病之德豐也；挾黃帝太公之慮、秉孫吳氏之要以勝之，不若使天下不事智力之不營也。故道德之所生，愛不能利也；天地之所成，爲不能致也。（善爲愛利之小，終乖天道之大。）唯無愛者能利之，唯無爲者能遂之，是故明王聖主無欲無求，不創不作，無爲無事，無載無章，反初歸樸，海內自甯。（以無事取天下。）何以明之？莊子曰：夫起福生利，成功遂事，備物致用，使人大富，天下奢僣，財貨不足，民人愈醜。福滿山澤，金玉成積，國愈不安，民益少利。飾智相愚，以詐相要，防堤邪淫，奸僞之路密，分別同異，是非之變衆，則國家昏而政事衰。（天下忌諱，人而彌貧，人多利器，國家滋昏者也。）作方遂伎，雕琢文彩，奇變異怪，以褒有德，以別尊卑。巧故滋起，俊出愈奇，令速賞深，罰峻刑嚴，鑿肌膚，斷四支，疏遠不隱，親近不和，罪至夷滅，賞至封侯，天地振栗，盜賊愈多。（人多奇巧，奇物滋起，法令滋章，盜賊多有。）故聖人之言雲：我無爲而民自化。夫何故哉？主者，天下之心也。氣感而體應，心動而身隨，聲響相應，形影相隨，不足以爲喻。是故人主誠爲無爲之爲，則天下之心皆無所之，被道含德，無思無求，無令無法，萬民自化。（我無爲人自化者也。）人主誠能事無事之事，則天下無效無象，無知無識，不賞不與，萬民自富。（我無事人自富者也。）人主誠能安無靜之靜，樂無清之清，則天下不學不問，無聞無見，無刑無罰，萬民自正。（我好靜人自正。）人主誠能欲不欲之欲，則天下心虛志平，大身細物，動而反止，靜而歸足，不拘不制，萬民自樸。（我無欲人自樸者也。）故人主之正，不孝不仁，不施不予，闵闵缦缦，萬民慁挽，墨墨偆偆，好惡不別，是非不分，故得所欲，性命以全。（其政悶悶，其人偆偆者也。）人主之政，布德施利，明目察察，萬民昭昭，皆知禍福。孝悌仁義，萬事差別，偟偟????????，知僞缺缺。（其政察察，其人缺缺者也。）故失所安，性命天絕。福生於禍，禍生於福，福之與禍，同營異域，俱亡俱存，異情同服，相隨出入，同來異極，非有聖人，莫能獨得。（禍福之所倚，福禍之所伏者也。）故去福則無禍，無禍則無福，無福之福，至微玄默，天下好知，莫能窮極。（孰知其極者也。）唯無爲者能順其則，正在禍福之間，無所不克。（正在於此非無正也。）失正則奇生，奇生而民惑，善人爲妖，是非反覆。（正複爲奇，善複爲妖者也。）天下大迷而不複也。（道甚易行，人迷固久，所以不可複也。）

方而不割章

方而不割（無傷害），廉而不劌（無毀敗），直而不肆（無枉廢），光而不耀（無覆蓋）。治人事天（爲生活），莫如啬（施不行）。夫唯啬，是以蚤服（無禁令）。重積德（昧妙微），則無不克（無不勝）。莫知其極（化唐唐），可以爲國（爲侯王）。有國之母（啬爲常），可以長久（動難終）。深根固蒂（精神藏），長生久視（身常存）。

指歸：道無不有而不施與，故萬物以存；無所不能而無所不爲，故萬物以然。何以明之？夫道體虛無而萬物有形，無有狀貌而萬物方圓，寂然無音而萬物有聲。由此觀之，道不施不與而萬物以存，不爲不宰而萬物以然。然生於不然，存生於不存，亦明矣。（言道能存於不存，然於不然者也。或雲：道無形無聲，又不施不與，豈能然於不然，存於不存哉？明物各自然物，各存其道者也，此謂識形聲，不識其影響。夫日雖不爲形造影，而影必因日光，空雖不爲聲造響，而響必因空谷。若空日有心爲影響，則有時而廢，安能周瞻而然存必有？道能然存於物，而道未始有心者也。）故王者興師動利則民欲，民欲而以方，方則割。以割爲方，則邪者進而方者退，忠臣蒙其毒，萬民受其害。（欲者以欲爲方，則以方爲邪，故方者被割，而萬民受害也。）貴貨則民求，民求而以廉，廉則刿。以刿爲廉，則貪者顯而廉者弊，忠臣蒙其咎，而萬民受其敗。（求者以求爲廉，則以廉爲貪，故廉者被刿，刿利傷也。）開爭則民曲，民曲而以直，直則肆。以肆爲直，則枉者翺翔，直者深伏，忠臣蒙其禍，萬民受其敗。上好名則民僞，民僞而以光，光則耀。以耀爲光，則大德隱而小惠章，忠臣蒙其死，而萬民受其殃。（僞者以僞爲光，則以光爲暗，故光者被殃者也。）數者以施，貨流情通，所以謂方者不方，廉者不廉，直者不直，光者不光，名缪實易，正失德亡。（時既無道，則以邪貪枉僞爲方廉直光，故雲直者不直，方者不方，是正失德亡者也。）人主獨立，臣下雙身，養主之意，阿主之心，塞主之聽，蔽主之明，此國之所以危而宗廟之所以喪也。是以明王聖主，獨有而不與也，獨知而不教也，獨能而不使也，方於己而不以也，廉於萬物而不有也，直秉天心而不恃也，德光四海而不怙也。夫何故哉？去福以方，使下自公，割於不割，使民不訟，事情自達，萬物自通，莫之爲吉，莫之爲凶，天下蕩蕩，莫之其常。（以道爲懷，公然大方，令物自得，莫知其極。雖不割於物而物皆得正，斯不割之割，非割之所能及也。）非不割也，割剝伐擊，誅驕制暴，而無瘢創也。（隨時合度，應天順人，人天是同，雖割非創者也。）去貨以廉，使天下自平；刿於不刿，使人無爭。貪叨者息，潔白自生，莫之爲濁，莫之爲清，名不虛谥，實不倚傾。非不刿也，善康美讓，章含顯盜，而辯無藏也。（去貨任真，謙讓當理，善惡自別，故無所藏。）去爭以直，使下自克；肆於不肆，使民自伏。匡邪振亂，化淫矯俗，莫之爲福，天下荒荒，萬物自得。非不肆也，舉正揚直，表過章惡，貶邪削枉，明人之失，天下盡正，而動無聲也。（依理折衷，與道合宜，雖直無過，固非肆也。）去名以光，使下自當，耀於不耀，使民自明。莫之爲照，莫之爲冥，天下渾渾，萬物滋生，德與天比，化與道同。非不耀也，德光四海，照萬物而化無形也。（道以爲光，無所不被，物各自得，莫識其名。）上下相象，中表相應，出入無朕，往來無間，若影之與形，響之與聲。故治國之道，生民之本，啬爲祖宗。（治人事天莫若啬也。啬，檢藏之謂也。）是故明王聖主，損形容，卑宮室，絕五味，滅聲色，智以居愚，明以語默，建無狀之容，立無象之式，恐彼知我，藏於不測。故未動而天下應，未命而萬民集，未戰而素勝之，未攻而天下服。是以不勤勞而民有功，不分爭而得其職，不刑戮而萬民畏，不微妙而得天福，禍亂不生，群祥並集，無爲而無不成，不爭而無不克。（所謂重積德故無不克也。）故萬物玄同，天下和洽，浮沈軋軮，與道相得。若終而始，若亂而紀，虛而實，無而有，疏而密，遲而疾，無形影，無根朕，彷佛渾沌，莫知所以，獨知獨見，獨爲獨不，變化無常，畜積無府，陰陽離合，屈伸張弛，冥冥窅窅，芒昧玄默，魁如天地，不可窮極。（莫知其極。）自修有余，故能有國；治人理物，子孫不絕。（可以有國者也。）夫何故哉？以其啬也。爲啬之道，不施不予，儉愛微妙，盈若無有，誠通其意，可以長久。形小神大，至於萬倍，一以載萬，故能輕舉。一以物然，與天同道，根深蒂固，與神明處，真人所體，聖人所保也。（所謂有國之母，深根固蒂長生久視者也。）

治大國章

治大國者（謂其君），若烹小鮮（動綿綿）。以道莅天下（臨以真），其鬼不神（不害人）。非其鬼不神（其神存），其神不傷人（助自然）；非其神不傷人（物齊均），聖人亦不傷人（萬物淳）。兩不相傷（道相全），德交歸焉（加萬民）。

指歸：日昃陰生，燥至風起，溪谷小動，海波大興，高下相臨，差以百尋者，以其形大故也。千仞之岸，萬丈之崖，物類登之，崖頹下顛，蚊虻蝼蟻適足以遊翔，而犀象虎豹之麋骸者，以其形重也。飄風隆盛，發屋折木，石飛鐵揚，山陵崩弛，而人血脈不爲之傷者，以其暴大也。隙穴之風，不動鬓眉，及其中人也，生百病而成死亡者，以其纖介也。夫大國者，江海犀牛之徒也；而德化者，飄風隙穴之類也。故其福不可大生也，其利不可暴興也，其善不可大處也，其惡不可大喪也。大生之則大亡，暴興之則暴傾，大處之則大去，大喪之則大至。（夫處尊之位，秉天下之機，威權之重，早已大矣。更大動之，則所失者多，故治大國若烹小鮮。施教令如風隙穴，猶恐眉過半額，絲出如綸。況乎縱情欲，輕四海，大有爲，殘百姓，則若虎豹之糜體，飄風之折屋，不亦宜乎。）何以明之？莊子曰：夫饑而倍食，渴而大飲，熱而投水，寒而入火，所苦雖除，其身必死。胸中有瘕，不可鑿；喉中有疾，不可剝也；蚊虻著面，不可射也；虮虱著身，不可斫。何則？欲除小患，而生大賊也。是以明王聖主之治大國也，若柄纖微，若通小水，若察秋毫，如聽無有若亡若存，若非若是，如行如留，如爲如休，爲在爲不爲之域，化在有無有之野，福微利鮮，言希禁寡，動於無形，功流四海。（夫得其要者，動少而益多。失其機者，爲多而益少。故知機微萬夫之望，如無如有，不可示人也。）夫何故哉？以道爲父，以德爲母，神明爲師，太和爲友，清靜爲常，平易爲主，天地爲法，陰陽爲象，日月爲儀，萬物爲表，因應爲元，誠信爲首。殊分異職，繩繩玄默，引總紀綱，舉大要而求之於己。是以民如胎鷇，主如赤子，智僞無因，而生巧故無由而起，萬物齊均，莫有盈損，和洽順從，萬物豐茂，鬼神與人，合而俱市，動於自然，各施所有。寂如無君，怕如無鬼，萬物盡生，民人盡壽，終其天年，莫有傷夭。（所謂以道花天下其鬼不神也。）主若不仁，鬼若不神。主非不仁也，兼施博愛，德運六合，而無阿憐也。鬼非不神，浮於惚恍，載於纖微，經曆萬方，與時變化，神全萬物，不以傷人也。（非其鬼不神，其神不傷人。）非不傷人，聖人在上，與天相參，人物順比，大化流行，智故不作，奇物不生，莫之爲滿，莫之爲盈，天下喁喁，萬物齊均，既不起高，又不造深，不攻金石，不壅水泉，人不遠徙，食不煞生，世皆可賞，莫之可形，草木黃而後落，人化盡而後終。（是以聖人亦不傷人。）是故天之所胞，地之所函，太一之所主，天一之所將，四時所歸，五行所監，群臣毒害，變化運行，各有分部，不得相幹，周流萬物，莫之可傷。（兩不相傷。）是故鬼神治陰，聖人治陽，治陰者殺偶，治陽者殺奇。虛無清靜，鬼神養之；纖微寡鮮，鬼神輔之；盛壯有余，鬼神害之；盈滿亢極，鬼神殺之。不屬其類，聖人奉之；忠信順善，聖人與之；雄俊豪特，聖人察之；作變生奇，聖人殺之。故動於陰者，鬼神周之；動於陽者，聖人制之。唯無所爲者，莫能敗之。聖人在上，奇不得起，詐不得生，故鬼以其神養物於陰，聖人以其道養物於陽。福因陰始，德因陽終，鬼神降其澤，聖人流其恩，交歸萬物，若性自然，流道沈德，洽和同真。（所謂兩不相傷，故德交歸焉也。）

大國章

大國者（地廣民衆），天下之所流（人所歸），天下之所交（所親比），天下之牝（所貪利）。牝以靜勝牡（勝有爲），牝以靜爲下（靜以卑）。故大國以下小國（靜順之），則取小國（自爲來）；小國以下大國（靜卑之），則取大國（得所依）。故或下而取之（勢胞人），或下而取於人（形勢禁）。夫大國不過欲兼畜人（爲之君），小國不過欲入事人（結和親）。夫皆得其所欲（交以存），大者宜爲下（易以然）。

指歸：天地並起，陰陽俱生，四時共本，五行同根，憂喜共戶，禍福同門。故所以爲甯者，所以爲危者也；而所以爲危者，所以爲甯者也。所以爲存者，所以爲亡者也；而所以爲亡者，所以爲存者也。（安不忘亡者存，存而忘亡者危。）何以明之？夫虎豹以其形容修廣，爪牙堅強，肌膚盛大，毛物豐，文章明，故執百獸而制於人；榮華香草以其所有光曜芬香，故悅於衆谷而傷其根；大國之君以其地廣民衆，勢尊形寵，威隆名顯，故張其鄰國而危其身。有道則固於盤石，甯於太山；失道則危於累卵，輕於鴻毛。俱弱則先困，俱亂則先亡，是故大國者，霸王之梯而亡滅之階也。是以大國之君，獨立無偶，名山四塞，三面成阻，鴻川並流，萬物浮下，爲諸侯毂。膏腴之府，強大之屍⁶，權勢之主，偕不測之固，要阨狹之口。肥饒廣易，方數千裏，珍寶奇怪，無所不有，民鮮傜役，馬牛從處，舟輿萬數，兵食陵聚，居者安樂，過者留止，人如草木，畜滿山野，耕桑田獵，得獲深倍，故天下之所欲歸，將相之所欲附。車騎奮擊，帶甲百萬，處易守險，形便地利，順天而攻，順地而守，懸人之命，制人之死，與之則有勢，背之則失宗廟，故諸侯之所欲交，天下之所畏也。（所謂大國者，天下之流天下之交也。）施道足以並兼，尊寵足以發號，伐之足以崇仁，治之足以明義，兼之足以廣地，得之足以爲富，故諸侯之所好，而將相之所利也。是故自古及今，天下之牝，以靜勝牡，千世不易，萬世不變。夫何故哉？以虛受實，以無應有，不以爲大，務以爲小，不以爲高，常以爲卑也。（牝以雌柔守，牡以雄而求之，故牝常以靜勝牡。亢常以盈致悔，故大國宜爲下。）是故明王聖主之處大國也，施而不以置，下而不以求，地裹諸侯之國而無所不畏，德包諸侯之力而無所不事，折節下之以附人意，忠廉誠信以先士吏⁷，割地東西以招賢俊，疾耕力織以裒畜積，結縱連橫以戒不虞。發倉庾，散財幣，養耆老，食孤弱，振窮達困，顯岩穴之士。受而不取，授而不予，柔弱簡易，無爲而處。諸侯雖有貪鄙殘賊，驕矜恃力，不好順從欲圖逆者，猶以文武之勢、威德之重靜而下之，則彼修身慎行，改過自新，割地獻寶，歸命殺身，請爲子弟之國、藩牆之臣。（所謂大國以下小國，則取小國者也。）其處小弱也，因道而動，修理而行，富以舟輿，實以甲兵，忠順誠素，尚樸貴耕，耕織有分，不取民有，上下和集，親如父子，君如腹心，民如形體，國專和一，可與俱死，上下順從，可與鄰市。大國之君，雖負衆強，上權右勢，左德下仁，心如饑虎，怒如湧泉，不好施予，常欲吞人。猶以得天之心，獲民之意，將相誠信，鄰人之助，發源泉之敵，揚不測之威，辱身厚體，竭誠懸命，欵欵惓惓，事以清靜，則彼神感精喻，心釋意壞，怒移禍徙，與我爲妖。（小國以下大國，則取大國。取大國者，取得所依者也。）上而取人者，形大勢豐，德博權重，人之所利也。（大國無爲，鎮有斯利。但常兼下，自取得人。）下而取於人者，地狹民少，權輕德鮮，人之所易也。（小國既輕，常被人易。爲其所取，不得不廉。）故不戰而壞人之邑，不攻而降人之城，地廣號尊，宗廟顯，功德流，是大國之所期也。（大國但能守雌，自期有此之益。）交於大國，接和結親，歲有災害則大國憂之，鄰國難至則大國救之，屈一人之下，伸萬人之上，社稷尊，宗廟顯，國富兵強，人物全濟，延於無窮，小國之所願也。（小國下事人，人自憂之，所以獲全者也。）故接地鄰境，懸權不動，先下先得，卑者制倨，靜者勝躁，處大之勢，小下大得。夫何故哉？自然之道，不可強致。水動下流，人動趨利，釋下任事，衆弱爲一，出於不意，此強大之所以亡也。故大宜下之。（大淩小必獲天災，小謙退必蒙衆助，故大者宜爲下。）

道德真經指歸卷之十竟

1．患害：原作“不害”，據秘冊本改。

2．心意常歡：原作“心意常歡欣”，欣字衍，據怡蘭本刪。

3．自然：原作“旬月”，據秘冊本改。

4．玄作：秘冊本作“互作”。

5．結友：原作“結交”，據秘冊本改。

6．強大之屍：疑作“強大戶”。

7．士吏：原作“士史”，據怡蘭本改。

 

道德真經指歸卷之十一

蜀郡嚴遵字君平撰 谷神子注

萬物之奧章

道者，萬物之奧（開導物也），善人之寶（體以弱也），不善人之所不保（俟拘約也）。美言可以市（得所欲也），尊行可以加人（比高爵也）。人之不善（好爲逆也），何棄之有（爲寵削也）？故立天子，置三公（賢聖一也），雖有拱璧（謂輕貨也），以先驷馬（謂安居也），不如坐進此道（言行修也）。古之所以貴此道者（人心和也），何不曰求以得（謂勢則也），有罪以免（無以爲也）？故爲天下貴（尊寵奇也）。

指歸：木之生也，末因於條，條因於枝，枝因於莖，莖因於本，本因於根，根因於天地，天地受之於無形。華實生於有氣，有氣生於四時，四時生於陰陽，陰陽生於天地，天地受之於無形。吾是以知道以無有之形、無狀之容，開虛無，導神通，天地和，陰陽甯，調四時，決萬方，殊形異類，皆得以成。變化終始，以無爲爲常，無所愛惡，與物大同，群類應之，各得所行。（所謂道者萬物之奧。）善人得之，以翕以張，清淨柔弱，默默沌沌，仁宛和淖，潤澤虛平，大小周密，纖微無形，玄達萬事，以歸無名。終始反覆，萬福自生，動得所欲，靜失所患，在人之上，威德自明，攻堅勝大，莫與爲雙。（故善人之所寶者也。）凶人得之，以發以張，堅剛以疏，實動以先，驕溢以壯大，盛滿以強極，廣修大以無疆，照察察以熒熒，顯的的以彰彰。強大終小，不禍自生，動失所欲，靜得所傷，心憂志削，乃反正常。神氣煩促，趨翕去張，郁約而辭卑，拘制而體降，迫險而賓伏，慘怛而忠信，改容而易節，與君子同。罪定而言善，臨死而愛身，一奉天數，變性易情，安貧樂困，卑賤爲常，尊天敬鬼，視人如王，上比牛馬，下列犬羊，天網以發，自然不聽。籲嗟痛哉，爲戒甚明。（不善之人不以保身，乃以累真，及累之成，方悔不及。所謂臨渴掘井，不若理於未亂。）二者殊塗，皆由道行，在前在後，或存或亡。（善人先道而存，凶人後道而亡。）故言行者，治身之獄也。時和先後，大命之所屬也。是以君子之立身也，如喑如聾，若樸若質，藏言於心，常處玄默，當言深思，發聲若哭，和順時適，成人之福，應對辭讓，直而不飾。故言滿天下而不多，振動四海而不速，連接萬物而不有，辭動天下，各得所欲。（美言可以市也。）其經世也，氣志窅冥而形容隱匿，居如驚恐，貌似不足，偆偆漻漻，消如冰釋，遇時而伸，遭世而伏，與天同憂，中心恻恻，計畫不行，隨時反側，謙虛止足，卑損自牧。樂下如水，久而不忒，下之又下之，至於元極，天下應之，故能有國。（尊行可以加人。）夫何故哉？人之情性，樂尊寵，惡卑恥，損之而怨，益之而喜，下之而悅，止之而鄙，古今之通道而人心之正理也。賢者既然，小人尤甚，是故尊美言行，事無患矣。古之將民，何棄之有？桀纣之吏，可令順信；秦楚之卒，可令順善。（所謂人所不善，何棄之有。）故能得其心，天下可有；不得其意，妻妾不使。何以效其然也？夫爵尊天下，富有四海，威勢無量，專權擅柄，人之所畏也。（立天子也。）去徒步，離卒伍，鴻舉龍興，起佐天子，發道揚德，施行所有，恩流萬姓，光顯祖考，人之所利。（置三公也。）以人之所畏，求人之所利，言不美，行不敬，雖執大璧、操珍物而進之，安車驷馬而載之，則是賢者之心疑惑下否，玄聖深隱，君子不來。（以天子有可畏之威，三公豐利人之祿，下修言利之美，但恃己以臨人，執玉帛之惠，人不爲之降，故雲不如坐進此道也。）言行修於內，則神氣踰於外，無有驷馬之勞、寶璧之費，海內之士響應風起，俊雄英豪輻至峰止，聖人下之，朝多君子。（以坐進此道故。）古之所以貴此道者，夫何故哉？言順天地而不己，行合人心而不恃，名成而不顯，功遂而不有。情性自然，不以爲取，將以順道，不以爲己，萬物歸之，爲天下宰。（所謂不求以得，有罪以免，故爲天下貴也。）

爲無爲章

爲無爲（爲無形也），事無事（事無聲也），味無味（味無名也）。大小多少（功德明也），報怨以德（報未生也）。圖難於易（慮未成也），爲大於細（作窅冥也）。難事作於易（毳生堅也），大事作於細（巨始綿也），是以聖人（謂明君也）終不爲大（事微纖也），故能成其大（功配人也）。輕諾者必寡信（不可然也），多易者必多難（不可權也）。聖人猶難之（常計患也），故終無難（始卒全也）。

指歸：神明之數，自然之道，無不生無，有不生有，不無不有，乃生無有。由此觀之，憂不生憂，喜不生喜，不憂不喜，乃生憂喜。故居禍者得福，居福者得禍，禍福之主，在於元首。爲之無形，聽之無聲，無形聲則深遠，故無功之功大而有功之功小，有德之德薄而無德之德厚。（能體不無不有而生無有，非禍非福能轉禍福。鑒在機前，爲於未有，故深遠大厚也。是以聖人不爲有，不爲亡，不爲死，不爲生，遊於無有之際，處於死生之間，變化因應，自然爲常。故不視而明，不聽而聰，扶安天地，飾道養神，提挈萬物，帝國治民，解情釋意，俱反始真。（所謂爲無爲之爲，應變化之宜而已。未嘗有知，故能無所不爲也。）不爲生業，不爲起事，不加以仁，不施以利，教以不能，導以無識，絕民所樂，以順民情，縱民所惡，以得民意也。出夭傷之戶，入長生之路，翺翔玄冥，優遊太素，昧昧茫茫，莫知其故，敦若昏晦，天下無事。（所謂事無事之事，變已然之意而已。未嘗生思，故能至於無事。）味之於無味，察之於無形，故能分同異之類，明是非之情。爲之未有，定之未傾，勇功不見，知名不稱，福不得起，禍不得生，無福之福，與於無聲，無禍之禍，息於無名，主安民樂，天下太平。（所謂味無味之味，察未萌之類而已。未嘗有意，故能無所不遂。）故主患而憂之，長福而救之，戮君而死之，辱父而雠之，造難而折之，作亂而滅之，召寇而殺之，招逆而伐之。勇功見而與天違，知名興而與道反。動而民悅者，勞而德小；爲而民喜者，爲而恩少。（若不能爲無爲，事無事，則夫前大多之利，獲此小少之恩，大小有殊，咎患不免，故雲大小多少也。）是以忠信沮壞，正事消亡，自然伏竄，知故翺翔。竊功者顯，偷權者彰，暴亂者利¹，邪僞者昌。是非覆逆，天下大傾，物失其命，家國以喪。故善除患者，不若無患之大也；起事致治者，不若默然者之貴也。（此即不言之益，無爲之貴。）是以君子動未始之始，靜無無之無，布道施德，變化於玄，怒於不怒，言於不言，攻於不敢，守於無端，威於不武，報怨未萌。（德是理之根，怨是事之末。欲息末歸本，唯修德反真，則事物未成而冥化矣。故雲動於未始，言於不言，即報怨以德。）圖難於易，治其本根，絕之未兆，使不得然，事如秋毫，功如太山。爲大於細，治之緜緜，敬而慎之，若始若新，不爲所欲，不求所便，常與事反，獨守其元，與時俱益，日進無疆，雖欲不大，事物自然。（是圖雖於易，爲大於細矣。）是故大難之將生也，猶風邪之中人。未然之時，慎之不來；在於皮毛，湯熨去之；入於分理，微箴取之；在於藏府，百藥除之；入於骨髓，天地不能憂，而造化不能治。（所謂難事作於易也。）夫大事之將興也，猶水之出於山也。始於潤濕，見於漣漣，綿綿涓涓，流爲溪谷，汨汨湯湯，濟舟漂石，以成江海，深大不測。（大事之作於細者也。）是以聖人之建功名也，微故能顯，幽故能明，小故能大，隱故能彰，志在萬民之下，故爲君王。威振宇內，四海盡匡，懸命受制，莫有能當，德與天地相參，明與日月同光。（聖人終不爲大，故能成其大也。）故言多諾者，事衆而信，不可然也；心多所易者，難積而變，不可推也。（輕諾必寡信，多易必多難，理所然也。）是以聖人心默而不動，口默而不言，目默而不視，耳默而不聽。動如天地，靜如鬼神，不爲而成，不言而信，進則無敵，退則不窮，身無纖介之憂，國無毛發之患。（聖人體道，不事有爲，與真合德，自然無患，故終無難。）夫何故哉？危於不危，亡於不亡，昭然獨見，運於無形。（不危之時，常以爲危，不亡之時，常以爲亡，戰戰栗栗，爲之未有，故免危亡也。）

其安易持章

其安易持（國與身也），其未兆易謀（禍與患也），其脆易破（患始生也），其微易散（患未甯也）。爲之未有（然未然也），治之未亂（化本原也）。合抱之木（人手連也），生於毫末（如未萌也）；九重之台（積如山也），起於累土（生無根也）；百仞之高（幹雲霄也），始於足下（起無分也）。爲者敗之（敗所成也），執者失之（所欲離也）。故聖人無爲則無敗（知自來也），無執則無失（福自來也）。民之從事（動有之也），常於幾成而敗之（敗所治也）。慎終如始（反其初也），則無敗事（舉無尤也）。是以聖人（謂明君也），欲不欲（思無思也），不貴難得之貨（珠玉財也）；學不學（事虛無也），複衆人之所過（去末華也）。輔萬物之自然（助天地也），而不敢爲（奉素真也）。

指歸：未疾之人，易爲醫也；未危之國，易爲謀也；萌牙之患，易事也；小弱之禍，易憂也。何以效之？莊子曰：任車未虧，僮子行之，及其傾覆也，顛高墮谷，千人不能安。卵之未剖也，一指摩之；及其爲飛鴻也，奮翼淩雲，罾繳不能連也。胎之新乳也，一繩制之，及其爲牡也，羅網不能禁也。虎也執群獸，食牛馬，劍戟不能難也。故漣滴之流，久久而成江海；小蛇不死，化爲神龍。積微之善，以至吉祥；小惡不止，乃至滅亡。是故繼體之君，無怨無惡，將相和一，百姓賓伏，鄰國交市，無有讒賊，平易不動，上下和集。當此之時，守之不用威，持之不用力，無爲無事，莫之能克。（其安易持。）及至國家將危，萬民將殆，患害將興，萌而未兆。當此之時，安危在己不在於彼，謀之不必聖人，憂之不必力士，正之於枕席，而患禍以亡矣。（其未兆易謀也。）及至人君失道，大臣怨憝，鄰國不市，百官衰廢，禍患已生，小弱柔毳。當此之時，賢人深謀，生事起勢，未動而患危，不加而禍碎。（其脆易破。）及至人君失正，大臣謀誤，鄰國怨恨，百姓猶豫，患禍已起，根本末據，奸雄將興，未得人助，或合而不結，或結而不固。當此之時，尊賢下衆，折肝膽，聽微谏，求過於己，患心不怨，謀士底兵，未發而散。（其微易散，然已難於未兆。）故禍福作於無名，存亡生於微妙，二者雲錯，變動風號，屈伸波渾，進退殽亂，聽之不可聞，視之不可見，機巧不能事，智慧不能判。（存亡禍福之機，微妙渾般難見。）是故聖人化之以道，教之以身，爲之未有，治之未然，不置而物自安，不養而物自全，動與福同室，靜與禍異天，窅窅冥冥，莫睹其元。治之未亂，正之未傾，禁奸之本，制僞之端，閉邪之戶，塞枉之門。萌牙未動，形兆未生，絕之未見，滅之未存，教以無教，導以無名，知以無知，狀以無形，治不得起，亂不得生，天下無爲，性命自然。（此爲之於未有，治之於未亂也。）夫太山之木，本據於陰，末托於陽，垂枝布葉²，華實青青，大而合抱，高連百尋者，生於無大，成於不爲。（所謂合抱之木，生於毫末者也。）九重之台，廣大擬於丘陵，百仞之高，昭昭冥冥，幹於青霄者，以爲卑小，不爲高大也。（九重之台，起於累土；百仞之高，生於足下是也。）故爲大者不大，爲小者不小，爲高者不高，爲卑者不卑，不大不小，乃生大小，不高不卑，乃生高卑。故爲之者，不爲之迹也；不爲者，爲之塗也。（不大不小，不高不卑，即不爲者是爲之塗也。而大小高卑，即爲者是不爲之迹也。）是以爲成者敗，爲利者害，爲生者死，爲興者廢。執所欲者所欲亡，執所思者所思逝，執其身者其身殁，執其神者其神退。（所得無爲之塗而執有無之迹，所謂爲者敗之，執者失之者也。）故聖人無爲爲之以生萬物，無執執之以制所欲，猶二匠之造高台，而天地之生巨木，自然而已。（無爲無敗，無執無失。）夫道德不嫉，神明不賊，和無不通，大無不克，存亡自從，吉凶自得。（同道而道得之，同失而失得之。）人窮事敗者，釋自然而任知力，去其反而處其覆。夫何故哉？以求所求而欲所欲。（人之從事常於幾成而敗者，以有求欲而失根本故也。）夫誠能慎終如始，爲所不欲，守所不處，動於未元，反於未始，爲若不爲，有若不有，雖若不成，物自然也。（始背於道，終不失之，故無敗也。）夫使神擾精濁，聰明不達，動失所求，靜喪所欲者，貨與學也。唯能煉情易性，變化心意，安無欲之欲，樂無事之事者，道與德也。（貨則擾神，學則生僞。能欲不欲則不貴於貨，學不學則日損歸真，斯乃合於道德，何衆過之不複也。）是故想道如念親³，惡貨如失身，思無思之思，求無求之求，明白四達，以學不知，巧雕萬物，以學不能，反衆人之所務，而歸乎虛無。欲不欲而造虛玄，學不學而窮妙極，達人之所不能通，窮人之所不能測，成人之所不能爲，有人之所不能得。心志玄玄，形容睦睦，臥如死屍，立如槁木，不思不慮，若無所識。使物自然，令事自事，空虛寂泊，身無所與，萬物紛紛，各如其處，魁如阜楬，澹如巨表，舉錯廢置，常與物反，萬物應之，故能深遠。天下大覆，與神運轉，輔天助地，不敢生善。（以輔萬物之自然而不敢爲也。）

善爲道者章

古之善爲道者（自治然也），非以明民（無所信也），將以愚之（塞其心也）。民之難治（不可均也），以其知之（去忠信也）。以智治國（益事文也），國之賊（傷害民也）；不以智治國（守素真也），國之福（民命全也）。知此兩者（禍福門也），亦楷式（正之元也）。常知楷式（施王身也），是謂玄德（莫見聞也）。玄德深矣（不可見也），遠矣（不可存也），與物反（與神殊也），至於大順（天下淳也）。

指歸：道德神明，清濁太和，天地人物，若末若根。數者相隨，氣化連通，逆順昌衰，同於吉凶。道德之意，天地之心，安生樂息，憎惡殺傷，故命聖人爲萬物王。利物受其福，不利則獲其恐，聖人大懼，恐後有患，深原所由，莫善自然，自然之路，要在無形。何以明之？莊子曰：夫天地不知道德之所爲，故可爲然也；萬物不睹天地之所以，故不可存也⁴，萬民不識主之所務，故可安也；四肢九竅不谕心之所導，故可全也。夫萬物之有君，猶形體之有心也。心之於身，何後何先？流行血脈，無所不存，上下表裏，無所不然，動與異事，虛以含神，中和外否，故能俱全。是以昔之帝王經道德，紀神明，總清濁，領太和者，非以生知起事，開世導俗，務以明民也，將以塗民耳目，塞民之心，使民不得知，歸之自然也。（所謂古之善爲道者，非以明民，將以愚之。）是以立民於昭昭，而身處乎混冥，教以不知，導以無形，孝悌不顯，仁義不彰，君王無榮，知者無名。無教之教，洽流四海，無爲之爲，通達八方，動與天地同節，靜與道德同容，萬物並興，各知其所，名實俱起，各知其當。和氣流通，宇內童蒙，無知無欲，無事無功，心如木土，志如死灰，不睹同異，不見吉凶，故民易治而世可平也。是故安者民之所利也，生者民之所歸也，民之所以離安去生而難治者，以其知也。民知則欲生，欲生則事始，事始則功名作⁵，功名作則忿爭起，忿爭起則大奸生，大奸生則難治矣。（所謂人之難治，以其知多故也。）故以知爲國，則天下智巧詐僞滋生，奇物並起，嗜欲無窮，奢淫不止，邪枉纖纖，豪特爭起，溪谷異名，大禍興矣。臣惑其主，子亂其父，以白爲黑，以亡爲有，名變實異，劫殺生矣。恍恍不可安，易易不可全，卷甲輕舉，海內相攻，死者無數，血流成川。悲痛怨恨，氣感皇天，星辰離散，日月不光，陰陽失序，萬物盡傷，山枯谷竭，赤地數千，天下窮困，至於食人。非天之辜，上好智能而教萬民也。（好智之過遂至於此，所謂以智治國國之賊，信不虛也。）廢棄智巧，玄德淳樸，獨知獨慮，不見所欲，因民之心，塞民耳目，不食五味，不服五色，主如天地，民如草木，岩居安處⁶，安樂山谷，飲水食草，不求五谷。知母識父，不睹宗族，沌沌偆偆，不曉東西，男女不相好，父子不相戀，不賤木石，不貴金玉，叢生雜處，天下一心，八極共旨，九州同風。蠹蟲不作，毒獸不生，神龍與人處，麟鳳遊於庭。翔風????????，醴泉涓涓⁷，甘露漠漠，朱草榮榮，嘉禾豐茂，萬物長生。非天之之福，主知不知而名無名也。（不知之知，不名之名，同乎道矣，豈不然也。）是以睹智識愚，與道同符，知愚知智，與道同旨。政教由之，或病或利，明於病利，大平自至，明於利病，萬物自正。（用智治國，爲禍爲則；不用智理國，爲福爲德。此兩者之行，可爲楷式。常知楷式，是謂玄德。）是故愚智之識，無所不克，清淨甯地，爲類陰福，衆世莫見，故曰玄德。玄德深矣，不可量測；遠矣，不可窮極；與物反矣，莫有能克。（所謂玄德深遠與物反矣。）玄德之淪，罔蕩挽遁，恍惚無形，反物之務，和道德，導神明，含萬國，總無方。六合之外，毫厘之內，靡不被德蒙仁，以存性命，命終天年，保自然哉。（所謂至於大順者也。）

江海章

江海所以能爲百谷王者（所因然也），以其下之（下百川也），故能爲百谷王（無不臣也）。是以聖人（謂明君也），其欲上民（處至尊也），以言下之（順民心也）；其欲先民（無禍患也），以身後之（先安民也）。故在上（爲人元也），而民不重（民以存也），居民之前（爲民倡也），而民不害（民以明也）。天下樂推而上之（民以全也），而不知厭（民以安也）。非以爭（去其身也），故天下莫能與之爭（無不勝也）。

指歸：道德不生萬物，而萬物自生焉；天地不合群類，而群類自托焉；自然之物不求爲王，而物自王焉。故天地億萬而道王之，衆陽赫赫而天王之，陰氣漻漻而地王之，裸者穴處而聖人王之，羽者翔虛而神鳳王之，毛者跖實而麒麟王之，鱗者水居而神龍王之，介者澤處而靈龜王之，百川並流而江海王之。凡此九王，不爲物主而物自歸焉，無有法式而物自治焉，不爲仁義而物自附焉，不任知力而物自畏焉。夫何故哉？體道合和，無以物爲而物自爲之化。是故江海之王也，非積德政，累仁愛，流神明，加恩惠以懷之；又非崇禮義，廣辭讓，飾知故，設巧能以悅之也；又非出奇行變，起權立勢，奮武揚威，重生累，息百事以制之也；清靜處下，虛以待之，無爲無求，而百川自爲來也。百川非聞海之美，被其德化歸慕之也；又非拘禁束教，有界道，畫東西而趨之也；然而水之所以貫金觸石，鑽崖潰山，馳騁丘阜，以赴隨江海無有還者，形偶性合，事物自然也。由此觀之，卑損之爲道也大矣，百害不能傷，知力不能取，不戰而強，不威而武，默然無爲，與萬物市。夫溪谷爲卑不爲東西，故能達而不窮；江海處下不爲廣大，故能王而不休。（江海所以能爲百谷王者，以其善下之故，信矣夫。）是以明王聖主之欲尚民也，以自然之性，盛德之恩，容卑辭敬，比於庶人，視身如地，奉民若天，昭然獨知而不可測，卓爾獨能而不可原，深察博達而不可塞，聰明並流而不可壅，不以役物，反以後民。（聖人雖有如此之能，不以上人，以其言下之，不以先人，以其身後之，故人樂推而不厭也。）故民履之如地，托之若神，常在民上，王土配天。其欲先人，處窮寵，秉至尊，長生久視，樂以無患，則去志無身，以安萬民，身勞而民佚，身後而民先，在上而民以生，在前而民以安。民以生，故戴之而不以爲重；民以安，故後之而不以爲患。（人所以戴之而不爲重者，以其於人有益，故居人前而人不害。）是以天下推而上之，引而先之，喜而不倦，樂而不厭。故聖人之王也，非求民也，民求之也；非利民也，民利之也；非尚民也，民尚之也；非先民也，民先之也。故能極弊通變，救衰匡亂，以至太平，上配道德，下及神明，淪唐唐，含冥冥，馳天地，騁陰陽。夫何故哉？以去心意而後其身也。是故不爭之德，因人之力，與道變化，與神窮極，唯棄知者，能順其則。（夫如是者，豈有人與爭也。）故王事自然，不得妄起，得之全命，持之有理，聖知有性，治之有道。失其理則王事不成，去其道則性情不則，是以聖人信道不信身，順道不順心，動不爲己，先以爲人，無以天下爲，故天下爭爲之臣。（誠哉是言。爲國之寶，千帝萬王不能行，唯得少分即爲物主。有始無終，還複困窮。能同其妙，不遺身殃。是謂襲常，永無疆也。）

天下謂我章

天下謂我（與我名也）大似不肖（象無形也）。夫唯大（德隆盛也），故似不肖（反類病也）。若肖（衆所榮也），久其小矣（逆天行也）。我有三寶（道之用也），持而保之（心所從也）。一曰慈（悲初傷也），二曰儉（慎微己也），三曰不敢爲天下先（托後行也）。慈故能勇（弱生強也）；儉故能廣（儉生長也）；不敢爲天下先（任自然也），故能成器長（後生先也）。今釋慈且勇（爲堅剛也），釋儉且廣（爲大彰也），釋後且先（爲物唱也），則死矣（大命喪也）。夫慈，以戰則勝（民用情也），以守則固（得民誠也）。天將救之（與敵殃也），以慈衛之（苞以生也）。善爲士者不武（去強梁也），善戰者不怒（忠威暴也），善勝敵者不與（反爲常也），善用人者（得其心也）爲之下（言行尊也）。是謂不爭之德（福自萌也）。用人之力（獲其功也）。是謂配天（與天同也），古之極（聖道窮也）。

指歸：物有同而異，有異而同，有非而是，有是而非，此君子之所以無患，而衆世之所以憂悲也。（日月出入異而明同，賢愚形容同而心異，君子則能同塵而無患，小人則欲出衆，故有憂。故雲有同而異，有是而非。）何以效之？莊子曰：夫日月之出入也同明，人之死生也同形，春秋之分也同利，玄聖之與野人也同容，通者之與閉塞也同事，道士之與赤子也同功。凡此數者⁸，中異而外同，非有聖人莫之能明。是以天下嫌疑，眩耀結構，紛缪是非，是以聖人似不肖。（天下皆謂我大似不肖也。）夫何故哉？得道之士，外亡中存，學以變情，爲以治己，實而若虛，渾渾冥冥，若無所以，容疏言讷，貌樸而鄙，情達虛無，性通無有，寂泊無爲，若無所止，遁名逃勢，與神臥起，執道履和，物無不理，不合時俗，與天地友。衆人僭僞，以直爲醜，殃塗異指，謂之病矣。（夫唯大，故似不肖，所以人謂之爲病。）夫小人則不然，博學多識，以釣智名，異行顯功，以疑仁賢，詐世治俗，飾辭盛容，卑體阿順，以揄愛恩，先指承意，以獲衆心，朋黨相結，多挾賊人。勞鮮而祿重，功寡而爵尊，國貧而家富，主微而身貴。動權生變，竊乘盛勢，名號隆盛，震動境外，憍奢暴逆，縱恣不制，順心而卑，情忤而奪，動喪民命，靜生物穢，張目而物傷，開口而民害。此時俗之所榮，而世之所謂肖者也。若然者，道德所離，神明所去，天地所憎，陰陽所惡，物類不比，民人不附，動無所不終，靜無所不得，生爲患害，死爲福喜，衆俗迷妄，浸以相導，所獲者微，其日甚久。（若肖久其細也。）故得道之士則不然，體虛積慈，視物如己。（一曰慈。）檢形促容，歸於微纖。（二曰儉。）玄默托後，不爲物先，合和順理，以應自然。（三曰不敢爲天下先。）動靜與衆反，出入異門戶，不以勇勇，故不怒而天下恐。（慈故能勇。）不以廣廣，故不施而天下往。（儉故能廣。）不以先。先，故不言而天下長。（不敢爲天下先，故能成器長也。）是故出慈入勇，出儉入廣，釋後且先，反和逆神，動違自然，福與之遠，禍與之鄰，大命以絕，神氣散分，天地不能安，道德不能存，臨死不覺，怨命尤天。非命薄也，非人賊也，安憍樂勢，廢道而上力也。（所謂釋慈且勇，釋儉且廣，釋後且先，則死者也。）夫慈之爲行也，甚和以真，動得人力，靜合天心，卑損弱小，爲萬物君，匡世救俗，和順天人，戰不可敗，守不可攻。（夫慈，以戰則勝，以守則固者也。）夫何故哉？天地並生，變化無窮。方戰之日，地爲之動，天爲之震，天降變怪，地出風盲，鬼神並見，爲敵起殃，佑我將相，助我萬民，怒我士卒，以至群生。牛絕其纼，馬絕其糧，飛禽拊翼，獸下而行，虎兕可戰，攫鳥可將，敵人驚恐，伏甲受兵。（天將救之，以慈衛也。）故賢佐勝將之立身也，不強不大，不堅不剛，柔弱畏武⁹，敵即消亡。（善爲士者不武。）戰則損心外意，崇體和平，辭小托後，動靜應天，不以愠起怒，不以武興兵。（善戰者不怒也。）其欲勝敵，常以反行，計運無形，以收敵神，動因彼之所有，變因彼之所爲，反之覆之，以處其奇。故使彼邪我正，彼言我聽，彼怒我喜，彼動我靜，開其所利，以利其命。（善勝敵不爭也。）用人則下之以言，示之以利，陳之以誠，使之自至。（善用人者爲下。）是以不爭不求，以得民意，以順民心，秉其要忌。（是不爭之德也。）彼人離散而我順比，敵欲不亡而不能，我欲不存而不得。（是用人之力也。）當此之時，道爲之無，德爲之始，神明爲經，太和爲紀，清濁爲家，萬物爲子，三光爲佐，四時爲輔，靜爲物根，動爲化首，物類托之，無有患咎，德與天齊，久而不殆。自今及古，聖智之道，變化終始，自天而王，皆由此矣。（是謂配天古之極也。）

道德真經指歸卷之十一竟

1．暴亂者利：原作“暴亂先利”，據秘冊本改。

2．垂枝：原作“雙枝”，據秘冊本改。

3．是故：原作“是人”，據秘冊本改。

4．不可存也：“不”字疑衍。

5．功名：原作“坊名”，據怡蘭本改。

6．安處：疑作“穴處”。

7．涓涓：原作“涓須”，據怡蘭本改。

8．此數者：“此”原作“比”，據秘冊本改。

9．不堅不剛，柔弱畏武：原作“不堅不柔，剛弱畏武”，據秘冊本改。

 

道德真經指歸卷之十二

蜀郡嚴遵字君平撰 谷神子注

用兵章

用兵有言（陳紀綱也）：吾不敢爲主（不爲唱也）而爲客（後民行也），不敢進寸（不忍喪也）而退尺（幸彼還也）。是謂行無行（志反行也），攘無臂（亦不傷也），執無兵（敵無應也），仍無敵（前無人也）。禍莫大於輕敵（自恃專也），輕敵幾喪吾寶（失自然也）。

指歸：道無不有，有無不爲，體和服弱，括囊大威，生育群類，莫有能違，無有形象，爲萬物師，得之者安，失之者危，天地體之，久而不衰。何以效之？莊子曰：夫陰而不陽，萬物不生；陽而不陰，萬物不成。由此觀之，有威無德，民不可治；有德無威¹，宗廟必傾；無德無威，謂之引殃，遭運時變，身死亡國。故人主者，國之腹心也；兵者，國之威神也。夫天地之間，萬國並興，小大愚智，皆願爲君，智盡而服，力屈乃窮，非有余力，而屈膝樂爲人臣也。是以明王聖主，放道效天，清靜爲首，和順爲常，因應爲始，誠信爲元，名實爲紀，賞罰爲綱，左德右威，以應不祥，天下仰制，莫能毀傷，故國可保而民可全也。夫德之與兵，若天之與地，陰之與陽，威德文武，表裏相當，隱之玄域，不得已而後行。故人君失道，好戰自損，正事不修，邪事作起，強大憍奢，紀滅綱弛，雕琢宮室，盈飾狗馬，高台大囿，聲色在後，刳屠忠谏，尊寵姣好，簡傲宗廟，欺侮諸父，殘賊暴虐，孤人稚子，反逆天地，刑戮陰陽，黥劓道德，破碎神明，和氣潰濁，變化不通，冬雷夏霜，萬物夭傷。縱橫擊搏，謀圖不祥，大國驚怖，小國奔亡，老弱離散，啼哭而行，天下憤怨，萬民思兵，相率而起，我爲後行。夫何故哉？惟彼先祖，皆有神明之德通於天地，聖智之勞加於萬民，故剖符丹書，受土賜姓，列爲君王，光顯祖考，業流子孫。是天地之心，萬載之功。而繼體者不務屈身厲節，摩精煉神，修道行德，以奉其先，乃忽小善而易小惡，日以消息，月以陵遲，宗廟崩弛，國爲丘墟，族類離散，長無所依，鬼神孤魂，無所棲息。乎嗟夫，豈不衰哉。是以喻我豪俊，說我士卒。（用兵有言。）卷甲釋兵，且令休息，激役心移，幸於反覆，改過自新，變容易則。（不敢爲主而爲客也。）遂往不反，爲天下賊，百姓窮極，財殚力屈，海內之憂，日以長息，蒼天降應，禍集其國，雖欲未誅，自然不得，天人同心，我不能克。（不敢進寸而退尺也。）故事爲而神否，身往而志還，形反我志，事逆我身。（行無行也。）悲彼先聖，傷彼萬民，無罪於天，遇此何辜。雖曰忽然，民命在兵，發號申令，效以信誠。先服者賞，後服者傷，小下者利，大下者昌，壤邑者爵，降城者封，城邑不下，未克勿喪。有罪者免，有能者官，老弱得養，死者得葬。（攘無臂示不傷。）德澤洽潤，恩愛流行，慈惠和結，衆情發揚，默然爲之，神氣相通。（執無兵也。）彼三軍與我同心，奸爲我使，盜爲我工，教我以其計慮，告我以其地形。因彼所有，奇變乃通。法律不苛，險阻虛空，天人相得，勝出若神，前無留敵，計謀不喪，敵雖衆多，與我構因，兩軍相距，前若無人。（仍無敵也。）戰雖萬全，敵不可易。易敵生奸，亡時失利，福去禍來，爲天所疾。（禍莫大於侮敵。）是故雖獲天佑，得人之助，猶守之以憂，持之以畏，出險乘虛，宿舍有備，休息處便，必依水草，填隙塞惡，與敵相距。（若侮敵則亡，故不得不爾。）變運無形，奇出無眹，錯勝無窮，功戰無有，深微窅窅，變化無始，自我親近，不知我之所爲，彼之知力，何得於己。故在家者晏然而樂，在師者欣然而喜。人懷至誠，若爲其子，去家越境，若衆趣市。疾耕力織，暮休早起，奇入模列，不敢獨有，以供師徒，如奉父母。懸權爭勝，敵人不起，未戰而海內正，不攻而諸侯下。天地所覆載²，日月所照睹，皇皇莫莫，各安其土。夫何故哉？慈哀發動，因天之心，不敢由於我也。（兵相望，哀者勝。）

言甚易知章

吾言甚易知（明無明也），甚易行（行無行也）。而天下莫能知（寡能通也），莫能行（鮮能從也）。言有宗（祖不言也），事有君（歸自然也）。唯無我知（與我殊也），是以不吾知（不我知也）。知我者希（謂人民也），則我貴矣（我獨真也）。是以聖人（謂明君也）被褐（薄其身也）而懷玉（厚其神也）。

指歸：夫無形無聲而使物自然者，道與神也。有形有聲而使物自然者，地與天也。神道蕩蕩而化，天地默默而告。蕩而無所不化，默而無所不告。神氣相傳，感動相報，反淪虛無，甚微以妙，歸於自然。無所不導。故言言之言者，自然之具也。爲爲之爲者，喪真之數也。無爲無言者，成功之至而長存之要也。是以聖人言不言之言，爲不爲之爲，言以絕言，爲以止爲。絕言之道，去心與意，止爲之術，去人與智，爲愚爲悫，無知無欲。無欲則靜，靜則虛，虛則實，實則神。動歸於太素，靜歸自然，保身存國，富貴無息，群生得志，以至長存。此言之易知而事之易行者也，而天地莫能知莫能行也。夫何故哉？世主好知，務順其心，不睹大道，不識自然，以爲爲爲，以言言言，息知生事，以趣所安，寖以爲俗，終世被患，性變情易，深惑遠迷，精濁神擾，外實內虛，強默生咎，強靜生患。故視之而不見，告之而不聞，非以自嫉，以爲不然。（不聞忠告，非嫉己身，謂無此理，故不行也。）夫聖人之言，宗於自然。祖於神明，常處其反³，在默言之間。甚微以妙，歸於自然，明若無見，聽若無聞，通而似塞，達而似窮。其事始於自然，流於神明，常處其和，在爲否之間。清靜柔弱，動作纖微，簡易退損，歸於無爲。（此言有宗事有君也。）虛無以合道，恬泊以處生，時和以固國，立教以畜民。養以無欲，導以自然，贈以天地，賜以山川，富以年歲，貴以有身，虞以無憂，甯以無患，無欲之不得，無樂之不存。民若無主，主若無民，亡於知力，依道倚天，萬國和順，並爲一君。是事之盛而業以隆者也，而天下謂之不然。（道使之然，理無所惑。智有昧者故不信之也。）夫世之莫我知者，非我道小而不足以知也，又非我之事薄而不足爲也，又非世之好敗惡成、喜禍樂患而故不我從也。天性與我反，情欲與我殊，智陷於情欲，終世弱於所聞⁴，神氣不我我而心意不我然。（是以不我知也。）故其明不我能見，聰不我能聞，是以深言反而受謗，大行遠而得毀，獨見之明不用於世，獨聞之聰見羞於民。事順神明者不合於俗，功配天地者不悅於衆。（知我者希。）夫至論大言者，總百變，要萬方，剖判毫厘之內，明顯虛無恍惚之外，周密無間，歸於漭昧。此乃小節之士所不能聞，而隅曲之人所不能逮也。夫鴻鹄高飛，終日馳骛而不知宇宙之外；制法之人、拘教之士累年學問，終身談論而不知道德之大也。且神明有所不能領，天地有所不能理，況乎守衆世之論，不睹大要之所由，不亦宜乎？是故衆俗之所薄賤，而得道者之所獨遵也。（則我貴也。）是以聖人知而弗爲，能而不任，仁義而不以爲號，通達而不以爲名，堅強而不以爲顯，高大而不以爲榮。言不可聞，動不可形，心若江海，志若蒼天，廢爲以立道，損善以益性。寂然蕩蕩，莫之能明，皎然昭昭，莫睹其情，頹然默默，魁然獨存，薄外厚內，賤己卑名，去衆離俗，與道爲常。（被褐懷玉。）

知不知章

知不知，上（反無意也）；不知知，病（識無識也）。夫唯病病（無巧利也），是以不病（害不衆也）。聖人不病（無憂思也），以其病病（道不知也），是以不病（患不比也）。

指歸：道德之教，自然是也。自然之驗，影響是也。凡事有形聲，取舍有影響，非獨萬物而已也。夫形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無不生無而生有，覆不生覆而生反。故道者以無爲爲治，而知者以多事爲擾，嬰兒以不知益，高年以多事損。由此觀之，愚爲智巧之形也，智巧爲愚之影也。無爲，遂事之聲也；遂事，無爲之響也。智巧，擾亂之羅也；有爲，敗事之綱也。（愚以無爲，若形與聲，本也，故能生智巧。有爲若影與響，末也，故亂敗。）故萬物不可和也，天地不可適也。和之則失和，適之則失適。弗和也而後能和之，弗適也而後能適之。（言有爲智用，逐迹波生，和適之理，與時湮滅。故爲則不可，不爲則可也。）故安不知危⁵，亂不知治。若影隨形，無所逃之也；不動求影，無所得之也。故知而絕知，不困於知。（自能亡也，故不困也。）不知用知，亦不困於知。（雖亡其用，亦不知用之爲用，所以俱不困也。）其所以不困則異矣，而於爲不困則一也。（二俱不用則一也。然絕知則爲己，用知則爲人，故異也。）是故聖人操通達之性，遊於玄默之野，處無能之鄉，托不知之體，寂若虛空，奄忽如死，心無所圖，志無所治，聰明運動，光耀四海，塗民耳目，示以無有，庖廚不形，聲色不起，知故不生，禍亂息矣。不言而宇內治，無爲而天下已，民俯而無放，仰而無效，敦悫忠正，各守醇性，惘惘洋洋，皆終天命。死者無谥，生者無號，若此相繼，億萬無量。（以能知不知，有此之益，故稱上者也。）其次情無所樂，性無所喜，心無所安，志無所利，疾不知孝，病不知弟，既不睹仁，又不識義，無有典禮，守其貞幹，一如麋鹿，一如鴻雁，不在憂喜，亦不離亂，若盲若聾，無所見聞，主無宮室，民無城郭，國無制令，世無恥辱。（以體不足之知，所以能爲似病之行。故雲不知知病，識無識也。）病故不病，與道相托，不言不爲，威德自作。天地和順，渾沌磅礡，混若濁流，煥若俨客，人物皆愚，歸於寂寞，動無形脔，靜無坼堮，主民俱昌，天下啞啞，亡於小利，而享大福。默而治者，計不能計，而度不能度。（聖人常似於病，所以不病，故能與道通同，非所計度。若異於此，則知故生而邪僞作。）何以效之？夫道德廢，淳樸亡，奇物並作，知故流行，禮節起，分度明，萬物有條貫，百事有紀綱。封疆畫界，治邑屋，州鄉裏。國有忠臣，家有孝子，錄內略外，雙身爲友，損彼益此，務以相厚，強大重壘，小弱亡有。郊祀天地名山大水，封於太山，禅於梁父，流漸相承，或然或否。斷獄萬數，黥人滿道，臣殺其君，子殺其父，亡國破家，不可勝數，天下享其知故之利，獲於死亡之咎。（不知之知，而強知於不知，即有此之真知。）由此觀之，絕知爲福，好知爲賊，亦明矣。故使有德之君變志易心，生息萬事以教其民，禱祝請福以至大治者，自然不聽也。（令有德之君暫背道興欲，則福不成福，禮之所以然者也。）使彼亡國之君廢智去欲，絕爲止事，修道行德，棄其心意而欲死亡者，形亦不從也。（今亡國之君暫回心向道，則亡不成亡，故形不從。）是故趨舍廢置，王道之形聲也。吉凶存亡，趨舍之影響也。夫聖人所以能動與天和，靜與道合，既能保身，又能全國，翺翔乎有爲之外，優遊乎無事之內，取福於纖妙之中，而舒之於四海之外。（聖人體不知之知，雖似於病而能無所不爲，幾微莫失，是以杜喪有爲之小，而成無爲之大，故雲取福於纖妙，而舒之於四海。）喪明者之目，杜知者之口，窒聰者之耳，斬巧者之手，與時相隨，與和俯仰。不爲而自成，不教而民治，恩加走獸，澤及飛鳥者，以其損聰棄智，廢爲而任道也。（以其病病，是以不病，若不病病，是以不爲是也。）是以順情從欲，窮極心意，動導天地，靜陶萬事，神靈在己，不察不燎，身不降席而萬國自備，雖欲不亡，自然不置也。（苟背道而從欲，雖希全而必敗，是強梁者不得其死，理故使然。故雲自然不置。置，止也。）

民不畏威章

民不畏威（易爲非也），則大威至（身分離也）。無挾其所居（安卑弱也），無厭其所生（安困危也）。夫唯不厭（甘之樂也），是以不厭（不久爲也）。是以聖人（謂人君也）自知不自見（不名賢也），自愛不自貴（下萬民也），去彼取此（求諸身也）。

指歸：道德之旨，神明之務，太和之心，天地之意，禍莫甚乎亡，福莫甚乎存，非獨天道，人物亦然。故存身之道，莫急乎養神；養神之要，莫甚乎素然。常體憂畏，栗栗震震，失神之衛，本於縱恣，喪神之數，在於自專。故太上畏道，其次畏天，其次畏地，其次畏人，其次畏身。昌衰吉凶，皆由己出，不畏於微，必畏於章。（不慮於小罪，必成於大過。）患大禍深，以至滅亡，憂畏元始，至於無形運翔。戒慎未兆，其道大光，動得所欲，靜得所安，福祿深微，淪於無方。（戒慎所未兆，恐懼所未聞，故雲憂畏於元始，致福祿深者也。）正言若反，明而若昏，遼遠潢洋，莫之能聞。伺命在我，何求於天，至福以禍，大吉若凶，天下醉飽，莫之能明。是以世俗見近聞淺，不識窅冥之道，蔽於微妙之常，塞於神明之理，察於毫毛之利，不睹丘山之禍，肆情行態，無所畏忌。言順所然，行順所善，力能而取，心順妄與，驕奢瓷睢，自專損己。忠信所愛，欺殆父母，侵淩天地，簡傲其主，將順情欲，以違天道。故起巧立名，以代其身，施惠流恩，以獲大咎，遁福天外，追患四海，福德求之，不能得矣，患奔禍馳，無所逃矣。（以不畏威，則大威至。）大威以至，乃始爲善。當此之時，道德不能救，天地不能解，非天之罪也，樂高喜大，負威任勢，亡憂失畏，不求於己也。故憂於身者不恐於人，畏於己者不制於彼，順於小者不懼於大，誡於近者不悔於遠。（能自誡自勵，日慎一日，故不禍遠而至福近也。）是以不小其位而居之以敏，不薄所處而厚修其禮，不苦卑微而革其大始，不厭困危而絕其所以，樂窮如達，安死如壽，雖欲且留，亦不得久。（不嫌苦其位，處卑小，而更修理以革其大，如此甘之不厭，是以處之不久。）何以明之？莊子曰：天地之道，始必有終，終必有始。陽氣安於潛龍，故能铄金；陰氣甯於履霜，故能凝冰；木善秋毫，故能百尋；水樂涓涓，故能成海；飛禽逸於卵鷇，故能高翔；群獸預於胎䍮，故能遠走。是以聖人智達無窮，能與天連，變化運動，洞於大常，猶以積德重厚，釋心意，隱聰明，憂於溷挽，畏於無形，竄端匿迹，遁貌逃情，反於虛無，歸於玄冥，身重天地而不自高，德大陰陽而不自彰。（是以聖人自知不自見也。）托微處寡，後下萬民，飲食無味，衣服無文，方於自飾，志不敢淫。（自愛不自貴也。）秉道操德，與物浮沈，養民如子，遇衆若君，德歸之天，功移於人，天下辭讓，恩厚固深，故禍不能禍而患不能患⁶，福不能逃而德不能遁。非道有和而天地偏也，戒始慎微，和弱忠信，奉道順天，與物相參，憂畏得意，安樂困窮，成敗存亡，求之於身。（去彼憍盈，取此卑損。）

勇敢章

勇於敢則殺（安敗傷也），勇於不敢則活（樂長生也）。常知此兩者（訓殺活也），或利或害（有利病也）。天之所惡（易正名也），孰知其故（莫能明也）？天之道（陰且陽也），不爭而善勝（因物形也），不言而善應（固物聲也），不召而自來（物自彰也）。坦然而善謀（物自情也）。天網恢恢（密若亡也），疏而不失（留無喪也）。

指歸：天地之道，生殺之理，無去無就，無奪無與，無爲爲之，自然而已。正直若繩，平易如水，因應效象，與物俱起，損益取舍，與事終始，深淺輕重，萬物自取，殊形異類，各反其所⁷。生爲殺元，殺爲生首，二者相形，吉凶著矣⁸。故知生而不知殺者，逆天之紀也；知殺而不知生者，反地之要也。故喜怒有分，生殺有節，受天之殃，得地之罰。當怒不怒，子爲豺狼，弟爲兕虎；當鬥不鬥，妻爲敵國，妾爲大寇；當殺不殺，受天之害，爲物所制；當喜不喜，蒙天之災，獲地之咎；當生不生，人君失國，庶人沒命。故君子殺民如殺身，活人如活己，執德體正，不得已而後然。存身甯國，在於生殺之間，生殺得理，天地佑之，喜怒之節，萬物歸之。故剛毅質直，操擊深酷，疾邪養正，勇敢先失。達於守戰，明於開塞，長忿美快，安靜樂殺，便國利民，不避強大，威振百蠻，權傾境外，得善之半也。（勇於敢之故。）柔弱畏敬，恐情損言，深思達慮，臨正討怨，務長寡和，博厚積恩。利而不害，以明其善；與而不奪，以顯其名；賞而不罰，以立其惠；生而不殺，以成其仁，得善之半。（勇於不敢。）凡此二功，勇敵敢均，計策桀馳，射身相非，與天異意，與地異心，奮情舒志，各肆所安，或以千乘變爲亡虜，或以匹夫化爲君王。故物或生之而爲福，或生之而爲禍；或殺之而爲福，或殺之而爲賊。二者深微，莫能窮測。（二者，或利或害。不能窮測者，是未達窅冥之情，不知禍福之分。唯得道者洞曉未然，方能制始，非常所及。故雲二者深微，莫能窮側者也。）故生之而爲福者，天下之所佑。生之而爲禍者，天下之所惡也。養天下之所惡者，傷天下之所佑；養天下之所佑者，傷天下之所惡。一反一覆，或爲玄德；一覆一反，或爲玄賊。父事天地，子孫是得。故長養而後世昌者，生當生也；生物而後亡者，生當亡也；殺戮而福至者，殺當亡也；喪物而禍來者，殺當生也。天之所惡，不敢活也；天之所佑，不敢殺也；天之所損，不敢與也；天之所益，不敢奪也。（夫當與不當，唯天乃定；殺與不殺，非人所知。故勇於敢者多有傷敗，勇於不敢，與天同符者也。）是故敢於不敢者之敢，動與天同符，靜與地同極。天心所惡，莫之能辯。（天之所惡，孰知其故。）夫天地之道，一陰一陽，分爲四時，離爲五行，流爲萬物，精爲三光。陽氣主德，陰氣主刑，覆載群類，含吐異方，玄默無私，正直以公。不以生爲巧，不以殺爲工，因應萬物，不敢獨行，吉之與吉，凶之與凶，損損益益，殺殺生生，爲善者自賞，造惡者自刑。故無爲而物自生，無爲而物自亡，影與之交，響與之通，不求而物自得，不拘而物自從，無察而物自顯，無問而物自情。（此天之道者也。）故不爭而無所不勝，不言而無所不應，不召而無所不來，寂然蕩蕩，無所不圖。（所謂不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，不言而自謀者也。）惚恍之羅設，而無狀之網施，泛淫瀇漠，遼遠留遲，密察無間，與物推移。故在前而不可遠，在後而不可先，靜作而不可聞，進退而不可見，終始禍福，吉凶自反，非出天外，莫之能遁也。（天網恢恢，疏而不失。）

民不畏死章

民不畏死（輕其身也），奈何以死懼之（不能禁也）。若使民常畏死（得其安也），而爲奇者（作福人也），吾得執而殺之（誅巧淫也），夫孰敢矣（嚴刑信也）。常有司殺者殺（謂大臣也）。而代司殺者殺（謂人君也），是代大匠斲（事非宜也），夫代大匠斲，希不傷其手（戒內民也）。

指歸：人之情性，不知而忠信，有知而誕謾；得意而安甯，失意而圖非；窮困而輕死，安甯而愛身。何以明之？莊子曰：夫嬰見未知而忠信於仇雠，及其壯大有識，欺殆兄嫂。三軍得意則下亡虜，窮溪之獸不避兕虎。其性非易，事理然也。由此觀之，民心不得，性命不全，則號令不能動也；憂愁慘怛，樂非輕死，則刑罰不能恐也。是故好知之君，憂世勞民，祭燎天地，除禍去患，招善請福，禱祝鬼神，變化萬事，動以悅民，家知戶辮，裏有仁賢。違天之像，專任人心，以所見爲明，以所論爲當，廢名實，背事情，道理塞而非譽興，天下大擾，百姓遑遑，勞若疲極，困窮生奸。敢敗者榮而有功，輕死者肥而安甯，積善者瘦而多憂，畏法者饑而多患，寡弱者苦而思死，衆強者樂而君王。是以天下趨名爭勢，不計是非，析毫剖芒，視死如歸，乃始告以峻法嚴刑，則是禁以所易而制以所輕也。（以至於此，則人不畏死，奈何以死懼之，言不可也。）故刑戮並作，奸邪不止，賞祿施行，而大臣不使，萬民不附，諸侯不市，國非其國，身非其身也。是以聖人之牧民也，人主無爲而民無望，民無獲而主無喪也。其業易得而難失也，其化難犯而易行也，其衣易成而難弊也，其食易足而難窮也。故天下除嗜廢欲，樂生惡死者，皆重其神而愛其身，故形可制而勢可禁也。（人畏死而重生，所安者然也。）是以俊雄英豪達通之人，不敢作福，不敢起威，故法立而不用，賞設而不施。夫何故哉？身重天地，物輕鴻毛，法峻刑嚴，知不敢淫也。（衆人共畏而獨不畏者，有司孰德而殺之，孰敢犯也。）是故帝王之道，無事無爲，目無所視，耳無所聽，心無所圖，口無所言。前後左右，各有所任，因應以督，安其成功，授以所懷，歸以所行，爵加明主，祿施進賢，作福者身死，竊威者宗亡，百官趨職，主無與焉。（各有司存不可越代，付物以能，是君之道。）釋臣任主，則疏遠隱匿，親近尊顯，君道隔塞，政事亡矣。威嚴兩立，邪僞並起，陪臣升進，君者得咎。君之威勢，滅而不揚，奸雄豪特，令行禁止。百姓冤結，萬方失理，忠臣悲憂，佞巧大喜，名實失當，賞罰妄舉，是猶使屍起哭而代大匠斲也。（若不付物以能，而主代臣任，是代大匠斲而死屍起哭，真可怪者也。）夫死人無爲而子弟悲者，以爲死而不爲哭也。不與方圓而處大堂者，任大匠面身無作也。（夫大匠運斤爲主人也，子弟悲泣爲死屍也。若無屍自哭，則無人哭之矣，人自斲則工人拱手矣。工人拱手則大廈不成，哭考既無則喪禮廢矣。）使屍起哭則哭者亡，主人代匠斲則功不成。（必然之理，尚被傷手，安得成功。）是以明王聖主，正身以及天，謀臣以及民。法出於臣，秉之在君；令出於君，飾之在臣。臣之所名，君之所覆也；臣之所事，君之所謀也。臣名不正，自喪大命。故君道在陰，臣道在陽，君主專制，臣主定名，君臣隔塞，萬事自明。（上下之分，必不可監。故君臣位定，而萬事自明。）故人君有分，群臣有職，審分明職，不可相代。各守其圓，大道乃得，萬事自明，寂然無事，無所不克。臣行君道，則滅其身；君行臣事，必傷其國。

道德真經指歸卷之十二竟

1．有德無威：“威”原作“爲”，據秘冊本改。

2．天地所覆載：“所”字原脫，據秘冊本補。

3．常處：原作“堂處”，據秘冊本改。

4．弱：秘冊本作“溺”。

5．安不知危：原作“安世不知危”，“世”衍，據秘冊本刪。

6．禍不能禍：“不能禍”三字原脫，據怡蘭本補。

7．各反其所：“其”字原脫，據怡蘭本補。

8．吉凶著矣：“著矣”原脫，據怡蘭本補。

 

道德真經指歸卷之十三

蜀郡嚴遵字君平撰 谷神子注

人之饑章

人之饑也（不充飽也），上食稅之多（爲美好也），是以饑（衣食少也）。百姓難治（盜賊起也），以上有爲（動爲己也），是以不治（國亂擾也）。民之輕死（不自有也），求生之厚（欲不止也），是以輕死（易患咎也）。無以生爲（同生死也），是賢於貴生（安甯久也）。

指歸：道德之生人也有分，天地之足人也有分，王侯之守國也有分，臣下之奉職也有分，萬物之守身也有分。禀受性命，陶冶群形，開導心意，己得以生，藏府相承，血氣流行，表裏相應，上下相任，屈申便利，視聽聰明，道德之所以分人也。含吐覆載，雲行雨施，雷風動作，日月更代，春生夏長，秋收冬藏，陰陽和洽，萬物豐盛，民人動作，皆足以生，天地之所以分人也。因道修德，順天之則，竭精盡神，趣時不息，抱信效素，歸於無極，纖微損儉，爲天下式，各守其名，皆修其德，樂生安俗，四海賓伏，侯王之所以守任也。大通和正，直方不曲，忠信順從，奉其分職，善善惡惡，不變名實，不小其位，不賤其服，臣下之所以守貞也。小心敦樸，節儉強力，順天之時，盡地之力，適形而衣，和腹而食，日出而作，日入而止，不薄所處，不厭所食，萬民之所以守其身也。動靜失和，失道之分；耕識不時，失天之分；去彼任己，失君之分；創作知僞，失臣之分；衣食不適，失民之分。失道之分，性不可然；失天之分，家不可安；失主之分，國不可存；失臣之分，命不可全；失民之分，身不可生。（道德、天地、君臣、吏民，動靜所爲，各有分部。得其分部，上下俱全；失其所爲，大小俱困。）守分如常，與天地通，損己余分，與道俱行，祭祀不絕，後世繁昌。過分取大，身受不祥，重累相繼，後世有殃。此古人之所以棄損形骸，饑寒困窮者，以其動靜不和，耕識不時，適情順性，嗜欲不厭，食窮五味，衣重文彩，麗靡奢淫，不知畏天，功勞德厚，不克其分，衣食之費，倍取兼人也。（夫人之所以饑者，由上食稅之多，更不安其分而相學奢侈故也。）是以身獲其患，事及子孫，故布衣弊而不周，疏食乏而不厭，百姓之所以偷利化惡，公廢私行。營家者富，圖國者貧，直者先死，廉者困窮，風流俗敗，是僞非真，豪亂豐擾，君子深藏，衆寡相暴，強弱相淩，貧者臣役，富家如王。以其淫主亂君，不睹自然，反情縱欲，違道去天，飾知創作，以順其心也。（百姓之難化，以上之有爲。）以是淳消樸滅，巧故孳生，奇物日進，不可勝形，佞餡親幸，邪僞者封，臣術大勝，君道浸壅，弊欺之路飾，滅危之患生，忠正之士疏而日遠，詐世之人群而並翔。煞人不死，奸禁不論，權立勢行，威動三軍，目之所視，意之所指，應聲而至，在所欲存，俱過於世，或如彼，或如此，恍惚悒悒。存不如亡，生不如死，志勇膽橫，瞋目相視，君臣相謀，父子相揆，湯镬不能畏，鈇銊不能止。民之所以細其命而大財寶，乘危狹，觸重禁，赴白刃，冒流矢，不顧其身得利爲右者，以其欲名之榮而求生之厚也。（所謂人之輕死，以其求生之厚。）是以失財亡爵，或傷腸折肝¹，狂易絞頸，損精棄神，心常樂死，擢刃自刑，或赴深水。（是以輕死。）是以自然之道，常與物反。無身者生，有身者死，趨利者逢患，求福者得禍，不召自來，不迎而遇，我雖欲勿，然世不得解。故生生趨利爲死之元也，無身去利爲生之根也。雌下無名，可以無患；卑賤汙辱，可以無咎；蔬食藜羹，可以長厭；布衣鹿裘，可以長好；無以民爲，可以康甯；無以生爲，可以長久。（是無以生爲也。）是故能除分損己，至於無取，臥則如屍，立則如表，不異變化，不殊生死，不貴侯王，不賤奴虜。唯在所遇，聽造化者，煞之不憂，生之不喜，然後與道爲人，與天地友，長生久視，終而複始，富貴無期，爲天下市。（是賢於貴生也。）

生也柔弱章

人之生柔弱（神在身也），其死堅強（神去身也）。草木之生柔脆（陽氣在也），其死枯槁（陽氣遁也）。故堅強者死之徒（亡之形也），柔弱者生之徒（存之容也）。故兵強不勝（敵四應也），木強則共（生者衆也）。強大處下（其道窮也），小弱處上（和得中也）。

指歸：有物俱生，無有形聲，既無色味，又不臭香，出入無戶，往來無門，上無所蒂，下無所根，清靜不改，以存其常，和淖纖微，變化無方，與物糅合，而生乎三，爲天地始，陰陽祖宗，在物物存，去物物亡，無以名之，號曰神明。生於太虛，長於無物，禀而不衰，授而不屈，動極無窮，靜極恍惚，大無不包，小無不入，周流無物之外，經曆有有之內。天犇地馳而不能及，陰騁陽骛而不能逮，響窮竭而不能應，影糜散而不能類，取而不能以息，予而不能以費。去取有分，無所憎愛，留柔居弱，歸於空虛，進退屈伸，常與德俱，爲道先倡，物以疏瞿，受多者聖智，得少者癡愚。故神明聖智者，常生之主也；柔弱虛靜者，神明之府也。（所謂人之生柔弱，即神明在身也。）夫神明之在人也，得其所則不可去，失其所則不可存，威力所不能制，而智惠所不能然。苟能攝之，富貴無息，常在上位，久而益安。是以人始生也，骨弱筋柔，血氣流行，心意專一，神氣和平，面有榮華，身體潤光，動作和悅，百節堅精，時日生息，旬月聰明。何則？神居之也。及其老也，骨枯筋急，發白肌羸，食飲無味，聽視不聰，氣力日消，動作月衰，思慮迷惑，取舍相違。及其死也，形槁容枯，舌縮體伸。何則？神去之也。（其死堅強也。）草木之始生也，枝條潤澤，華葉青青，豐茂暢美，柔弱以和。何則？陽氣存也。其衰也，華葉黃悴，物色焦殃。及其死也，根莖枯槁，枝條堅剛。何則？陽氣去之也。（草木之生柔脆，其死枯槁也。）故神明所居，危者可安，死者可活也；神明所去，甯者可危，而壯者可煞也。陽氣之所居，木可巷而草可結也；陽氣之所去，氣可凝而冰可折也。故神明陽氣，生物之根也，而柔弱，物之藥也。柔弱和順，長生之具而神明陽氣之所托也。萬物隨陽以和弱也，故堅強實滿，死之形象也；柔弱滑潤，生之區宅也。（堅強者，死之徒。柔弱者，生之徒。）凡人之性，憎西鄰之父者，以其強大也；愛東鄰之兒者，以其小弱也；燔燒枯槁者，以其剛強也；簪珥榮華者，以其和淖也。（人愛幼而憎老者，由生氣所在多少。）是故上無天子，諸侯相侵，敵國爭權，舉兵相臨，柔弱者勝，堅強者窮。夫何故哉？強大之兵，非以順天地，本和弱，主慈愛，誅驕暴，救不足，破貪叨也。將恃國家之勢，民人之衆，好起功名，效其態，故利人壤土，欲人財貨，樂煞安傷，夷人宗廟，喪人社稷，以顯其威重。屈約而畏下，乘人之利而申其志，親之者死，事之者禍，咎責絕逆人心，煞戮不合天意。生而天下病，死而天下利，衆弱爲一，同憂共謀，雖有強名，實不得勝。（所謂兵強則不勝也。）夫何故哉？毒流死結，天道不佑也。何以明之？昔強秦大楚，滅諸侯，並郡邑，富有國家，貴爲天子，權傾天下，威振四海，尊寵窮極，可謂強矣。垂拱而諸侯憂，蹻足而天下恐，發號而天心悲，舉事而神明擾，亡國破家，身分爲數。夫何故哉？去和弱而爲剛強也。及至神漢將興，遁逃龍隱，萬民求之，遂不得免。父天母地，愛民如子，賞功養善，師於天士，當敵應變，計如江海，戰勝攻取，降秦滅楚，天下欣欣，立爲天子。夫何故哉？順天之心而爲慈小也。非獨人事，萬物然矣。夫巨木高百尋，大連抱，頭剖中門，尾判中戶，不蒙華實，常在於下；千枝萬木，舒條布葉，青青蔥蔥，共生其上者，以其形大而勢強也。（所謂木強則共。）是故神明之道，天地之理，小不載大，輕不載重。故強人不得爲王，強木不得處上。（強大處下。）何則？強人爲王，萬國愁憂；強木處上，則根本枯槁。衆人爲大，故居下；聖人爲小，故居上。強大居下，小弱居上者，物自然也。（小弱處上，理數必然²。）

天之道章

天之道（陰且陽也），其猶張弓（有煞生也）。高者案之（劑大長也），下者舉之（輔始生也）。有余者損之（破滿盈也），不足者補之（予虛空也）。天之道，損有余（均爲常也），補不足（資寡亡也）。人之道則不然（所不行也），損不足（奪弱蒙也），奉有余（與大衆也）。孰能損有余（明達通也）而奉天下（福並生也）？唯有道者（爲無名也）。是以聖人（謂明王也）爲而不恃（無所望也），成功不居（去顯榮也），不欲見賢（畏大殃也）。

指歸：天地未始，陰陽未萌，寒暑未兆，明晦未形，有物參立，一濁一清，清上濁下，和在中央，三者俱起，天地以成，陰陽以交，而萬物以生。失之者敗，得之者榮。夫和之於物也，剛而不折，柔而不卷，在天爲繩，在地爲准，在陽爲規，在陰爲矩，不行不止，不與不取，物以柔弱，氣以堅強，動無不制，靜無不與。故和者，道德之用，神明之輔，天地之制，群生所處，萬方之要，自然之府，百祥之門，萬福之戶也。故智者見之謂之智，仁者見之謂之仁，天下以之，日夜不釋，莫之能睹。夫何故哉？以其生物微而成事妙也。是以天地之道，不利不害，無爲是守，大通和正，順物深厚，不虛一物，不主一所，各正性命，物自然矣。故盛者自毀，張者自弛，隱者自彰，微者自顯，不足者益，有余者損，存者自亡，生者自死，是非自反，吉凶自取，損不可逃，益不可距，禍無常留，福無常處，各受一分，不得兼有。故鱗者無毛，毛者無羽，????者無牙，角者無齒，見於晝者滅於夜，得於前者失於後，再便重利，未之嘗有。（事不並興，利不兩來。）不大不小，固一不變，已中其惘，不可得解。是以日中而昃，月滿而缺，四時變化，一消一息。高山之下，必有深谷；大泉之流，又有激波。爍金湯石，存于凝冰，裂地之端，陰陽所成。（此天之道陰極而陽，陽極而陰。）百工所爲，靡不由然。夫弓人之爲弓也，既煞既生，既翕既張，制以規矩，督以准繩。弦高急者寬而緩之，弦弛下者攝而上之，其有余者削而損之，其不足者補而益之。弦質相任，上下相權，平正爲主，調和爲常，故弓可抨而矢可行也。（天道亦然，故雲其猶張弓。）夫按高舉下，損大益小，天地之道也。反天以順民，逆民以順道，賢者爲佐，聖人爲主，務愛有余，以爲左右，智者居上，癡者居下，能大爵高，伎小官卑，功鮮賞微，勞大祿重，侯王之道。（人道之所然也。）欺敦悫，侮忠信，侵暴寡弱，臣役愚民，奪弛以與張，損小以益強，逆微順顯，以容其身，此衆人之道也。（所謂損不足以奉有余。）以大居小，以明居晦，以強居弱，以衆居寡，以達居窮，以高居下。故高而不可劑，盈而不可毀，大而不可破，滿而不可損，剛而不可折，柔而不可卷，孤而不可制，弱而不可取，愚而不可賤，無而不可有。天地佑之若子，人民助之若母，與和常翔，與道終始，天人交順，神明是守，至人之道也。（至人常自不有而恒有余，同道洞物以奉天下，所以爲有道者也。）是以聖人之動，無名爲務，和弱爲主，隱而不窮，榮而不顯，辭貴讓富，余力不取，盈國不入，盈人不友，恒若有失，惕若遭咎，履道合和，常與物友，通天之經，達地之理，成功不居，德流不有。（所謂爲而不恃，成功不居。）逃名遁勢，玄冥是處，滅端匿迹，無形是守，寂寞虛空，莫能奪與，魁然獨立，與天同道。夫何故哉？憚道之殃，不敢見賢也。（雖有蓋天之功，而不欲見，所謂不欲見賢，聖哲之行也。）

柔弱於水章

天下莫柔弱於水（體和淖也），而攻堅強者（有磨鑿也），莫之能先（待水成也），其無以易之矣（無可若也）。夫水之勝強（沈萬物也），柔之勝剛（既不弊也），天下莫不知（事明白也），莫之能行（寡能弱也）。聖人言雲（傳國式也）：受國之垢（蒙醜辱也），是謂社稷之主（爲侯伯也）；受國不祥（蒙禍映也），是謂天下之王（爲帝王也）。正言若反（與事舛也）。和大怨（咎怨人也），必有余怨（及善民也），安可以爲善（失天心也）？是以聖人（謂明君也）執左契（德符信也），不以責於人（道自然也）。有德司契（求諸身也），無德司轍（求之人也）。天道無親（正和鈞也），常與善人（德相通也）。

指歸：道德所包，天地所載，陰陽所化，日月所照，物類並興，紛缪雜亂，盛衰存亡，與時變化。積堅者敗，體柔者勝，萬物之理，自然之稱也。是故水之所以能觸石貫金，崩山潰堤，周流消息，淪於無赀，廣大無窮，修遠無涯，明不可蔽，強不可加，濁而能清，少能複多，危能複甯，疾能複遲，與時變化，死而複生。浸濡萬物，養育群形，布施而不費，贍物而不衰，注四海而不有功，配天地而無以爲，優遊毫厘之內，翺翔九野之外，澤及蒼天之上，盤積黃壤之下，強扶天地，弱沈毛羽，微積集少，以成江海。上下無常，終而複始，進退屈伸，近於道者也，以其形體柔弱，動靜待時，不設首向，和淖潤滑也。故百工之治，殊事異方，漚爛金石，破堅折剛，平微正妙，解緩群形，和調五味，蕩滌臭腥，攻堅陷大，非水不行。（所謂天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先。）夫何故哉？衆物態能，莫之與雙也。故水之滅火，砥之利金，角齒傷折，舌耳無患，卑損制驕暴，雌辱勝大怨，天下莫不知，世俗莫不聞，皆用私心不已，莫有能行。（夫水之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行也。）故言爲禍匠，默爲害工，進爲妖式，退爲孽容，勞而無德，苦而無功，長去昭昭，久陷冥冥，大變爲小，存化爲亡。是故明王聖主將傳國家，必有誓言：受國之垢，爲社稷之主；受國不祥，爲天下王。（所謂聖人有言。）何謂受國之垢？曰：食民所吐，服民所醜，居民所使，樂民所苦，務在順民，不遑適己。故民托之如父，愛之如母，願爲臣妾，與之俱死。是以處寒磬之地，沙石之壤，僻迥之國，阨狹之野，因辱爲榮，存其宗祖，變禍爲福，長爲民主。（是謂受國之垢，故爲社稷之主。）何謂受國不祥？曰：忍民所醜，受民所惡，當民大禍，不以爲德，計在喪國，不失天心，慮在殺身，不失民福，天地與之俯仰，人物與之反側，隨之東西，附之南北，所加者亡，所圖者服，天下蕩蕩，並爲一域，向風仰化，靡不蒙澤。故能矯邪振亂，無所不克，變化淫敗，以爲敦樸，功德至大，名勢窮極。（是謂受國不祥，故爲天下王。）夫何故哉？柔心弱志，輕己重民，安於醜辱也。是故正言若反，莫之能覆；近而若遠，莫之能測；求之大遠，莫之能得。（皆在於己。）何則？奢侈在己，素儉於人，邪枉在躬，求正於民，息禍生我，請福於天，天地示之不能見，神明告之不能聞。釋是廢然，好用和心，身動於此，事應於天，去己怨彼，天下大昏。罔以明法，誅以信刑，名實有孚，賞罰得中，公平無私，逾失天意，正直不邪，益失民心，刑戮並用而奸益起，賞深賜重而亂益生。當此之時，善人中罔，賢者陷刑，雖得名實，何可善焉。（所謂和大怨，必有余怨，安可以爲善。）是以聖人執道之符，操德之信，合之於我，不以責人。故有德之主，將欲有爲，必稽之天，將欲有行，必驗符信。求過於我，不尤於民，歸禍於己，不怨於人。（是以聖人執左契而不責於人者也。）故是非自定，白黑自分，未動而天下應，未令而萬物然。（有德司契。）無德之人，務適情意，不顧萬民，政失亂生，不求於身，專司民失，督以嚴刑，人有過咎，家有罪名，百姓怨恨，天心不平，其國亂擾，後世有殃。（無德司轍。）是故天地之道，與人俱行，無適無莫，無疏無親，感動相應，若響與聲，靜作相隨，若影與形，不邪不佞，正直若常，造惡與之否，行善與之通，柔弱與之相得，無爲與之合同。（天道無親，常與善人，信不虛也。）

小國寡民章

小國寡民（狹以少也）。使人有什伯之器（殖財寶也）而不用（使遵儉也），使民重死（得其所也）而不遠徙（安鄉裏也）。雖有舟輿（家富厚也），無所乘之（民樸鄙也）；雖有甲兵（充庫府也），無所陳之（大治起也）；使人結繩而用之（反太古也）。甘其食（無味美也），美其服（無色好也），樂其俗（便生道也），安其居（自保有也）。鄰國相望（各自守也），雞犬之聲相聞（道理人也），民至老死（天年盡也），不相往來（友者鮮也）。

指歸：國有大小，地有險易，民有衆寡，貨有多少，形有高卑，塗有遠近，勢有強弱，權有輕重。大勝小，易勝險，富勝貧，衆勝寡，高勝卑，近勝遠，強勝弱，輕勝重，物之理也。強弱在將，安危在相，得失在主，存亡在道。天無常與，民無常處，有德者歸之，無德者見背，自然之道也。故地廣民衆，將勇主嚴，不足以爲強；甲堅士練，城高池深，不足以爲安；辯利聽察，甘言浮說，假借阿順，不足以爲親；割地獻寶，結縱連橫，黨衆興盛，不足以爲全。唯有道者無所不制，德厚澤深，無所不勝，小變爲大，弱轉爲強，輕化爲重，寡易爲衆。故君子所處，雖小必存；小人所居，雖大又亡。是以小國之君，地狹民少，德薄權輕，諸侯不市，刑制不禁，無有丘阜之阻，江河之險，鄰國之親，孤特獨處，存乎大國之間，地寒礊而不足割，寶幣輕而不足獻，將相不附，百姓輕往，鄰人重求，故無盤石之固，山陵之安，常處乎累卵之危。然則伐之不足以爲暴，德之不足以爲多，故小國者，危亡之樞而安甯之機也。（小國寡人，易爲危敗，則謙光以道，日益其高，故雲危亡之樞安甯之機也。）是以聖人之治小國也，轉禍爲福，因危爲甯。富以舟輿，實以甲兵，器械便利，衣食有余，牛馬蕃息，畜積充滿，什伯鄰國，以固民心。能而不爲，知而不作，滋味不治，庖廚不飾，絕身滅色，身爲之式，飲而後食，勞而後息，暑服一單，寒衣一複，期於和適，不厚其服，務以便生，不爲口腹，賦鮮搖寡，民有余力。並兼之原絕，而增加之流息，風俗敦厚，遵儉忠悫，有而若亡，能而若劣。（此有道之君能使小國寡人有什伯之器而不用也。）夫何故哉？建之以道，抱之以德，勞佚危甯，與民若一。平心適和，聽以督實，敬順遜辭，以褒其神，聰明盛德，以匡流失，鄰國不動，百姓和集，樂生安壽，惡爲盜賊。當此之時，無鍾鼓而萬物足，百姓和洽³，臣主相得。安土樂生，故死於岩穴。遷徙去鄉，利雖百倍，不離其國。（是使人重死而不遠徙者。）家有舟輿，無所運乘；戶有甲兵，無所施力。（雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。）何則？將相明知，人君有道，民務耕織，多積爲好，鄙樸在上，柔弱爲右，貴忠敬信，下力賤巧，法明俗定，上下相保，未令而民從，不戰而敵恐，求利者不議難勝，趨名者不圖無罪。塊然獨安，百姓不擾，捐知棄僞，複歸太古。結繩而識期，素情而語事，約物修文，亡言寡志，皆合自然，各得其所。（所謂複結繩而用之者也。）蔬食藜羹，無味爲甘，布衣鹿裘，無文爲好。（甘其食，美其服。）危狹險阻，栗栗爲甯，寒礊僻迥，厲以爲厚，安樂謠俗，便習水土。（樂其俗，安其居。）道隆德盛，和睦鳏寡，接地鄰境，各自保守。（鄰國相望。）精神不耗，魂魄不毀，性命全完，意欲窮盡。雞狗之音相聞，民人薪菜，登山相視，澗漢共浴，相去甚近，君臣不相結，男女不相聚。（各自止足。）自生至老，老而至死，非傳主命，莫有來往。（人至老死不相往來者，以至無爲而人無欲故。）

信言不美章

信言不美（苦以直也），美言不信（甘以謾也）。知者不博（歸本根也），博者不知（務多端也）。善者不辯（質默醇也），辯者不善（上飾言也）。是故聖人無積（其道明也），既以爲人（道施行也），己愈有（我益深也），既以與人（盡道傳也），己愈多（我益盈也）。天之道（陰且陽也），利而不害（務以生也）；聖人之道（逃顯榮也），爲而不爭（辭功名也）。

指歸：虛實相歸，有無相生，寒暑相反，明晦相隨。陰消而陽息，陽息而陰消；本盛則末毀，末毀則本衰。天地之道，變化之機也。凡此數者，聰明之門，情僞之根，嫌疑之尺寸，眩耀之權衡也。因其本，修其無，開以天心，督以自然，要而推之，約而歸之，察近知遠，觀覆睹反，聞名識實，見始知卒，聽聲見形，以喻得失。則是千歲之情同符，而萬世之爲共術，天地之心可見，而鬼神之意可畢，況乎人事哉？（此天下之常然，故衆人之所共體也。)人懷自然之道，達人情之理，秉造化之元，明異同之紀，故苦言中適，淡淡和德，謂之信者。下之所仰於上，彼之所取於此，強大之元，威令之始，民人所助，成功之首，權勢所因，名號所起也。（夫道淡淡無味，故信言不美，然事由之成，理而顯。）故一人唱而千人和，一人動而萬人隨，破強敵，陷大衆，赴水火之危亡，死不旋踵而民不恨者，信也。（信雖不美，有此之益。）甘言流說，衆諾美大，謂之不信。何謂不信？言而不然，謂之不信。人而不信，德澤不立，威勢不行，權重不顯，名號不明，賞之不使，罰之不禁。故上下不附，舉事無功，雖貴而無位，高而無民，孤特獨處，社稷不甯，天下望幸，盡遇罪刑者，美言也。（甘言無實，美而不信。）反本歸根，離末去文，元元始始，寡以然衆，一以應萬，要以制詳，約守真一，謂之少聞。少聞故能知。（知者不博。）何謂知？達人之情以及神明之謂知。知者，保身之數，全國之具也。上之所依，下之所附，導天之經，達道之路也。故總安危之大範，秉治亂之至要，使海內之士盡忠竭能，分職奉公，以甯其上，權勢流行，威德隆盛者，知也。（知者雖不博而有此之功，所謂子能知一，則萬事畢也。）心識萬端，目窺人事，無所窮極，衆臣分散，謂之博聞。博聞故不知。（博者不知。）何謂不知？嫌於天道，疑於人事之謂不知。不知之徒，安樂萬事，內多思慮，外多喜欲，既有所憎，又多所惡，易誘以生，可脅以死。故見奇而動，臨危而畏，眩耀物類，詭诳時變，違通背達，歸於窮困，動與患鄰，靜與禍比，宗廟危殆，萬民散離者，博聞也。（此博者不知之遇也。）四通博達，容疏言讷，謂之不辯。挽挽而成，默默而信，故能成善⁴。（善者不辯，故成善。）何謂成善？動合天心，靜得地意，言無不通，默無不利，謂之善。夫善者，君子所本，百行所長，吉祥所合，萬福所往，流而不竭，用而不絕，萬王不變，異俗不易，天地所與，神明所益。故上以順天，下以順人，爲治元始，事之恒常，成理萬物，覆載群生，天下懷慕，繼之無窮者，善也。（善者雖不辯，而有此之功。）不識元首，不睹根本，誣天誣地，誣人誣鬼，屬辭變意，故謂之辯。抱嫌履疑，順心妄動，尚言美辭，故生不善。（辯者不善。）何謂不善？動與天逆，靜與地反，言傷人物，默而害鬼，之謂不善。不善之人，分道別德，散樸澆醇，變化文辭，依義托仁，設物符驗，連以地天，因主熊罴，世俗所尊，反指覆意，逃實遁名，耀人寂泊，惑人無端，廢直立僞，務以餡君。飾辭以愉其上，朋黨以趨主心，開知故之迹，閉忠正之門，操阿順之術，以傾國家之權，生息暴亂，長育大奸，天下上舌，世濁主昏，壅蔽閉塞，以之危亡者，辯也。（辯者之不善，而有此之害。）是故聖人慎戒其始，絕其未萌，去辯去知，去文去言，虛靜柔弱，玄默素真，隱知藏善，導以自然。是非白黑，昭如日月，同異真僞，如地如天，空虛無積，與物俱變。（是聖人無積也。）無爲爲之，與物俱然，畜之不盈，散之未既，包裹萬方。博者深思，不見其緒，辮者遠慮，不聞其端，施而不屈，變化不窮，終而複始，大明若昏，既以爲人己愈佚，盡以治人己益明，既以生人己愈壽，盡以教人己愈益。（所謂既以爲人己愈有，既以與人己愈多也。）既陽且陰，陰而又陽。（天之道也。）利而不害，與天地同，生而不殺，與神明通。建德流澤，常處顯榮，辭巧讓福，歸於無名，爲而不恃，與道俱行。（天道既利而不害，聖人則爲而不爭。天人雖異，利益是同。則天同道，吾無間矣。）

道德真經指歸卷之十三竟

1．折肝：“折”原作“析”據怡蘭本改。

2．理數必然：“理”字原脫，據怡蘭本補。

3．百姓和洽：“和”原作“知”，據秘冊本改。

4．故能成善：“善”原作“喜”，據怡蘭本改。

 

道德真經指歸輯佚¹

道可道章

道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。（王弼本《老子》第一章）

（一）太上之象，莫高乎道德，其次莫大乎神明，其次莫大乎太和，其次莫崇乎天地，其次莫著乎陰陽，其次莫明乎大聖。夫道德所以可道而不可原也，神明所以可存而不可伸也，太和所以可體而不可化也，天地所以可行而不可宣也，陰陽所以可用而不可傳也，大聖所以可觀而不可言也。故，度之所度者知，而數之可數者少；知之所知者淺，而爲之所爲者薄。至衆之衆不可數，而至大之大不可度；微妙窮理，非智之所能測；大成之至，非爲之所能得；天地之間，禍亂患咎，非事之所能克也。故不道之道，不德之德，政之元也；不名之名，亡功而功，化之根也。

是故王者有爲而天下有欲，去醇而離厚，清化而爲濁，開人耳目，示以聲色，養以五味，說以功德，教以仁義，導以禮節，民如寢覺，出於冥室，登丘陵而盼八方，覽參辰而見日月，故化可言而德可列，功可陳而名可別。是以，知放流，而邪僞作；道德壅蔽，神明隔絕；百殘萌生，太和消竭。天下徨徨迷惑，馳騁是非之境，失其自然之節。情變至化，糅於萬物；悴憔黧黑，憂患滿腹；不安其生，不樂其俗；喪其天年，皆傷暴虐。是以，君臣相顧而營營，父子相念而戀戀，兄弟相憂而淒淒，民人恐懼而愯身。愯身相結，死不旋踵，爲患禍也。父子戀戀，兄弟淒淒，昏定晨省，出辭入面，爲夭傷也。臣見其君，五色無主，疾趨力拜，翕肩促肘，稽首膝行，以嚴其上者，爲不相親也。故可道之道，道德彰而非自然也；可名之名，功名顯而非素真也。（宋張君房《雲笈七簽》卷一引）

（二）有名，非道也；無名，非道也。有爲，非道也；無爲，非道也。無名而無所不名，無爲而無所不爲。（元劉惟永《道德真經集義》引）

（三）無名無朕，與神合體，天下恃之，莫知所以，變於虛無，爲天地始。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

（四）有名者之爲化也，遵道德，貴神明，師太和，則天地，故爲萬物母。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

（五）無欲者，望無望；觀其妙者，鑒太清也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（六）心如金石，形如枯木，默默隅隅，志如駒犢者，謂無欲之人。複其性命之本也。且有欲之人，貪逐境物，亡其坦夷之道，但見邊小之繳，迷而不反，喪失真元。（元劉惟永《道德真經集義》引）

天下皆知章

天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無爲之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。（王弼本《老子》第二章）

（七）人之聰明可絕而不可散，人之情欲可逆而不可順。饬人之容，傷人之性；養人之欲，損人之命。世人所謂美善者，非至美至善也。夫至美，非世所能見；至善，非世所能知也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（八）無以有亡，有以無形。難以易顯，易以難彰。寸以尺短，尺以寸長。山以谷摧，谷以山傾。音以聲別，聲以音停。先以後見，後以先明。故無無則無以見有，無有則無以知無；無難無以知易，無易無以知難；無長無以知短，無短無以知長；無山無以知谷，無谷無以知山；無音無以知聲，無聲無以知音；無先無以知後，無後無以知先。凡此數者，天地之驗，自然之符，陳列暴慢，然否相隨，終始反覆，不可別離，神明不能遁，陰陽不能違。由此觀之，帝王之事不可以有爲爲也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

（九）昭昭不常存，冥冥不常然。榮華扶疏，始於仲春；荠麥陽物，生於秋分；冬至之日，萬物滋滋；夏至之日，萬物愁悲。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

（一○）夫唯不敢甯居而增修其德者，則忘功而功存，故不居而不去。化與道均，不望其功，德與天齊，不求其報，遁功逃名，深隱玄域。雖欲不居，是以不去也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

不尚賢章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢爲也。爲無爲，則無不治。（王弼本《老子》第三章）

（一一）世尚禮義則人爭，而不逮則爲僞。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（一二）盛德者爲主，微劣者爲臣，賢者不萬一，聖人不世出。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

（一三）譬如使驽馬、骅骝並馳於夷道，鴻鹄、鹑鴳雙翼於青雲，則賢不肖可知矣。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

（一四）藏珠寶玉則人求，而不贍則爲盜。發揚三五則人悅，悅而不窮則邪亂也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（一五）世不尚賢則民不趨，不趨則不爭，不爭則不爲亂。世不貴貨則民不欲，不欲則不求，不求則不爲盜。世絕三五則民無喜，無喜則無樂，無樂則不淫亂，此自然之數也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

（一六）虛心以靜氣，專精以積神。寂然無爲，泊然無治。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（一七）無爵祿以勸之，而孝慈自起；無刑罰以禁之，而奸邪自止。反真複素，歸於元始，世主無爲，天人交市；翺翔自然，物物而治也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

道沖章

道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。（王弼本《老子》第四章）

（一八）道以至虛，故動能至沖，德以至無，故動而至和，萬物得之莫有不通沖和者。道德之用，神明之常，天地所遵，陰陽所宗也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（一九）爲沖者不沖，爲和者不和，不爲沖和，乃得沖和。沖以虛爲宅；和者，無爲家。能虛能無，至沖有余；能無能虛，常與和俱。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

〈二○）有志而無銳，有心而無思，設無設之設，圖無圖之圖也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

天地不仁章

天地不仁，以萬物爲刍狗；聖人不仁，以百姓爲刍狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。（王弼本《老子》第五章）

（二一）天高而清明，地厚而順甯，陰陽交通，和氣流行，泊然無爲，萬物自生焉。天地非傾心移意，勞精神，務有事，淒淒恻恻，流愛加利，布恩施厚，成遂萬物而有以爲也。明王聖主，秉道統和，清靜不改，一以變化，神明默達，與道同儀，天下應之，萬物自化。聖人非竭智盡能，擾心滑志，損精費神，不釋思慮，徨徨顯顯，仁生事利，領理萬人而有以爲也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

（二二）天地釋虛無而事愛利，則變化不通，物不盡生。聖人釋虛無而事愛利，則德澤不普，海內不並，恩不下究，事不盡成。何則？仁愛之爲術也有分，而物類之仰化也無窮，操有分之制以授無窮之勢，其不相贍，由川竭而益之以泣也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

（二三）虮虱動於毛發，則寢之不安；蚊虻著於皮膚，則精神騷動，思慮不通；外傷蜂虿之毒，則中心爲之慘痛；未害於耳目，而百節爲之不用。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

〈二四）天地不言，以其虛無，得物之中，生物不窮。聖人不言，法令虛而合物則。天獄空而無禁，鬼神靜而無爲。天下蕩蕩，不識不知而大治也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（二五）言出則患入，言失則亡身。（元劉惟永《道德真經集義》引）

谷神不死章

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。（王弼本《老子》第六章）

（二六）太和妙氣，妙物若神，空虛爲家，寂泊爲常，出入無竅，往來無間，動無不遂，靜無不成，化化而不化，生生而不生也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（二七）牝以雌柔而能生，玄猶幽遠而不見，雖子物如母，莫睹其形。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（二八）太和之所以生而不死，始而不終，開導神明，爲天地之根元。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（二九）動靜玄妙，若亡若存，成物遂事，無所不然，光而不滅，用之不勤者，以其生不生之生，體無形之形也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

天長地久章

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。（王弼本《老子》第七章）

（三○）聖人威震八表，聰明四達，委慮於無欲，歸計於不爲，卑身以尊天，後己以安人，故不爲而成，不言而信，人願爲主。故先人逆身以順道，外己以安人，功大無外而不可見，德高如蓋而不可聞，化與神明通流，壽與山川爲常，故存。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

上善若水章

上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。（王弼本《老子》第八章）

（三一）人者，體柔守弱，去高處下，受辱如地，含垢如海，言順人心，身在人後。人之所惡，常獨處之，恬若無心，蕩若無己，變動無常，與道流止。去己任因，莫過於水，帝王體之，用之爲治。其德微妙，有何憂矣？（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

持而盈之章

持而盈之，不如其已；揣而棁之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。（王弼本《老子》第九章）

（三二）汙衆趣時，以致財貨，財貨愈重，神明愈耗。財貨累積以生患咎，不如未盈而止者矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（三三）砥心銳志，運籌策蓍，智能爵尊，名達身進。神去，安可長保也？（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（三四）富貴之於我也，猶登山而長望也；名勢之於我，猶奔電之忽過也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

（三五）金玉之與身，而名勢之與神，若冰若炭，勢不俱存。故名者，神之穢也；利者，身之害也。養神之穢，積身之害，損我之所成，而益我之所敗，得之以爲利，失之以爲害，則彼思慮迷而趣舍悖也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

（三六）益我貨者損我神，生我名者殺我身。患生於我，不由於人；福生於我，不由於天。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

（三七）富貴而不驕，易言而難行；身愈尊貴，志愈高遠。而富貴而驕，猶炬得火，舉明愈大，炬明愈盡，可不慎乎！（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

載營魄抱一章

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開阖，能無雌乎？明白四達，能無爲乎？生之，畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。（王弼本《老子》第十章）

（三八）不有不恃，不以不宰，變化冥冥，天地自理。去華離末，歸初反始，禍絕於我，亂亡於彼，福起於天，德生於地，然默默挽挽，萬物齊均。其德玄冥，莫之見聞也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

三十輻章

三十輻共一毂，當其無，有車之用；埏埴以爲器，當其無，有器之用；鑿戶牖以爲室，當其無，有室之用。故有之以爲利，無之以爲用。（主弼本《老子》第十一章）

（三九）太古聖人之牧民也，因天地之所爲，不事乎智巧，飲則用瓢，食則用手，萬物齊均，無有高下。及至王者有爲，賦重役煩，百姓罷極，上求不厭，貢獻遼遠，男女負載，不勝其任，故智者作爲推毂，駕馬服牛，負重致遠，解緩民勞。複世相承，巧作滋生，雕琢斑毂朱輪，飾以金銀，加以翠玑，一車之費，足以貧民。是以老氏傷創作之害道德，明爲善之生禍亂也，故舉車、器、室三事，說有、無、利、用之相資，因以垂戒雲。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

（四○）道德衰廢之時，憂患攻其內，陰陽賊其外，民人薄弱，蠃瘦多疾，是故，水火齊起，五味將形，生熟不別，乾漬不分，故智者埏土爲器，以熟酸鹹，遂至田獵奢淫，殘賊群生，刳胎殺卵，以順君心，雕琢珠玉，以爲盂盤，樸散爲器，一至於斯。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

（四一）人心既變，萬物怨恨，蟲蛇起，毒蠚作，禽獸害人，於是岩穴之中，不足以禦患難，全性命，終天年，故智者作爲居室，上楝下宇，穿窗侯望，堅關固閉，開阖疾利，蜂䖟不得入，禽獸不得至。而後遂至華台、危閣、阿房之殿，大關守險，築城爲固，士卒疲倦，死者無數。然而上世以爲治、後世以爲亂者，此乃有、無、利、用相因之弊蓋在乎人爾！（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

五色章

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。（王弼本《老子》第十二章）

（四二）淫於五色之變，視不見禍福之形色者，陷目之錐也。佚於五音之變者，聽不聞吉凶之聲者，塞耳之椎也。美於五味之變者，口不中是非之情味者，斬舌之器也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（四三）樂於田獵之變者，思不免於狂惑。田獵者，狂惑之帥也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（四四）貪於貨財之變，慮不免於邪傾。財貨者，害本之物矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（四五）夫聖人者，服無色之色，聽無聲之聲，味無味之味，馳騁無境之域，經曆無界之方，發無形之網，獲道德之心矣！（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

寵辱若驚章

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵爲下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患！故貴以身爲天下，若可寄天下；愛以身爲天下，若可托天下。（王弼本《老子》第十三章）

（四六）休心道德，記志神明，和爲中主，澹若不生。無計之計，經營天地；無慮之慮，翺翔混冥；存忘變化，不以爲異；尊寵卑賤，無所少多。貴大亡於身，故大患不能得，天網不能取也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

視之不見章

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诂，故混而爲一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，複歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有，能知古始，是謂道紀。（王弼本《老子》第十四章）

（四七）夫鴻之未成，剖其卵而視之，非鴻也。然其形聲首尾皆已具存，此是無鴻之鴻也。而況乎未有鴻卵之時而造化爲之者哉！由此觀之，太極之原，天地之先，素有形聲端緒而不可見聞，亦明矣。不以視視者，能見之；不以聽聽者，能聞之；不以循循者，能得之；不以言言者，能辯之。是故，無形之形，天地以生，謂之夷。無聲之聲，五音以始，謂之希。無緒之緒，萬端以起，謂之微。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

（四八）沈沈泛泛，複歸虛空，曲成萬物，皆得以存，窮微極妙，盡得以然，周流上下，莫睹其無也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（四九）無狀之狀，無所不狀；無象之象，無所不象；光於惚恍，無所不顯；大而若小，存而若亡也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（五○）執古自然以禦於今，不爲夷狄變則，不爲中國改容。一以知始，一以知終，仰制於道，物無不懸。無所不主，無所不臨，其職溥大，無所不然。爲虛綱紀，天地祖宗也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

古之善爲士章

古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強爲之容；豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，俨兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。（王弼本《老子》第十五章）

（五一）上通道德之意，下達神明之心，秉天地之常，挾陰陽之變，猶以隱匿形容，絕滅端緒，作事由反，不可識知。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（五二）無留礙爾。客者，因應而不創，順道從天。常如俨客，不爲主人易堂宇、改妻妾爾。冰者，常陰而不陽，靜而不嘩，隨事變化，與物推移。柔弱潤滑，無所不可，猶冬積爲冰，春釋爲水，天順時也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

致虛極章

致虛極，守靜笃，萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，是謂複命。複命曰常。知常曰明；不知常，妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。（王弼本《老子》第十六章）

（五三）道德虛無，故能禀授；天地清靜，故能變化；陰陽反覆，故能生殺；日月進退，故能光曜；四時始終，故能育成。釋虛無，則道德不能以然；去清靜，則天地不能以存；往而不反，則陰陽不能以通；進而不退，則日月不能以明；終而不始，則萬物不能以生。是故，有而反無，實而歸虛，心無所載，志無所障，無爲如塞，不憂如狂，抱真履素，捐棄聰明，不知爲首，空虛爲常，則神明極而自然窮矣！動作反身，思慮複神；藏我於無心，載形於無身；不便生者不以役志，不利天者不以滑神；事易而神不變，內流而外不化；覆視反聽，與神推移，上與天遊，下與世交；神守不擾，生氣不勞，趣舍屈伸，正得中道。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

（五四）始於無爲，動於無形，發於時和，以遂成功也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（五五）天地反覆，故能長久；人複寢寐，故能聰明；飛鳥複集，故能高翔；走獸複止，故能遠騰；龍蛇複墊，故能章章；草木複本，故能青青。化複，則神明得位，與虛無通，魂休魄息，各得所安，志甯氣順，血脈和平。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

（五六）失道之人，廢棄經常，事其聰明，縱其志欲，妄作凶行。故，知以受禍，明以造殃，深察以死，博辯以亡。夫何故哉？不反元始，不複本根，動與道乖，靜與神殊。存，故不能存也；然，故不能然也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（五七）遊心於虛靜，結志於微妙，委慮於無欲，歸指於無爲，故能達生延命，與道爲久。（宋張君房《雲笈七簽》卷三十二引）

太上章

太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。（王弼本《老子》第十七章）

（五八）人樂爲主，曰帝也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

絕學章

絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！衆人熙熙，如享太牢，如登春台，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽兮若無所歸。衆人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉？沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。衆人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。（王弼本《老子》第二十章）

（五九）俗學則尊辯貴知，群居黨議，吉人得之以益，凶人得之以損。天地之內吉人寡而凶人衆，故學之爲利也淺而爲害也深。夫凶人之爲學也，猶虎之得於羽翼，翺翔遊於四海，擇肉而食。聖人絕之，天下休息，不教而自化，不令而自伏也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

曲則全章

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一，爲天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。（王弼本《老子》第二十二章）

（六○）侯王雖聖，猶以爲曲，任百官而理，其德則全也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（六一）所約者寡，所得者衆，猶爲寡少而物物自得當矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（六二）信己思慮，不取於人，多言多知，則狂亂也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（六三）聖人不自矜見其明，任天下之目以視天下，故離婁不得齊其明矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（六四）伐猶攻伐也。因天下之怒以伐天下，故黃帝不能與並威；因天下之力以戰天下，故湯武不能與之量功，是以普天下可任，諸侯之後可臣也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（六五）夫影之隨形，響之應聲，既不與物爭，誰爭之？（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

希言自然章

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰爲此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。（王弼本《老子》第二十三章）

〈六六）事從於道，道從於事；事從於德，德從於事；事從於失，失從於事。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（六七）信不足，謂主身也；有不信，謂天人也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

企者不立章

企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰余食贅行。物惑惡之，故有道者不處。（王弼本《老子》第二十四章）

（六八）萬人未動，天下未應，爲之起兵，失君之道。爲兵之道，失君之機，萬民怨恨，天心不平，宗廟危殆，終身無功也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

有物混成章

有物混成。先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道。強爲之名，曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（王弼本《老子》第二十五章）

（六九）功德同也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

重爲輕根章

重爲輕根，靜爲躁君，是以聖人終日行不離辎重。雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。（王弼本《老子》第二＋六章）

（七○）言君好輕躁，如樹之根本而搖動。根搖動，則枝木枯而槁矣。人主不靜，則百姓搖蕩，宗廟傾危，則失其國君之位也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

知其雄章

知其雄，守其雌，爲天下溪？爲天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。知其白，守其黑，爲天下式。爲天下式，常德不忒，複歸於無極。知其榮，守其辱，爲天下谷。爲天下谷，常德乃足，複歸於樸。樸散則爲器，聖人用之則爲官長，故大制不割。（王弼本《老子》第二十八章）

（七一）於嬰兒複歸於志。於嬰兒蠢然無而無知也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（七二）反於未生，複於未始，與道爲常，歸於無極矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（七三）道德是佑，神明是助，道足德足，則萬物大淳樸矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

取天下章

將欲取天下而爲之，吾見其不得已。天下神器，不可爲也。爲者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。（王弼本《老子》第二十九章）

（七四）天下者，神靈所成，太和所遂。神靈所察，聖智所不能及而威力之所不能制。（唐強思齊《道德真經玄德道纂疏》引）

（七五）甚有爲也。奢不中和也。泰，高大也。故去之也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

佳兵章

夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡爲上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之衆，以哀悲泣之。戰勝，以喪禮處之。（王弼本《老子》第三十一章）

（七六）君子者，有土之君也。貴左者，尚生長也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

知人者智章

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。（王弼本《老子》第三十三章）

（七七）不知人，則無以通事，不通事，則無以交世。不自知，則無以知天，不知天，則無以睹未然。不勝人，則無以在上，不在上，則無以爲王。不自勝，則無以自得，不自得，則無以得人。不知足，則無以知富，不知富，則無以止欲。不強行，則無以順道，不順道，則無以得意。動作非任，無以得和，不得和，則無以久生。不久生，則無以畜精神，精神不積，無以得壽。故，立身經世，興利除害，接物通變，莫廣乎知人。攝聰畜明，建國子民，達道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立儀，設化施令，正海內，臣諸侯，莫貴乎勝人。奉道德，順神明，承天地，和陰陽，動靜進退，曲得人心，莫崇乎自勝。治家守國，使民佚樂，處順恭謹，慈孝畏法，莫高乎知足。遊神明於昭昭之間，恬憺安甯，尊顯榮華，莫善乎得意。任官奉職，事上臨下，成人之業，繼人之後，施之萬民，莫過乎可久。天地所貴，群生所恃，居之不厭，樂之不止，萬福並興，靡與爭寵，莫美乎壽。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

執大象章

執大象，天下往，往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。（王弼本《老子》第三十五章）

（七八）道無形，故天地資之以生；道無有，故陰陽資之以始；道無法，故四時資之爲業；道無象，故萬類資之以往。故，大法無法，大象無象，大無不無，大有不有。爲生於不生，爲否於不否，故道無爲而天地成，德無事而萬物處。夫何爲哉？不無不有，不爲不否，道自得於此，而萬物自得於彼矣。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

將欲歙章

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之；是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。（王弼本《老子》第三十六章）

（七九）此四者明，絕聖而德自起，廢智而化自行，翕天下之心而使自張，弱天下之志而使自強矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

（八○）道德所經，神明所紀，天地所化，陰陽所理，實者反虛，明者反晦，盛者反衰，張者反弛，有者反亡，生者反死，此物之性而自然之理也。故反覆之便，屈伸之利，道以制天，天以制人君，人君以制臣，臣以制民，含氣之類，皆以活身。虎豹欲據，反匿其爪；豺狼將食，不見其齒；聖人去意以順道，智者反世以順民；忠言逆耳以含其正，邪臣將起務順其君。知此而用之，則天地之間、六合之內皆福也。不知此而用之，則閨門之內、骨肉之間皆賊也。故子之與弟，時爲虎狼；仇之與雠，時爲父兄。然中有否，然中有然，一否一然，或亡或存。故非忠，雖親不可信；非善，雖近不可親。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

1．本篇據中華書局一九九四年出版，王德有《老子指歸》點校本，可略補《道藏》本前六卷之缺。

举报与纠错