老子道德經開題序訣義疏 (成玄英)
經名：老子道德經開題序訣義疏。唐成玄英撰。底本出處：敦煌P・2353、S・5887、P・2517號抄本2。原抄本殘缺不全，現據蒙文通輯校本《老子義疏》(一九四六年四川省立圖書館石印本，簡稱蒙本)補第一至五十九章。敦煌本及蒙本均只有章名，無章次，今由整理者加上章次。參校本：《正統道藏》洞神部玉訣類強思齊《道德真經玄德纂疏》(簡稱強本)。
老子道德經開題3
(P・2353號抄本，前缺)
◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇始內:有終。始內有終，則終不成終。終內有始4，則始不成始。始不成始，所以無始；終不成終，是故無終。故《玄妙內篇》雲：老子不生不滅，無始無終。《序訣》雲：老子之號，因玄而出，在天地之先，無衰老之期，故曰老子。據教而言，有此三解；約理而辯，只自是一。據教即是逗機，故《西升》雲：智亦不獨生，皆須對因緣。對緣之義，何止在三，趣有三機，而作三說。若其得理，既不滯三，亦不執一。
第二名氏者，案《文始內傳》雲：尹憲稽首：敢問大人姓字？老子曰：吾姓字眇眇，非可備說。今姓李名耳字伯陽，外字老聃。姓李者，因玄妙玉〔女〕而有胎，經八十一年，曾逍遙李樹之下，思聞清風，以祛塵或(惑)。乃剖左腋而生老子，仙童玉女手執香花侍衛左右，玄妙即指樹雲：此可爲汝姓。《神仙傳》雲：老子生而能言，自指李樹爲姓。《上元經》雲：李母晝臥，見五色珠大如彈丸，自天而下，因而吞之，遂即有胎。陸先生雲：老子初生，卻行九步，因即能言。但內外經書說者非一，今不具載。名耳者，老子耳無輪郭(廓)，顯示異相，因以爲名也。字伯陽者，伯，長也，陽，生也，言聖人應世，利益弘多，方欲長養黎元，生成庶品。故《經》雲生之畜之，長之育之也。外自5聃者，言舌聃聃然，既長且廣，所以字聃也。《史記》雲：老子之子名宗，仕魏，封于段幹。宗之子汪，汪子宮，宮玄孫瑕。瑕子解仕漢，爲膠西王太傳。
第三法體者，案《九天生神經》雲：聖人以玄元始三氣爲體，言同三天之妙氣也。臧宗道又用三一爲聖人應身，所言三一者，一精二神三氣也。精者，靈智慧照之心。神者，無方不測之用。氣者，色象形相之法。《經》雲視之不見名曰夷，精也；聽之不聞名曰希，神也；搏之不得名曰微，氣也。撚(總)此三法，爲一聖體。《經》雲此三者不可致诘，故混而爲一也。但老君以三一爲身，身有真應之別，而解者義有三家。第一雲：散一以爲三，是聖人應；混三以歸一，是聖人真。第二雲：三之與一俱是應，非三非一乃是真，爲三一俱是名6數故也。第三雲：豈有離名數之外別有名數之真耶？即此三一非三一是真，非三一而三一是應。非三一而三一之應，此應是真應；三一而非三一之真，此真是應真。應真之真，不可定言真；真應之應，不可定言應。所以非真非應，而應而真。但聖人赴感，逗機應物，或寄人間，或生天上，隨方顯見，相好不同。故《升玄經》雲：于彼淨土，相好嚴儀，處此多炮，形同下斯。源夫能天能人者，豈天人之所能哉？必非天非人，故能天能人耳。且妙體希夷，卒難詳究。今直據周時一應論老君容澱(貌)者，案葛抱樸引朱韬《玉劄》雲：老子黃色美眉，廣頰(籁)長耳，大目晩齒，方口厚唇，額有舍一午達理，日角月玄，鼻有雙骨，耳有三門，足蹈二五，手挹十文。此是托神李母下爲周師之相也。雖複真應不同，而俱以自然爲體。故《莊》雲：常因自然而不益生。《序訣》雲：老子體自然而然，生乎太無之先也。
第四時節者，案葛洪《神仙傳》雲：老子以伏羲時爲郁華，神農時爲緣因，祝融時爲傅豫，黃帝時爲廣成子，而逗機赴感，應變隨時，顯晦無方，今不詳載。故《序訣》雲：世人謂老子當始于周代，老子之號始于無微之劫，甚窈窈冥冥，眇邈久遠。又雲開辟以前，複下爲國師，代代不休，人莫能知之。是知老君出世非止于周，明矣。但爲前劫遐曠，存而不論。今且據在周托生時節者，案劉向、嵇康、皇甫谧並雲：生于殷末，爲文王師。《序訣》雲：老子以上皇元年太歲丁卯正月十二日丙午下爲周師。既爲文王作師，理當生于殷末，故下爲周師，即殷之丁卯歲也。案《文始內傳》、仙公《序訣》皆雲：老子以無極元年太歲癸醜五月壬午去周西度。而解者多雲是幽王時出關，此未可依准。何者？今檢幽王庚申年立，立十一年爲犬戎所滅，十一年內竟無癸醜，以前七年癸醜乃是宣王之時。又《國語》雲：幽王二年，三川震、岐山崩。伯陽父曰：周將亡矣，不過十年。若以宣王時出關者，則不應見三川震、岐山崩也。尋平王宜咎東遷洛邑，以辛未歲立，立冊三年方次癸醜。案《玉緯》雲是此時出關也。臧玄靜雲：西出壟關，猶據幽王在長安之歲，恐當謬也。既平王時出關，則是西度函谷，故《出塞記》雲：西出函谷關。函谷關今在陝州桃林縣南十裏，有故關門是也。又尋漢文以前直雲元年、二年，未有別號，漢武之世方號元鼎、元朔，今《序訣》雲老子以上皇元年下爲周師，至無極元年去周西度者，此兼取人間世代，配諸天年號，理非流俗所知，例如經中朱靈、開皇等號也。《出塞記》及《玄妙內篇》、《文始內傳》並雲關令尹喜預瞻見紫雲西邁，知有道人當過，即以其年十二月廿五日老子乘青牛薄板車，徐甲爲禦到關也。至廿八日日中授喜《道德經》上下卷。臨去之際又說《西升》事畢，乃示見神通，騰空數丈，存亡恍惚，老少無恒。于是適彼賓，逗機行化。故皇甫谧雲：老子西之流沙，作《浮屠經》以化戎俗也。《文始內傳》又雲：老子出關，周流八十一國，後至M賓化胡也。自紫氣浮關，青牛西度，老君複還東夏，凡有三時。一者，尋仲尼以周靈王廿一年庚戌歲十月庚子夜生，仍師于老君，伏膺問道，故《史記》雲：吾今日見老子，其猶龍乎。又《家語》雲：周之老聃，吾之師也。二者，赧(赧)王時授幹室《太平經》並百八十戒、治國治身修養要訣。三者，漢安時于蜀授天師正一明威之教，于時箫鼓雲駕浮空而下，自稱周之柱史，太上所遣。但神功不測，應感無方，或見聖容，或示凡迹，千變萬化，不可思議，豈得以朝菌之齡語大椿之壽哉。尋內外經典，證據極多，皆雲西化戎夷，竟無死迹。唯莊周雲老聃死，秦侯吊之者，斯假設之辭耳，欲明死生之道均齊，凡聖之理泯一，猶如鴻蒙、雲將之談，蓋寓言也。今雍州執皿屋7縣有樓觀者，即是尹真人之故宅。宅南有山阜，名老子陵。俗傳雲是老君墓，何誣之甚也。然墓者，埋葬也。老君既無死迹，豈有墓乎？當是于此山上西升輕舉，後人追記聖德，因號曰老子陵。且老君在周隱身卑位，縱爲陵墓，理亦不高。今檢此陵，上聳數千尺，周回數百步，假使帝王國力，恐未能然，以此推量，固非冢墓明矣。
第五方所者，案《玄妙內篇》、《出塞記》、葛稚川、皇甫谧並雲老君生于陳國苦縣瀬鄉曲仁裏渦水之陰，而說者或雲楚國，或雲楚縣，或稱陳郡8，或稱豫州者。尋楚以熊繹爲始封之君，其地運楚，故稱楚國。又春秋之日，縣大而郡小，以郡屬縣，故雲楚縣。但陳則太釋(睥)之墟，都于卄宛丘之側。案禹別九州島，則豫州之分，故稱豫州。又武王伐纣，封舜後胡公滿于陳，以備三恪，故稱陳國。逮漢高祖滅秦，仍改陳國爲淮陽郡，則郡大縣小，故有陽夏、甯平、苦、柘四縣屬淮陽也。至後漢章帝，又改淮陽爲陳郡。雖複時代遷貿(貿)，名號不同，其于處所，舐自是一。漢桓帝夢見老子，乃诏陳相邊韶，于老君生處建碑立祠，祠側即有李母廟、虛無堂，左帶靈溪，右環渦水，前後顯敝，惟勝地。唐貞觀十一年有诏，以皇家宗佑系自老君，給廟戶廿人修葺院宇。皇甫谧雲老子楚之相人者，今廟北有相城，故知相是地名，非官號也。後顯所說正法，又開爲五：第一道德，第二釋經，第三宗體，第四文數，第五章卷。
第一道德者，道是圓通之妙覚，德是至忘之聖智。非境無以導智，非智無以照境，境智相會，故稱道德。然境智智境，不一不異，而異而一，故《西升》雲：道德混沌，玄妙同也。且古來解道，亟有不同，今泛舉大绛(綱)，義開五別。所言五者：第一依訓釋，第二依義釋，第三待對釋，第四所表釋，第五無方釋。
第一依訓釋者，道無也，德有也，故輔嗣雲：道，無。又解雲：道，道也；德，德也。今明道之爲名，窮理盡性，不複可加，故非訓釋之所能盡。直置道以道爲義，義自多含，不繁曲碎，更爲他解故宣尼解《易》須晉二卦雲：須，須也；晉，晉也。
第二依義釋者，道以虛通爲義，德以克獲受名，爲道能通物，物能得道故也。笃論道物，亦不一不異，故《經》雲：道之爲物，唯恍唯惚9。又《莊》雲：言而足則終日言而盡道，言而不足則終日言而盡物也。
第三待對釋者，道以德爲義，德以道爲義，非道無以通德，非德無以顯道故也。又解雲：道以物爲義，德以喪爲義，皆相顯對故也。
第四所表釋者，道以不道爲義，德以不德爲義，所以說道以彰于不道，所以說德以表于不德。故《經》雲：上德不德，是以有德。《莊》雲：不言之辯，不道之道，若有能此之謂天府。嚴君平雲：不道之道，不德之德，正之無也。是知說道說德，以表于不道不德也。
第五無方釋者，耶教正言，悉應自然，耕稗瓦營，無非至道。所以道無不在，所在皆通，隨物方圓，曾無執滯。故《莊》雲：夫道未始有封，言未始有常也。
第二釋經者，尋三洞尊文，七部玄教，討其題目，佥號曰經。是知經者，法教之撚(總)名，至人之洪統(範)。經之爲義大矣哉，蓋群品之舟航者也。但經乃多種，大略有三：一者，五德三元，凝空雲篆，垂芒八角，妙氣之文。二者，空林紫筆，金簡玉字，苞以鳳文之編，藏于七寶玄台，或在山洞之中，或在諸天之上。三者，簡策(策)缣紙，篆幹(隸)隨時，傳授流通，見行于世。雖複有此三迹，礙妙不同，而皆是聖言，並诠至理，鹹能治病，悉名良藥。但經之義訓，訓亦多塗，舉其樞要，略爲四釋。所言四者，一由二徑三法四常。
第一訓由者，言三世天尊，十方太上，莫不因由此經而得成道。第二訓徑者，言能開通萬物，導達四生，作學者之津梁，宴修真之要徑。第三訓法者，旨趣玄妙，能所精微，可以軌則蒼生，楷模衆聖也。
第四訓常者，言非但理致深遠，湛寂嶷然，抑亦萬代百王不刊之術。具斯四義，故稱爲經也。而言序訣者，序，述也，訣，斷也，序述聖人之旨，訣斷學者之疑也。《禮記》雲：作者之謂聖，述者之謂明。仙公有聖明之德，故作序以述經旨。
第三宗體者，夫釋義解經，宜識其宗致，然古今注疏，玄情各別。而嚴君平《旨歸》以玄虛爲宗，顧征君《堂诰》以無爲爲宗，孟智周、臧玄靜以道德爲宗，梁武帝以非有非無爲宗，晉世孫登雲托重玄以寄宗。雖複衆家不同，今以孫氏爲正，宜以重玄爲宗，無爲爲體。所言玄者，深遠之名，亦是不滯之義。言至深至遠，不滯不著，既不滯有，又不滯無。豈唯不滯于滯，亦乃不滯于不滯，百非四句，都無所滯，乃曰重玄。故《經》雲：玄之又玄，衆妙之門。《隱訣》頌雲：玄玄至道宗，上德體洪元也。而言無爲者，鏡像蒼生，萄(刍)苟(狗)萬物，雖複揮斥八極，而神氣無變，故爲則無爲，無爲則爲，豈曰拱哩(嘿)而稱無爲哉？故《經》雲：損之又損之，以至于無爲。又雲：道常無爲而無不爲。《序訣》雲：無爲之文，汗之不辱，饬(飾)之不榮也。第四文數者，尋青牛發軟(轸)，紫氣浮關，真人尹氏親承聖旨，當爾之日，止授五千文。故《序訣》雲：于是作《道德》二篇，五千文上下經焉。是知五千之文，先有定數，後人流傳，亟生改易。案：河上公本長五百四十余字，多是兮乎者也。蓋逗機應物，故文饬(飾)其辭耳。但高士逸人多尚其業，好異之徒例皆添糅，遂使魚目亂珠，玉石無辨。太極仙公欲崇本抑末，乃示以本文止五千字。故《序訣》雲：吾已于諸天校定，得聖人本文者乎。今所講誦，多依葛本。其葛本字體亦有訛濫，事由鈔寫差錯，豈關仙公所爲。至若以愚爲娛，以畲爲喘，如斯之文，愚所未喻，唯當研尋玄旨，擇善而從，無容膠柱刻般，域心固執。須諸學者，搜簡定數，雲少一字，不滿五千。解者不同，而罕得厥中，或言阙此一字，用象太一之無，或雲少此一字，以明絕言之理。斯並苟爲異端，妄生抑度，竊尋經意，豈其然乎。只是經中卅輻也，且古者三十分爲二文，今時卅擒(總)爲一字，有此離合，故少一文也。第五章卷者，此一部妙經，五千奧典，上下二卷，八十一章，各有表明，鹹資法象，豈徒然哉，良有以也。故八十一章象太陽之極數，上下二卷法兩儀之生育。是以上經明道以法天，下經明德以法地，而天數奇，故上經有卅七章；地數偶，故下經有冊四章。《經》雲：有物混成，先天地生。《莊》雲：神鬼神帝，生天生地。《西升》雲：大道曠蕩，無不制圍。是知至道虛通，括囊無外，豈止陰陽天地而已。今明立教利物，故寄之兩，
(P・2353號抄本止此，後缺)
1原缺書名，今由整理者據《新唐書•藝文志》擬加此名。
2凡敦煌本中的通假字、異體字，均隨文在括號中注明通行字。
3此標題原缺，今由整理者據文義補。
4此句原文殘缺，據文義補。
5自：疑應作“字”。
6名：原脫，據強本補。
7屋：原作“屋”，據文義改。
8郡：原作“群”，據文義改。
9唯惚：原作“惚唯”，據文義改。
老子道德經序訣義疏1
(S・5887號抄本，前缺)
◇馬迹山合神丹金液◇◇◇◇◇◇◇◇世，高上其志，後得地仙。仙公〔曩者所好，加親見真人，教〕2以◇訣。
曩，昔也，道德尊經昔◇◇◇◇◇◇訣，◇訣之要，備在下文。
第二◇◇◇◇。
雲：誦經萬遍，夷心注玄者，皆必升仙。
◇◇◇◇妙文，偃駕八清。尤尊是書，日夕朝拜，朝拜〔願念，具如《靈寶法》〕3矣。
尤，甚也。仙公尊此天書，六時朝禮，如靈寶威儀。
第三結成勸戒。
學仙君子，〔宜弘之焉，〕4仙公常秘此言，無應仙之相好者，不傳也。
加意留心，精勲研習，自非宿植德本，骨相◇◇◇爾漏慢，傳非其人，所以仙公寶秘此言。
第三大段有一頌一章，名爲證序出《太極隱◇》，依以爲內修方法不煩該講。(S・5887號抄本止此後缺)
1此標題原缺，今由整理者據文義補。
2、3、4原文殘缺，據敦煌P.2370號抄本《老子道德經序訣》補。
老子道德經義疏1
道經上
此經是三教之冠冕2，衆經之領袖，大無不包，細無不入，窮理盡性，不可思議。所以題稱道德。道是虛通之理境，德是志忘之妙智。境能發智，智能克境。境智相會，故稱道德。其委曲玄旨，具在開題義中，今就上卷三十七章大分三別：第一，一章標道宗致，第二，三十五章廣明道法，第三，一章總結指歸。
道可道章第一
道可道章即是第一大段，標道宗致，就此章中又開四別：第一略標理教，第二泛明本迹，第三顯二觀不同，第四會重玄之致。
第一略標理教。
道可道，非常道；
道以虛通爲義，常以湛寂得名。所謂無極大道，是衆生之正性也。而言可道者，即是名言，謂可稱之法也。雖複稱可道，宜隨機惬當而有聲有說，非真常凝寂之道也。常道者，不可以名言辯，不可以心慮知。妙絕希夷，理窮恍惚。故知言象之表，方契凝常真寂之道。可道可說者，非常道也。
名可名，非常名。
名者，教也。前言可道，盛明于理。今言可名，次顯于教。真理既絕于言象，至教亦超于聲說。理既常道不可道，教亦可名非常名。欲明理教教理，不一不異也。然至道深玄，不可涯量，非無非有，不斷不常。而義有抑揚，教存漸頓，所以立常以破可，故言可道非常道。至論造極處，無可無不可，亦非常非不常。故《玉京經》雲：無可無不可，思與希微通。
第二泛明本迹。
無名，天地始；
始，本也。虛無至道，陶甄萬物，二儀三景，何莫由斯。故指此無名，爲物之本。道本無名，是知不可言說明矣。
有名，萬物母。
有名，迹也。重玄之道，本自無名，從本降迹，稱謂斯起。所以聖人因無名立有名，寄有名诠無名者，方欲子育衆生，令其歸本，慈悲鞠養，有同母儀。
第三顯二觀不同。
常無欲，觀其妙；
妙，精微也。觀，照察己身也。言人常能無欲無爲、至虛至靜者，即能近鑒己身之妙道，遠鑒至理之精微也。常有欲，觀所3徼。
徼，歸也。欲，情染也。所，境也。言人不能無爲恬澹，觀妙守真，而妄起貪求，肆情染滯者，適見世境之有，未體即有之空，所以不察妙理之精微，唯睹死生之歸趣也。前明無名有名之優劣，此顯無欲有欲之勝負也。
第四會重玄之致。
此兩者同出而異名，
兩謂無欲有欲二觀也。同出謂同出一道也。異名者，徼妙別也。原夫所觀之境唯一能觀之智有殊二觀既其不同，徼妙所以名異。
同謂之玄。
玄者，深遠之義，亦是不滯之名。有無二心，徼妙兩觀，源乎一道，同出異名。異名一道，謂之深遠。深遠之玄，理歸無滯。既不滯有，亦不滯無。二俱不滯，故謂之玄。
玄之又玄，
有欲之人，唯滯于有。無欲之士，又滯于無。故說一玄，以遣雙執。又恐行者滯于此玄，今說又玄，更祛後病。既而非但不滯于滯，亦乃不滯于不滯。此則遣之又遣，故曰玄之又玄。
衆妙之門。
妙，要妙也。門，法門也。前以一中之玄，遣二偏之執。二偏之病既除，一中之藥還遣。唯藥與病一時俱消，此乃妙極精微，窮理盡性。豈獨群聖之戶牖，抑亦衆妙之法門。
天下皆知章第二
天下皆知章即是第二大段第一章，廣明道法。此章所以次前者，前章明有無二觀，礙妙不同，故次此章即顯無爲之能，有爲之弊。就此章中，義分爲兩：第一明凡情執滯，顛倒生迷。第二顯聖智虛凝，忘功濟物。第一明凡情執滯，顛倒生迷。就此章中，又開二別：初兩句泛辨美善，舉體不真。後六句三雙，明諸法無實。初泛辨美善，舉體不真。4天下皆知美之爲美，斯惡已。天下者，世間之總名也。皆，鹹悉也。美，悅愛也。《上元經》雲：諸天之下，諸地之上，其中人物，名曰世間。言一切蒼生，莫不就滯諸塵，妄執美惡。違其心者，遂起憎嫌，名之爲惡；順其意者，必生愛染，名之爲美。不知諸法，即有即空。美惡既空，何憎何愛？故《莊子》雲：毛嬌媪姬，人之所美，魚見之深入，鳥見之髙飛。又雲：美者自美，吾不知其美。惡者自惡，吾不知其惡。以斯所驗，豈有美惡哉。故知世間執美爲美，此即惡矣。
皆知善之爲善，斯不善已。
言凡鄙之流，迷于真理。非但就淫聲色，抑乃貪著名譽，求名喪身，利己害物。不知名善，舉體虛妄。故下文雲：名與身執親？《莊》雲：爲善無近名。又雲：其所矜惜，無非名善者也。是知矜名執善，于理不臧。唯當忘善惡而居中，方會無爲之致也。
後明諸法無實。
有無相生，
有無二名，相因而立。推窮理性，即體而空。既知有無相生，足明萬法無實。
難易相成，
空心慧觀，無易無難。分別執情，有難有易。是知難易二法，相互而成。長短相形，
以長形長，則無長。以短比短，則無短。故如長短相形而有者也。
高下相傾，
傾，奪也。夫有高則有下，無下則無高。何者？夫以尺比寸，尺即爲高。以尺比丈，尺即爲下。向者之高今之成下。故知高下竟無定相，更相傾奪，所以皆空也。
音聲相和，
夫宮商絲竹，相和而成。推求性相，即體皆寂。以況萬有，虛假亦然。先後相隨。
夫以今望昔，所以有今。以昔望今，所以名昔。而今自非今，何能有昔。昔自非昔，豈有今哉。既其無昔無今，何先何後？是有先有後者，三時相隨，而竟無實體也。
第二顯聖知虛凝，忘功濟物。是以聖人治，
是以，連上之辭也。聖人者，體道契真之人也。亦言聖者正也，能自正己，兼能正他，故名爲聖。治，理也。即此聖人慈悲救物，轉無爲之妙法，治有欲之蒼生。所治，近指上文。能治，屬在于下。仍前以發後，故雲是以聖人治也。
處無爲之事，
言聖人寂而動，動而寂。寂而動，無爲而能涉事。動而寂，處世不廢無爲。斯乃無爲即爲，爲即無爲。豈有市朝山谷之殊，拱默當塗之隔耶？故言處無爲之事也。
行不言之教。
妙體真源，絕于言象。雖複虛寂，而施化無方。豈唯真不乖應，抑亦語不妨默。既而出處語默，其致一焉。端拱寂然，而言滿天下。豈曰杜口而稱不言哉。故《莊子》雲：言而足者，則終日言而盡道；言而不足者，則終日言而盡物。
萬物作而不爲始，
萬物者，一切群生也。作，感動也。始，先也。聖人無心，有感斯應。譬彼明鏡，方茲虛谷。感而後應，不爲物先。故《莊子》雲：常和而不唱也。
爲而不恃，
爲，施化也。恃，怙賴也。夫聖人虛懷，逗機利物，自他平等，物我兼忘。雖有大功，終不恃賴，忘其功也。成功不處。
覆載萬物，功格天地，照燭蒼生，光逾日月，而推功于物，不處其德也。夫唯不處，是以不去。
夫者語端，唯之言獨。夫能造化天地，亭毒含靈，有大至功，而推功于物者，其唯聖人乎。只爲能忘其功，而至功彌遠。聖德斯在，是以不去。不尚賢章第三5
就此一章6，分爲三別。第一泛舉三不，以戒行人。第二獨顯聖人虛懷利物。第三重勅學人，令忘知會道。
第一泛舉三不，以戒行人。
不尚賢，使民不爭。
尚，貴也。賢，能也。非謂君王不尚賢人，直是行人撓謙，先物後己，不自貴尚而賤人也。而言不爭者，若人人自貴而賤物，則浮競互彰；各各退己而先人，則爭忿自息。故雲不爭也。
不貴難得之貨，使民不盜。
難得之貨，謂隨珠荊璧、垂棘照車也。若使普天貴寶則盜賊斯生。率土賤珍，則濫竊不起。故言不盜。不見可欲，使心不亂。
可欲者即是世間一切前境色聲等法，可貪求染愛之物也。而言不見者，非杜耳目以避之也，妙體塵境虛幻，竟無可欲之法，推窮根塵不合故也。既無可欲之境，故恣耳目之見聞，而心恒虛寂，故言不亂也。故《西升經》雲：譬如鏡中影，可見不可取。又雲：欲視亦無所見，欲聽亦無所聞。前不盜不爭，是別；今不見可欲是總，遣三業及一切法也。第二獨顯聖人虛懷利物。
聖人治，虛其心，
聖人治，同前釋。既外無可欲之境，內無能欲之心，心境兩忘，故即心無心也。前既境幻，後又心虛也。
實其複，
雖複即心無心，而實有靈照，乃言妙體虛寂，而赴感無差。德充于內，故言實其腹也。
弱其志，
既內懷實智，而外弘接物，處俗同塵，柔弱退己也。
強其骨。
骨，譬內也。言聖人雖複外示和光，而內恒寂泊。欲明動不傷寂，應不離真，故言強其骨也。
第三重勅學人，令忘知會道。
常使民無知無欲，
知者，分別之名。欲者，貪求之目。言聖人常以空慧利益蒼生，令倒置之徒，息分別之心，舍貪求之欲也。使知者不敢不爲，
前既舍有欲得無欲，複恐無欲之人滯于空見，以無欲爲道，而言不敢不爲者，即遣無欲也。恐執此不爲，故繼以不敢也。
則無不治。
治，正也。行人但能先遣有欲，後遣無欲者，此則雙遺二邊，妙體一道，物我齊觀，境智兩忘，以斯爲治，理無不正也。
道沖章第四
道沖章所以次前者，前章既令忘智會道，妙體一中，故次此章即明至道以中爲用。就此一章，義開四別：第一明雖複以中爲用，應須遣中。第二顯聖智虛凝，爲物宗匠。第三示韬光晦迹，俯應下凡。第四結歎聖人超于萬象之首。
第一明以中爲用，應須遣中。
道沖而用之，又不盈，
沖，中也。言聖人施化，爲用多端，切當而言，莫先中道，故雲道沖而用之。此明以中爲用也。而言又不盈者，盈，滿也。向一中之道破二偏之執，二偏既除，一中還遣。今恐執教之人住于中一，自爲滿盈，言不盈者，即是遣中之義。
第二顯聖智虛凝，爲物宗匠。淵似萬物宗。
淵，止水也，以況聖人。言止水能鑒于人，聖智能照萬法。故大匠取則于止水，衆生宗極于聖人。而言似者，明無宗而宗，宗不定宗也。故《莊子》雲：人莫鑒于流水，而必鑒于止水。又雲：止水爲澄爲淵。宗則大宗師義也。
第三示韬光晦迹，俯應下凡。挫其鋭，解其忿，
挫，止也。鋭，進也。既重玄行足，自利道圓，爲物師宗，故此下明利他也。體知物境虛幻，令進求之人息于貪競也。而言解忿者，忿，嗔怒也；解，釋散也。夫忿對心生乎違順，違順起乎妄心。聖人達違順之兩空，體妄心之非有，故能誘導蒼生，令歸真實，釋散其懷，而破嗔癡也。和其光，
光，智照也。言聖人智慧光明，與日月齊照，而韬光晦迹，共凡智相和。聖德潛被，不曜于物，故下文雲光而不曜。
同其塵，
塵，則色聲等六塵也。猶如世間塵土，能點穢淨物；色聲等法，能汙染清行，故名爲塵也。而言同者，聖人降世逢時，晦迹應凡，既韬彼智光，亦混茲塵穢，色聲無別，眼耳固同，處染不染，所以爲異也。
湛似常存。
湛，凝寂也。似，不定也。言聖人雖複和同光塵，而神凝姑射，動不乖寂，故雲常存。而言似者，明非應非寂，而寂而應，寂不定寂，而應不定應也。
第四結歎聖人超于萬象之首。吾不知誰子，象帝之先。
吾，老君自稱也。言此即寂即應之聖道，不知從誰而生，故言誰子也。象，似也。帝，天也。既能生天生地，似如天地之先也。故《莊子》雲：神鬼神帝，生天生地。又雲：先天地生而不爲老。然至道幽玄，寂寥恍惚，不生不滅，不先不後。而今言先者，欲明先而不先，不先而先，故加以象也。
天地章第五
天地章所以次前者，前章明虛玄至道超萬象之先，故次此章顯忘功用，聖人與二儀合德。即此章中，義開三別：第一舉聖人天地，施化忘功。第二寄橐籥兩器，顯明妙用。第三斥多聞博學，不如體真。
第一舉聖人天地，施化忘功？天地不仁，以萬物爲刍狗。
仁，恩也。刍狗，草狗也。《莊》雲：已陳之刍狗。且圓穹在上，方峙于下，二儀覆載，亭毒群生，有大至功。而言不仁者，視萬物如一狗也。何者？夫刍狗之爲物，但有狗名而無狗實也。況一切萬物，虛幻亦然，莫不相與皆空，故無恩報之可責也。聖人不仁，以百姓爲刍狗。
聖人者，與天地合其德，與日月齊其明，故能空心利物，功侔造化。所以先舉天地，次顯聖人。聖人雖複拯救蒼生，竟不見能化所化，亦同刍狗，虛幻無實也。前舉二儀，徧該無識，故稱萬物。後顯聖人，意在有情，故言百姓。非是不化無識，爲有識能禀教故也。
第二寄橐籥兩器，以明妙用。天地間，其猶橐籥，
橐，W袋也。鑰，箫管也。夫天地聖人，虛心利物，譬彼笙管，方茲轎袋。虛心之義，繼在下文。
虛而不屈，動而愈出。
屈，竭也。橐籥內空，故出聲氣不竭。亦猶天地無心，故能生化無窮也。動而愈出者，言橐籥動，則聲氣生；聖人應，則經教出也。
第三斥多聞博學，不如體真。多聞數窮，不如守中。
多聞，博贍也。數窮，多言也。博學多言，唯益世智。既不體道，理歸于窮。中，一道也，多聞適足有爲，守中即長生久視。以此格量，故不如守中也。故《莊子》雲：文滅質，博溺心。又陽朱雲：鄰人以多岐亡羊，學者以多方喪道也。
谷神章第六
谷神章所以次前者，前章正明多聞博識，不如守中，故次此章明只爲守中，故得谷神不死。就此章中，義分兩別：第一顯虛玄至道，能生立二儀。第二明不斷不常，而用無勞倦。第一顯虛玄至道，能生立二儀。
谷神不死，
谷，空虛也。神，靈智也。河上公言谷養也，言蒼生流浪生死，皆由著欲故也。若能導養精神，如彼空谷，虛容無滯，則不複生死也。
是謂玄牝。
是謂，仍上辭也。玄者，不滯之名。牝以雌柔爲義。欲明養神如谷，令其不死者，無過靜退雌柔，虛容不滯也。
玄牝門，天地根。
言此深玄不滯之道，雌虛柔靜之法，能開導萬物，生化兩儀，故雲根也。第二明不斷不常，而用無勞倦。
綿綿若存，
綿綿，微細不斷貌也。若，似也。存，有也。若言神空，則是斷見。若言神有，則是常見。前說神空，故得不死。仍恐學者心滯此空，今言若存，即治于斷也。又恐學人心溺于有，故繼似字，以治于常也。
用之不勤。
即用此非無非有之行、不常不斷之心，而爲修道之要術者，甚不勤苦而契真也。故《西升經》雲：動則有載劫，自惟甚苦勤。吾學無所學，乃能明自然。
天地長久章第七
天地長久章所以次前者，前章明虛玄至道能安立二儀，故次此章，即托于二儀而爲修習之法。就此章內，文有三重：第一正舉二儀，假設問答。第二略顯聖智修營之能。第三結歎聖人獨成尊貴。
第一正舉二儀，假設問答。
天地長久。
二儀雖大，猶有劫盡之期。然就形相之中稍爲賒遠，故舉天地以況聖人。
天地所以能長久者假設疑旨，發明其義。
以其不自生，
假答前問，釋其所由。言天地但施生于萬物，不自營己之生也。
故能長久。
結釋也。
第二略顯聖智修營之能。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
是以仍上以合喻也。聖人即與天地合德者也。舉其高行，楷模群有也。後其身，先度物也。而身先，超三界也。外其身，M肢體也。而身存，得長生也。
第三結歎聖人獨成尊貴。此其無屍，故能成其屍。
屍，主也。言聖人觀物我虛幻，名實俱空，故能後己先人，忘我濟物，故無主也。而言成其屍者，結歎聖人也。只爲德合二儀，刍狗百姓，故獨居三界之尊，成天人之化主也。
上善章第八
上善章所以次前者，前章略明忘我之行，未顯，功能，故次此章廣舉忘我之人，有殊能妙用。就此一章，義開三別：第一正標上善，法喻兩陳。第二泛舉三能，廣明七德。第三結歎柔弱，所以無疵。
第一正標上善，法喻兩陳。
上善若水。
善有二種，一執二忘，此是忘善，故稱爲上。水有多種利用，故偕況之。利用功能，具列于下。
第二泛舉三能，廣明七德。
水善利萬物，
言水在天爲霧露，在地爲泉源，津潤沾洽，利物弘多。以此功能，故況聖德。聖德應感，善功機權，方便開化，其義如水，故以爲喻也。
又不爭，
水性柔和，不與物爭，方圓任器，壅決隨人。上善之行，應物亦爾。處衆人之所惡，
所惡者，卑下之地。卑下之地，水則居之。言衆人皆舍下趣高，W慢陵物。上善獨去高取下，柔和靜退。
故幾于道。
幾，近也。言行此三能，故近于道。三能已了，次明七德。
居善地，
水性趣下，以下爲安。上善好謙，以謙爲吉。故用卑下而爲善地，所謂處乎不競之地。
心善淵，
淵，止水也。言止水清潔泓澄，淵深難測。上善心源，虛遠靜照亦然。故淵靜則鑒人，心虛則照物。與善仁，•仁，恩也。言水性沾濡，惠潤于物。聖德慈救，恩被蒼生。慈救則不隔怨親，沾濡則豈揀淨穢。
言善信，
信，實也。水能澄鑒儀貌，妍醜不欺。聖言證理，信如符契。亦言海水三潮，不失時候。況聖智逗機，不遺三品。
正善治，
水性平而無僻，聖心正而治邪。《莊》雲：平中准，大匠取則焉。
事善能，
水性多能，隨事利益。聖智虛察，順物成功。
動善時。
水冬凝夏釋，流結隨時。況聖智虛忘，感來則應。觀機動寂，不失事宜。出處默語，不二而一。第三結歎柔弱，所以無疵。夫唯不爭，故無尤。
夫唯，義同前釋。唯水與聖，獨以不爭爲能，虛柔順，故無尤過也。
持而章第九
持而章所以次前者，前章廣明無爲上善，虛己利他，故次此章，即顯有欲下凡，自贻伊譴。欲示去取，所以次之。就此一章，義開三別：第一明執心有欲，多致傾危。第二明富貴驕矜，必遭禍害。第三謙柔靜退，方合天道。第一明執心有欲，多致傾危。持而盈之，不若其已。
持，執也。盈，滿也。已，止也。言不能靜退謙虛，恒欲執求盈滿，誇矜我大，意在陵人，必致傾危，不如止而勿行也。故《莊子》雲：卮滿則傾危。又《書》雲：滿招損，謙受益。
揣而鋭之，不可長保。
揣，磨也。鋭，利也。夫揣劍磨刀，雖利必損。•況勵己陵物，甯不困乎？又揣磨心智，唯欲貪求，其爲傷害，甚于戈戟。物皆我雠，故不可長保。
第二明富貴驕矜，必遭禍害。
金玉滿堂，莫之能守。
欲甚神倦，財富形勞，身心既困，莫能守也。又積不能散，必招巨盜。內懷憂戚，外周樓疏，身死財泮，故莫之能守。
富貴而驕，自遺其咎。
咎，釁也。遺，與也。夫處富貴，應須濟物。不能謙遜，反更驕盈，自致危亡，豈關佗與。
第三謙柔靜退，方合天道。功成名遂身退，天之道。
天者，自然之謂也。夫日中則戾，月滿則虧。虧必盈，極則反，數其然也。所以佐世之功成，富貴之名遂者，必須守分知足，謙柔靜退，處不競之地，遠害全身。能如是者，深合天真之道也。功成名遂者，謂退身隱行，行自然也。
載管章第十
載營章所次前者，前章略顯驕矜之過，謙退之德。其于修習法門，猶自未具，故次此一章，即廣明內外兩行次第功能。就此一章，義分三別：第一明拘魂制魄，守一內修。第二廣顯治國利佗之行。第三結歎達道忘功之美。第一明拘魂制魄，守一內修。
載營魄，
載，運也。營魂是陽神，欲人之善。魄是陰神，欲人之惡。故魂營營然而好生。魄，泊也，欲人之泊著生死。又魂性雄健，‘好受喜怒；魄性雌柔，好受驚怖。驚怖喜怒，皆損精神，故修道之初，先須拘魂制魄，使不馳動也。
抱一能無離，
抱，守也。一，三一也。離，散也。既能拘魂制魄，次須守三一之神，虛夷凝靜，令不離散也。
專氣致柔能嬰兒
專，精專也。氣，道氣也。致，得也。柔，和也。只爲專精道氣，致得柔和之理。故如嬰兒之無欲也。
滌除玄覽能無疵，
滌，洗也。除，遣也。覽，察也。疵，病也。滌蕩六府，除遣五情，使神氣虛玄，故能覽察妙理，內外清夷，而無疵病也。然後身無所爲，心無所取，不爲有生，不爲無滅。以此而用，豈有疵病。此明自利也。第二廣顯治國利佗之行。
愛人治國而無知，
前既自利道圓，此下應須接物。接物之行，莫先治國愛民。知，分別智也。慈悲覆養，是曰愛民。布政行化，名爲治國。夫治國者須示淳樸，教以無爲，杜彼邪奸，塞茲分別。如此則擊壤之風斯返，結繩之政可追。故下文雲以智治國，國之賊，不以智治國，國之德。
明白四達而無爲，
明以能照得名，白以潔素受稱。四者四方，達者無礙。言聖人空慧明白，妙達玄理，智無不照，境無不通，故略舉四方，足明八極。且寂而能應，所以四達。應不乖寂，恒自無爲也。又解雲：四達者，達三界及道•境也。
天地開阖而爲雌。
河上公本作天門。阖，閉也。雌，靜也。天地開阖，謂劫運成壞也。言聖人混迹二儀之中，不爲三災所及雖劫有廢興，而心恒虛靜。故《莊子》雲：大浸稽夭而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。
生之畜之，
言聖人自利道圓，利佗德滿，故能生化群品，畜養含靈。故下文雲道生之，德畜之，物形之。
生而不有，爲而不恃，
雖複陶鑄萬物，亭毒三才，妙體真空，故無蒼生之可化。爲而不恃，豈有功用之可稱。只爲無蒼生之可化，故施爲利物，亦無恩造之可恃也。
長而不宰，
宰，主也。聖人長養群生，實爲化主。而忘功喪我，故雲不宰。
第三結歎達道忘功之美。
是謂玄德。
玄言深遠，德乃上德。歎此忘功聖人冥于造化，可謂深玄上德也。三十輻章第十一
三十輻章所以次前者，前章雖顯自利利佗內外二行，其于空有兩慧，猶自未圓。故次此章，具明資導之義。就此一章，義分爲兩：第一泛舉三事，以況有無。第二的辨有無，顯明資導。
第一泛舉三事，以況有無。三十輻共一毂，當其無，有車之用。《周禮•考工記》雲：三十輻象三十日，以成一月也。當其無者，箱毂內空也。只爲空能容物，故有車用。以況學人心空，故能運載蒼生也。又車是假名，諸緣和合，而成此車。細析推尋，徧體虛幻。況一切諸法，亦複如是。
蜒埴以爲器，當其無，有器之用。《考工記》雲：堤，和也。埴，粘土也。和粘水土，燒以成器。器中空無，故得盛受。以況學人心空，故能容物。
鑿戶牖以爲室，當其無，有室之用。穿鑿戶牖，以爲室屋，室中空無，故得居處。況學人心空，故能覆物。又穿鑿戶牖，通人往來，況根竅虛通，故能用而無滯。車等三物，其義相類，所以重出者，車則動而不靜，室則靜而不動，器則亦動亦靜。有此三異，故重出之。
第二的辨有無，顯明資導。有之以爲利，無之以爲用。
無賴有以爲利，有藉無以爲用。二法相假，故成車等也。言學人必須以有資空，以空導有，有無資導，心不偏溺，故成學人之利用也。
五色章第十二
五色章所以次前者，前章泛舉車器，欲顯假法不真，故次此章正辨色聲，以明實法虛幻相對，所以次之。就此一章，義開三別：第一顯塵能敗根，應須厭離。第二明根染塵境，勸令靜息。第三舉聖戒凡，示其取舍。第一顯塵能敗根，應須厭離。五色令人目盲，
五色者，謂青黃赤白黑也。言人不能內照真源，而外逐塵境，雖見異空之色，乃曰非盲。不睹即色是空，與盲何別？
五音令人耳聾，
五音者，宮商角徵羽也。心就絲竹，耳滯宮商，不能返聽希聲，故曰聾也。《莊子》雲：非唯形骸有聾盲，夫智亦有之。
五味令人口爽，
五味者，甘苦辛酸城也。爽，差失也。就貪醪醴，咀嚼膻腥，不能味道談玄，故曰口爽也。
第二明根染塵境，勸令靜息。
馳騁田獵令人心發狂，
馳騁，猶奔驟也。言田獵之夫，貪逐禽獸，快心放蕩，有類狂人。倒置之徒，欲心逐境，速如馳騁，狂如田獵。《莊子》雲：失性有五，一曰五色亂目，使目不明等是也。
難得之貨令人行妨。
謂趙璧隨珠，珍貴佳麗之物也。貪著愛玩，爲生死之因。于修道行中，大爲妨礙。
第三舉聖戒凡，示其取舍。
是以聖人爲腹不爲目，
是以，仍上文也。聖人，即舉聖戒凡也。腹，內也。目，外也。懷道抱德，充滿于內，故爲腹也。內視無色，返聽無聲，諸根空淨，不染塵境，故不爲目也。
故去彼取此。
去彼耳目之盲聾，取此爲腹之實智。寵辱章第十三
寵辱章所以次前者，前章正辯根塵等法，舉體不真，故次此章明身及榮華適爲患本。就此一章，分爲三別：第一總言寵辱貴患不殊。第二假設疑問，辯其所以。第三格量貴愛，顯其得失。
第一總言寵辱貴患不殊。
寵辱若驚，
寵爲榮愛之名，辱是戮恥之稱。若，如也。驚，恐也。言人得寵則逸豫喜歡，遭辱則怵惕憂恚。故得寵心驚喜，遭辱心驚怖。喜怖雖異，爲驚即同，故言若也，然喜怖之情，皆非真性者也。是以達者譬窮通于寒暑，比榮辱于傥來，生死不撓于神，有何貴賤之能驚也。
貴大患若身。
貴，謂爵位也，亦是自貴己身也。大患，謂煩惱老病等也。言凡夫但知矜貴此身，而惡大患，不知大患即是我身。多求資養，終歸滅壞。故貴身即是貴患，惡患即可惡身。爲貴與大患倶以身爲本，故言若也。第二假設疑問，辯其所以。
何謂寵辱？
假設疑問也。
寵爲下，得之若驚，失之若驚，解釋其義也。世情顛倒，以寵爲上。惠心觀照，足爲鄙下。何者？爲得寵心驚喜，失寵心驚怖。此之兩驚本由一寵，故足爲下也。
是謂寵辱若驚。
結成辱寵之義。
何謂貴大患若身？
假設問。
吾所以有大患，爲吾有身。
此答前問也。執著我身，不能忘遣。爲身愁毒，即是大患。故知貴我身者，與貴患不殊也。故《西升經》雲：身爲惱本，痛癢寒溫，吾拘于身，知爲大患，即其事也。及吾無身，吾有何患？只爲有身，所以有患。身既無矣，患豈有焉？故我無身，患將安托？所言無者，坐忘喪我，環體離形，即身無身，非是滅壞而稱無也。第三格量貴愛，顯其得失。故貴以身爲天下，若可寄天下。不知身是大患，矜而貴之，自貴其身，恒欲陵物，如此之人，適可暫寓于世間，不得久視于天下。愛以身爲天下，若可托天下。寄是暫時寄寓，托謂永相付托。言能保愛己身，不輕馳驚，謙以自牧，雌而順物者，則可以托付于天下。故《德經》雲：自愛不自貴也。
視之章第十四
視之章所以次前者，前章正舉身爲大患，戒勿耽貪。此章則顯妙體希夷，勸令修學。先病後藥，所以次之。今就此章，義分爲六：第一明不一而一，散一爲三。第二明不三而三，混三歸一。第三明道非愚智，妙絕名言。第四明體非色聲，而無方應物。第五明非無非有，不古不今。第六明而古而今，爲綱爲紀。第一明不一而一，散一爲三。視之不見名曰夷，
夷，平也。言至道微妙，體非五色，不可以眼識求，故視之不見。若其有色，色則參差。只爲無色，故夷然平等也。
聽之不聞名曰希，
希，簡少也。體非宮商，不可以耳根聽，故曰希也。
搏之不得名曰微。
搏，觸也。微，妙也。言體非形質，不可搏觸而得，故曰微也。又臧公《三一解》曰：夫言希夷微者，謂精神氣也。精者靈智之名，神者不測之用，氣者形相之目。總此三法，爲一聖人。不見是精，不聞是神，不得是氣。既不見不聞不得，即應雲無色無聲無形，何爲乃言希夷微耶？明至道雖言無色，不遂絕無。若絕無者，遂同太虛，即成斷見。今明不色而色，不聲而聲，不形而形。故雲夷希微也。所謂三一者也。
第二明不三而三，混三歸一。此三者不可致诘，故混而爲一。三者即夷希微也。致，得也。诘，責也。混，合也。真而應，即散一以爲三。應而真，即混三以歸一。一三三一，不一不異，故不可致诘也。又解：此真應兩身作三乘義釋，具在開題義中。
第三明道非愚智，妙絕名言。其上不嗷，其下不昧。
嗷，明也。昧，闇也。言至道幽微，非愚非智，升三清之上，不益其明。墜九幽之下，不加其闇。所謂不增不減，其在茲乎。
繩繩不可名，
繩繩，正直也，猶繩墨之義也。言聖人既能自正，複能正他。故雲繩繩。不可執名求理，故不可名也。又解：繩繩，運動之貌也。言至道運轉天地，陶鑄生靈，而視聽莫尋，故不可名也。
複歸于無物。
複歸者，還源也。無物者，妙本也。夫應機降迹，即可見可聞。複本歸根，即無名無相。故言複歸于無物也。
第四明體非色聲，而無方應物。是無狀之狀，無物之象。
狀，貌。象，形。妙本希夷，故稱無狀無物。迹能生化，故雲之狀之象。是謂惚恍。
惚恍，不定貌也。妙本非有，應迹非無。非有非無，而無而有。有無不定，故言惚恍。
第五明非無非有，不古不今。
迎不見其首，
明道非古，無始也。
隨不見其後。
明道非今，無終也。
第六明而古而今，爲綱爲紀。
執古之道，以禦今之有。
執，持也。言聖人持太古無名之道，調禦今之有生也。
能知古始，是謂道紀。
古始，即無名之道也。若知無始無終，而終而始，不今不古，而古而今，用斯古道，以禦今世者，可謂至道之綱紀也。
古之章第十五
古之章所以次前者，前章正舉所修之境希夷，此章即明能修之智難識。境智相會，所以次之。今就此章，義開三別：第一明能修之人，智德深遠。第二強爲容貌，令物依修。第三顯動寂不殊，故能虛會。
第一明能修之人，智德深遠。
古之善爲士者，
古，昔也。善者，惡相對也。爲者，修學也。前章明執古禦今，此章即禦今引古，故援昔善修道之士，以軌則學人也。
微妙玄通，深不可識。
微妙，是能修之智。玄通，是所修之境。境智相會，能所俱深，不可以心識知，故歎之也。
第二強爲容貌，令物依修。夫唯不可識，故強爲之容。
容者，形貌也。獨此不可識之聖智，甚堪軌物。方欲引接群品，故于無形之理，而強爲修學之容。
豫若冬涉川，
豫，猶豫也。猶豫，怖懼也。言修道行人，懼于世境，如冬涉川冰，心地惶怖，恐階溺也。此明意業淨。猶若畏四鄰，
又畏塵境，如人犯罪慎密，恐畏四鄰闾裏知聞也。此明口業淨。
俨若客，
俨，矜莊貌。《禮記》雲：俨若思。言學人應須斂勵身心，勿得放縱。猶如賓對主人，不可輕躁。此明身業淨。
渙若冰將釋，
渙，解散也。如前修學，智惠增明，惑染消散，如彼冬冰之逢春日也。敦若樸，
敦，淳厚也。樸，素質也。前既三業清淨，惑累消除，故能德行淳和，去華歸實也。
曠若谷，
塵累斯盡，心靈虛白，故道德寬曠，包容如谷也。
混若濁。
混，合也，和雜也。濁，有爲也。雖
複心靈潔素，障累久消，而混沌有爲之中，與塵濁不異也。
第三顯動寂不殊，故能虛會。
濁以靜之徐清，
徐，緩也。雖複處有欲之中，同事利物，而在染不染。心恒安靜閑放而清虛也。前則雖清而能混濁，此則處濁不廢清閑。明動而寂也。安以動之徐生。雖複安靜，即靜而動。雖複應物而動，心恒閑放而生化群品也。明寂而動也。
保此道者，不欲盈。
保，持也。盈，滿也。言持此動寂不殊一中道者，不欲住中而盈滿也。此遣中也。
夫唯不盈，能敝複成。
獨此遣中聖人，于有爲敝濁之內，複能慈救蒼生，成大功德。此重結成也。
致虛極章第十六
致虛極章所以次前者，前章正明境智相會，故能妙極重玄，故次此章顯出重玄道果。今就此章，義分三別：第一略標道果，令物起修c第二勸返本還源，歸根複命。第三示從小入大，妙契虛玄。
第一略標道果，令物起修。致虛極，守靜笃。
致，得也。虛極，道果也。笃，中也。言人欲得虛玄極妙之果者，須靜心守一中之道，則可得也。
第二勸令返本還源，歸根複命。萬物並作，吾以觀其複。
作，動用也。言一切衆生，並皆雲爲取舍，貪逐前境。以老君聖知觀之，悉複在妙本，雖動而寂也。夫物芸芸，各歸其根。
芸芸，衆多貌也。言衆生所以不能同于聖人，雖動不動，用而無心者，只爲芸芸馳競不息也。若能返本歸根，即同于聖照。此勸之也。
歸根曰靜，
但能返本還源，馳競之心自息。
靜曰複命。
命者，真性惠命也。既屏息囂塵，心神凝寂，故複于真性，反于惠命。複命曰常，
反于性命，凝然湛然，不複生死，因
之曰常。
知常曰明。
既知反會真常之理者，則智惠明照，無幽不燭。
不知常，妄作凶。
不知性修反德，而會于真常之道者，則恒起妄心，隨境造業，動之死地，所作皆凶也。
第三示從小入大，妙契虛玄。
知常容，
體知凝常一中之道，悟違順兩空，故能容物也。
容能公。
公，平正也。既能包容庶物，所以公正無私也。
公能王，
王，往也。只爲包容萬物，公正無私，所以作大法王，爲蒼生之所歸往也。
王能天，
既作法王化主，爲物所歸，複能蔭覆含靈，同于旻昊也。
天能道，
既合上天覆物平等，又同大道生化無窮。
道能久，
量等太虛，無來無去，心冥至道，不滅不生。既與此理相符，故義說爲久。
沒身不殆。
沒，滅也。殆，危也。匿端滅迹，謂之沒身。應感赴機，謂之不殆。又解迹有興廢，故言沒身。本無生滅，故言不殆。
太上章第十七
太上章所以次前者，前章明至極妙本，勸物起修，故次此章顯應感隨時，從本降迹。就此章中，分爲二別：第一明根性不同，機悟差異。第二歎至德潛運，知若不知。
第一明根性不同，機悟差異。
太上，下知有之。
太上，即是玄天教主太上大道君也。言道君在玉京之上金阙之中，凝神遐想，爲常應之處。利根之人，機性明敏，深悟妙本凝寂，體絕形名，從本降迹，故有位號，不執相生解，故言下知有之，知有太上名號之所由也。
其次，親之譽之。
中根之人，機神稍闇，不能忘言證理，必須執相修學，所以就著經教，親愛筌蹄，依文生解，共相譽贊也。其次，畏之侮之。
侮，欺也。下機之人，性情愚鈍，縱心逐境，朗滯日深，唯畏世上威刑，不懼冥司考責，所以欺侮聖言，毀謗不信。故《德經》雲下士聞道大笑之也。
信不足，有不信。
良由下機障重，信根不足，故疑毀聖文，有不信之罪也。
猶其貴言。
猶其貴重世俗浮僞之言，故不信至道真實之教。是以迷惑日久，罪障滋深也。
第二歎至德潛被，日用不知。
功成事遂，百姓謂我自然。
亭毒之功成，育養之事遂，而至德潛被，成功弗居，故百姓日用而不知，皆謂我自然得如此，不知荷聖恩也。
大道章第十八
大道章所以次前者，前章正明從本降迹，應感隨機，故次此章即明應迹既興，妙本斯隱。就此章內，義有三重：第一明大道不行，仁義方顯。第二明以智治物，是矯詐之源。第三辨忠孝之興，因乎爲亂。
第一明大道不行，仁義方顯。大道廢，有仁義。
即是太上之教廢也。言大道之世，五德不彰。仁義既興，淳樸斯廢。故《莊子》雲：散道德以爲仁義，聖人之罪也。又雲相煦以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。
第二明以智治物，是矯詐之源。智惠出，有大僞。
智惠，聖智也。上以聖智治物法令滋彰。下則詐僞百端，以避刑網。還竊聖智，以爲僞具。智之害物，備在《莊》文。
第三辨忠孝之興，因乎爲亂。
六親不和，有孝慈。
六親，謂父子兄弟夫妻也。淳和之世，偏愛不彰。六紀失序，孝慈方著。是以周德既衰，澆競斯起。致彼曾闵之徒，顯其高行也。
國家昏亂，有忠臣。
萬乘之主，以四海爲家，故言國家。但至治之時，忠誠不見，昏亂之世，貞節斯彰。是以龍逢名芳于夏桀，比幹譽美于商纣也。
絕聖章第十九
絕聖章所以次前者，前章明大道既廢，即聖智互興，故次此章勸絕聖智，反歸至道。今就此•章中，義分三別：第一明棄絕聖智，利益甚多，以示初學。第二總歎大乘，非下機能悟。第三略開要門，進示初學。
第一明棄絕聖智，利益甚多，以示初學。
絕聖棄智，民利百倍。
絕有名之聖，棄分別之智，人皆反本，爲利極多。言百倍者，舉其大數。故《莊子》雲：魯酒薄而邯郓圍，聖人生而大盜起。又田成子以聖智而竊齊國是也。絕仁棄義，民複孝慈。
絕偏尚之仁，棄執迹之義，人皆率性，無複矜矯，孝出天理，慈任自然，反于淳古，故言民複。《莊子》雲：仁義者，先王之蘧廬，已陳之刍狗。又雲削曾、史之行天下皆仁也O絕巧棄利，盜賊無有。
絕異端之巧，棄貪求之利，物各守分，故無濫竊。《莊子》雲：攔工催之指，天下皆巧也。
第二總歎大乘，非下機能悟。
此三者爲文不足，
三者，謂前三絕也。此文是頓教大乘上士所學，其理深遠，不足以教下機也。
第三略開要門，進示初學。
故令有所屬。
屬，謂屬著付屬也。言下機之人未堪大教，故有所屬著，方進學心。所屬之文即下之四行也O見素抱樸，少私寡欲。
見素，去華也。抱樸，歸實也。少私，公正也。寡欲，息貪也。
絕學章第二十
絕學章所以次前者，前章棄絕聖智，以明遣累，故次此章，遣于因果。爲因能生果，所以次之。就此一章，分爲五別：第一勸令絕學，示美惡不殊。第二的指妄塵不可就染。第三泛列衆生就染之狀。第四對辯聖人之悟，以治凡鄙之迷。第五獨顯聖人偏能用道。第一勸令絕學，示美惡不殊。
絕學無憂。
憂，累患也。絕有相之學，會無爲之理，患累斯盡，故無憂也。唯之與阿，相去幾何？唯，敬諾也。阿，慢應也。《禮記》雲：先生召，無諾。幾何者，非遠也。言世人不達違順，妄生喜怒。聞唯則喜，聞阿則嗔，不知唯阿兩聲，出乎一口，相去非遠，故言幾何。善之與惡，相去何若？順意爲善，違心名惡。違順既空，善惡安寄？且唯阿出自一口，善惡源乎一心。忘者知其不殊，執者肝膽楚越。然有爲之學，迷執者多。是非善惡之中，喜怒唯阿之內，適爲患累之本，絕之所以無憂。此兩對略舉執學須絕之狀也。
第二的指妄塵不可觥染。人之所畏，不可不畏。
行人所畏，謂生死及諸塵也。不可不畏必沒溺也。前令絕學示善惡皆空。恐滯斯文，遂染塵境，故發此句以戒之也。
第三泛列衆生觥染之狀。
莽其未央。
河上公本作荒，諸家雲莽。莽是眇莽，歎其久遠。央是盡義，嗟其未息。言衆生染滯之心，其日固久，執著情笃，未有休時。
衆人熙熙，如享太牢，如春登台。言tt染者衆，故雲衆人，即衆生之別稱也。熙熙悅樂也。享燕享也。太牢牛羊豕也。言衆生欣愛聲色情染極深，如饑人享太牢之馔，悅美之甚，又如春日登台，眺望林野，暢適其心也。
第四對辨聖人之悟，以治凡鄙之迷。
我魄未兆，
我，老君自稱也。魄，寂也。兆，狀也。言聖人雖處塵俗，而心知寂魄，不爲前境所牽，故都無攀緣之萌狀也。
若嬰兒未孩，魁無所歸。
嬰兒，赤子也。孩，笑也。魁，寬大也。歸，住著也。言聖人動不乖寂，處染不染。如彼嬰兒，未能孩笑之時，心形倶淨。又智慧魁弘，器量宏博，譬彼虛舟，而無住止也。衆人皆有余，我獨若遺。
衆生滯有，故航染有余。聖智體空，獨遺棄不取也。
我愚人之心純純。
純純，不雜也。聖智虛白，純粹精專，如彼愚人，心無分別也。俗人昭昭，我獨若昏。
流俗之人，心靈闇昧，昭然分別，自眩其能。聖智虛通，明如日月，而韬光匿曜，故若昏也。
俗人察察，我獨悶悶。
察察，機速，是分別之心。悶悶，寬緩，是無分別之智。但俗心滯有，伺察是非，妄生迫遽，聖智冥無，體知虛幻，恒自閑靜。
忽若晦，寂無所止。
河上本作海。晦者，闇也。止，住也。聖智實明，而忽忽如闇。欲顯光而不曜，故發此言。雖複同塵，而恒自凝寂。又不住此寂，故無所住止也。
衆人皆有以，我獨頑似鄙。
衆人滯于欲境，未嘗休息。雖複取舍不同，同有所以。聖人妙體虛假，曾無分別，既不見是，亦不知非，類彼頑愚，若茲鄙陋。
第五獨顯聖人，偏能用道。我獨異于人，而貴食母。
食，用也。母，道也。人皆照察而分別，我獨忽晦而忘懷。分別，故愛染于色聲；忘懷，故貴用于真道，所以爲異也。
孔德章第二十一
孔德章所以次前者，前章明絕學聖人，貴用真道，故次此章，廣顯此人盛德容貌。就此章內，文有四重：第一明能證之人，契道容貌。•第二顯所證之道，非有非無。第三明此聖人，以三一爲體。第四明道無來無去，而知始知終。
第一明能證之人，契道容貌。孔德之容，唯道是從。
孔，甚也，大也。容，貌相也。甚大之德，容貌若何？唯從于道，即是其相。又解：容，包容也。大德妙契，故能虛容。動止施爲，獨從于道。出處語默，皆是道場。
第二顯所證之道，非有非無。
道之爲物，惟恍惟惚。
言至道之爲物也，不有而有，雖有不有，不無而無，雖無不無。有無不定，故言恍惚。所以言物者，欲明道不離物，物不離道，道外無物，物外無道。用即道物，體即物道。亦明悟即物道，迷即道物。道物不一不異，而異而一，不一而一，而物而道，一而不一，非道非物。非物故一不一，而物故不一一也。
第三明此聖人，以三一爲體。恍惚中有物，惚恍中有象，中有物，即是神。神，妙物爲名也。雖複非無非有，而有而無，故是妙也。中有象，即是氣。雖複非象非色，而爲色爲象，故是氣也。言道種種變現，故不物而物，不象而象也。
窈冥中有精，
窈冥，深遠也。有精，即精智也。言道雖窈冥恍惚，而甚有精靈，智照無方，神功不測也。•其精甚真。
言真精無雜，實非虛假。于三一之中偏重舉精者，欲明精是氣色神用之本也。
其中有信。
言道無心，有感斯應，信若四時，必無差爽。
第四明道無來無去，而知始知終。自古及今，其名不去，時乃有古有今，而道竟無來無去。既名不去，足顯不來，文略故也。以閱終甫。
閱，覽也。甫，始也。至道雖複無來無去，亦而去而來，故能覽察古今，應乎終始也。
吾何以知終甫之然？以此。
此假設問也。老君雲：我何以知始終之事乎？只用此真精純信之道，恍惚窈冥之法，故知之也。
曲則章第二十二
曲則章所以次前者，前章舉孔德容貌，于教未周，故次此章，重顯孔德行能，以爲物範。就此一章，文開四別：第一舉因地四行，以示謙和。第二明妙體一中，爲物楷式。第三彰果上四德，對顯前行。第四援引古實，結歎曲全。
第一舉因地四行，以示謙和。
曲則全，
屈曲隨順，不忤物情，柔弱謙和，全我生道。故《莊子》雲：吾行卻曲，無傷吾足。此一句忘違順也。
枉則正，
枉，濫也。體知枉直不二，故能受于毀謗，而不伸其怨枉，翻獲正直也。此一句忘毀譽。
窪則盈，
窪，下也。謙卑遜讓，退己處下，不與物競，故德行盈滿也。此一句忘高下。
弊則新，
弊，辱也。能處鄙惡弊辱而不貪榮寵，即其德日新。此一句忘榮辱也。第二明妙體一中，爲物楷式。
少則得，多則惑。
少者，謂前曲全等行，不見高下，處一中也。多謂滯于違順等法，不離二偏也。體一中則得，滯二偏故惑也。
是以聖人抱一爲天下式。
是以，仍上辭也。抱，守持也。式，法則也。言聖人持此-中之道，執範群生，故爲天下修學之楷模也。第三彰果上四德，對顯前行。
不自見，故明。
物我皆空，不見有我身相，故智慧明照也。
不自是，故彰。
自他平等，不是己而非物，故其德行顯著。
不自伐，故有功。
伐，取也。雖複亭毒群生，而刍狗百姓，推功于物，故有大功也。
不自矜，故長。
只爲推功于物，不自矜誇，故德行長遠也。
夫唯不爭，故天下莫能與爭。
此即歎美四德之人妙達違順，謙以自牧，不與物爭，故天下群品，無能與不爭者爭也。
第四援引古實，結歎曲全。古之所謂曲則全，豈虛語？故成全而歸之。
昔人所謂屈曲柔順以全其道，此語有實，諒非虛言。但能依教修行，不與物爭，則大成全德，物歸于己也。
希言章第二十三
希言章所以次前者，前章正舉曲全四德，令物依修，故次此章，廣明諸行。就此章內，文有四重：第一明體教忘言，故能會理。第二明執心躁競，所以無常。第三結成忘言之得。第四正結執教之失。
第一明體教忘言，故能會理。
希言自然。
希，簡少也。希言，猶忘言也。自然者，重玄之極道也。欲明至道絕言，言即乖理。唯當忘言遣教，適可契會虛玄也。
第二明執心躁競，所以無常。飄風不終朝，驟雨不終日。
飄疾之風，驟暴之雨，曾不崇朝>何能竟日？譬滯言之士，執教生迷，妄爲躁行，以求速報。既乖至理，不可久長，故取譬飄風，方之驟雨。日是朝之總，朝是日之別。別則譬念念之新，總則喻百年之壽，通是無常也。
孰爲此？天地。天地尚不能久，而況于人？
孰，誰也。假問誰爲此風雨，答雲是天地。二儀生化，有大神力，飄風驟雨，尚不能久，況凡夫而爲躁行，其可久乎？第三結成忘言之得。故從事而道者，道得之。
從，隨順也。事，世物也。言至德之人即事即理，即道即物，故隨順世事，而恒自虛通。此猶是孔德唯道是從之義。道得之者，只爲即事即理，所以境智兩冥，能所相會。道得之，猶得道也。-同于德者，德得之。
道既是常道，德即是上德。體教忘言，爲行同于上德，上德亦自然符應而相會也。道是德之體，德是道之用。就體言道，就用言德，故有二文也。
第四正結執教之失。
同于失者，道失之。
有爲躁競，執教生迷。既而爲行，同于失理之人，所以不能虛心冥會。而言道失者，猶失道也。故《西升經》雲：宿世不學問，今複與失鄰也。
信不足，有不信。
不能忘言，而執言求理，雖名信道，于理未足。所以執言滯教，未達真源，故于重玄之境，有不信之心也。跤者章第二十四
歧者章所以次前者，前章正舉躁競之人執教之失，故次此章，重明其義。就此一章，義有三別：第一舉跨歧兩惑，近繼驟雨前章。第二重辨四迷，遠對曲全四德。第三舉譬，勸令厭舍。
第一舉跨跤兩惑，近繼驟雨前章。
跤者不久，
跤，慕羨也。言躁競之夫，心非懷道，不能任真守素，而分外羨欲。然物有素分，不可希歧。既乖其道，豈得久長。
跨者不行，
跨謂矜傲也。修道之夫應須謙遜，方乃跨誕矜傲于人，以此爲懷，不可行道。故《莊子》雲：寄鵬雕以息歧。又雲：權勢不久，則誇者悲。第二重辨四迷，遠對曲全四德。
自見不明，
不能忘我，自見有身，此乃昏愚，非明智也。
自是不彰，
心恒自是，口每非他，物共蔽之，故其德不顯也。
自伐無功，
凡有所爲，辄自伐取其功，物皆不與，故無功績。
自矜不長。
矜誇自高，驕慢陵物，此乃愚短，其德豈長乎？
第三舉譬，勸令厭舍。
其在道曰余食贅行。
余食猶殘食也。贅，附生之肉也。《莊子》雲：附贅懸疣也。言矜誇自是之人，其在道行，實猶殘食贅病，甚可厭賤也。
物或惡之，故有道不處。
贅是無用之肉，誇是無用之行。世間人物，鹹惡見之。故懷道之士，豈處心于誇贅之行乎？
有物章第二十五
有物章所以次前者，前章泛舉矜誇，勸其厭舍，故次此章，顯道之體狀，令物起修。夫設教處方，必先病後藥。藥病相對，所以次之。今就此章，義開爲五：第一顯道之體狀，妙絕形聲。第二明本無稱謂，降迹立名。第三明引物向方，歸根反本。第四舉域中四大，令物依修。第五示自淺之深，漸階圓極。第一顯道之體狀，妙絕形聲。有物混成，先天地生，
有物者，道也。道非有而有，非物而物，混沌不分，而能生成庶品。亦明不混而混，雖混而成。不成而成，雖成而混。即此混成之道，在天地先生。還是不先先，不生生義也。故《莊子》雲：神鬼神帝，生天生地。又雲：在天地之先而不爲老。
寂寥獨立不改，
寂，無聲也。寥，無形也。獨立，無待對也。不改，無遷變也。言道體窈冥，形聲斯絕。既無因待，亦不改變。此乃獨獨，非待獨也。周行不殆，可爲天下母。
道無不在，名曰周行。所在皆通，故無危殆。開化陰陽，安立天地，亭毒群品，子育含靈，生之畜之，故可爲母。
第二明本無稱謂，降迹立名。
吾不知其名，字之曰道，
道本無名，不可以智知道名，即初章雲無名天地始也。取其有通生之德，故字之曰道，即初章雲有名萬物母也。
強爲之名曰大。
體無涯際，故名爲大。不大爲大，故稱爲強。夫名以召體，字以表德。道即是用，大即是體，故名大而字道也。人皆先名後字，今乃先字後名者，欲表道與俗反也。故不同而同，有名有字。同而不同，先字後名也。‘
第三明引物向方，歸根返本。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。
逝，往也。有大力用，能運致衆生往至聖境也。逝曰遠，超淩三界，遠適三清也。遠曰返，返，還也，既自利道圓，遠之聖境，故能返還界內，慈救蒼生。又解：迷時以三清爲三界，悟則即三界是三清。故返在塵俗之中，即是大羅天上。第四舉域中四大，令物依修。道大，天大，地大，王大。
道大無不包也，天大無不覆也，地大無不載也，王大無不制也。域中四大，而王居其一。
境域之中有此四大，王有化被之德，故繼二儀而居一數也。《莊子》雲：夫道未始有封。而此言域中者，欲明不域而域，雖域不域。不域而域，義說域中。雖域不域，包羅無外也。第五自淺之深，漸階圓極。人法地，地法夭，天法道，道法自然。人，王也。必須法地安靜，靜爲行先，定能生惠也。故下章雲：躁則失君。既靜如地，次須法天清虛，覆育無私也。又天有三光，喻人有惠照。地是定門，天是惠門也。既能如天，次須法道虛通，包容萬物也。既能如道，次須法自然之妙理，所謂重玄之域也。道是迹，自然是本。以本收迹，故義言法也。又解：道性自然，更無所法。體絕修學，故言法自然也。
重爲章第二十六
重爲章所以次前者，前章明人法于地，表學道以靜爲先，故次此章，即格量靜躁。就此章內，文有三重：第一正辨輕躁之劣，重靜之勝。第二明重靜之人，動不乖寂。第三明輕躁之者，亡國喪身。
第一正辨輕躁之劣，重靜之勝。
重爲輕根，
譬重爲樹根，輕爲花葉。輕者凋落，重者長存。此戒行人勿得輕躁。故《書》雲：君子不重則不威。
靜爲躁君，
靜則無爲，躁則有欲。有欲生死，無爲長存。靜能制動，故爲君也。第二明重靜之人，動不乖寂。
是以君子終日行，不離轎重。
是以，仍前生後文也。轎，靜也。言君子達人終日行化，同塵處世，而不離重靜。此即動而寂也。雖有榮觀，燕處超然。
言重靜之人，雖有榮華之宮觀，燕寢之處所，而遊心虛澹，超然物外，不以爲娛，處染不染也。
第三明輕躁之者，亡國喪身。奈何萬乘之主，以身輕天下？奈何，猶如何也。王畿千裏，戎車萬乘之君，應須重靜。乃恣情淫救，厚賦繁徭禽荒色荒輕忽宇內哀歎之甚，故雲奈何。
輕則失臣，躁則失君。
恣情放欲，輕躁日甚，外則亡國，內則危身。忠良竄匿，失臣也。宗廟傾覆，失君也。
善行章第二十七
善行章所以次前者，前章正明重靜聖人動不乖寂，故次此章，廣顯此人行能功用。就此章內，文有四重：第一明重靜之人，三業清淨。第二明重靜之人，結願堅固，六根解脫。第三明降迹慈救，應物無遺。第四示師資之道，修學之妙。
第一明重靜之人，三業清淨。
善行無轍迹，
以無行爲行，行無行相，故雲善行。
妙契所修，境智冥會，故無轍迹之可
見也。此明身業淨。
善言無瑕谪，
不言之言，言而不言，終日言，未嘗言，亦未嘗不言，故謂之善言也。《莊子》雲：言而足者，則終日言而盡道也。瑕，疵疾也。谪，過責也。語默不異，故無口過之責也。本又作的字，謂聖人之言既無的當，無所之詣。此明口業淨。
善計不用籌算，
妙悟諸法，同一虛假，不舍虛假，即假體真，無勞算計，劃然明了。此明意業淨。
第二明結願堅固，六根解脫。
善閉無關«不可開，
外無可欲之境，內無能欲之心，恣根起用，用而無染，斯則不閉而閉，雖閉不閉，無勞關槌，故不可開也。此明六根解脫。
善結無繩約不可解。
上士達人，先物後己，發大弘願，化度衆生，誓心堅固，結契無爽，既非世之繩索約束，故不可解也。然誓心多端，要不過五：一者發心，二者伏心，三者知真心，四者出離心，五者無上心。第一發心者，謂發自然道意，入于法門也。第二伏心者，謂伏諸障惑也。就伏心文，有文屍三解，解有三品，總成九品，通前發心，爲十轉行也。第三知真心者，有九品，即生彼九宮也。第四出離心者，有三品，即生彼三清，所謂仙真聖也。第五無上心者，謂直登道果，乃至大羅也。善結者，結此五種心，始終無替也。此明結願堅固。第三明降迹慈救，應物無遺。是以聖人常善救人，而無棄人。聖人即是前三業清淨、六根解脫之人也。爲能發弘誓願，救度衆生，故常在世間，有感斯應，慈善平等，終不遺棄也。
常善救物，而無棄物。
先舉人者，表恩被有情。後舉物者，示仁覃無識。亦言救人直據黔首，救物爰及四生也。
是謂襲明。
襲，承也，用也。此即結歎常善聖人利物無棄，可謂承用聖明之道也。第四示師資之道，修學之妙。故善人，不善人之師。
善人，即向來襲明之人也。言此人恒懷大心，先物後己，引導衆生，允當宗匠。
不善人，善人之資。
資，用也，亦是幫助之義。言善人恒在有中化導群品，即用不善之類而爲福田，以彼衆生，益成我德故也。不貴其師，不愛其資，
不貴其師，無能化也。不愛其資，無所化也。前以聖導凡，勸令修學，令明凡聖平等，故遣師資。斯則從淺至深，漸階衆妙也。
雖知大迷，此謂要妙。
師資兩忘，聖凡一揆，俗智分別，雖似大迷。據理而言，實成要妙。
知雄章第二十八
知雄章所以次前者，前章明善行之士，常善救人，其于救物之方，猶自未顯，故次此章，略示其要。就此章中，文開四別：第一明去剛取柔，是行人要徑。第二勸遣明歸闇，爲學道楷模。第三示守辱忘榮，歸根反本。第四顯匠成庶品，利物忘功。
第一明去剛取柔，是行人要徑。知其雄，守其雌，爲天下蹊。
蹊，徑也。雄，陽，是剛躁之名。雌，陰，是柔靜之義。知雄躁剛猛，適歸死滅。雌柔靜退，必致長生。故棄雄而守雌，可爲天下之要徑。常德不離，複歸于嬰兒。
離散也O嬰兒譬無分別智也。言人常能守靜，則其德不散，故能複于本性，歸無分別智也。
第二勸遣明歸闇，爲學道楷模。知其白，守其黑，爲天下式。
白，昭明也。黑，暗昧也。式，法也。自顯明白，眩曜于人，人必挫之，良非智者。韬光晦迹，退守暗昧，不忤于物，故是德人。能知白黑利害者，可爲修學之洪範也。
常德不忒，複歸于無極。
忒，差也。無極，道也。常能棄明守暗，其德不差忒，複我清虛，歸于至道。,
第三示守辱忘榮，歸根反本。知其榮，守其辱，爲天下谷。榮，寵貴也。辱，卑賤也。處于榮貴，遂超驕奢，而福善禍淫，忽然凋落，此之榮寵，翻爲禍基。若知倚伏不常，貴爲禍始，應須自戒，勿爲放逸，處于榮華，恒如卑賤。故貴以賤爲本，高以下爲基。是以知榮守辱，天下歸湊，譬彼川谷，包納虛容也。常德乃足，複歸于樸。
樸，真本也。始自知雄，終乎守辱，三種修學，爲道之要。又如虛谷，罄無不容。所以常道上德，于是乃足。故能複于真空，歸于妙本也。第四顯匠成庶品，利物忘功。樸散爲器，聖人用爲官長。
散，分布也。器，用也。官，君主也。長，師宗也。既能反樸還淳，歸于妙本，次須從本降迹，以救蒼生。布此淳樸，而爲化用。故《西升經》雲：道遂散布分，既而爲君以馭世，爲師以導俗，聖人即用斯樸，散而爲馭導之方也。
是以大制不割。
至聖神力不可思議，三界內外無不制伏。主領弘普，故稱大制。而亭毒群品，陶鑄生靈，推功于物，不爲宰主，故雲不割。割，宰斷也。
將欲章第二十九
將欲章所以次前者，前章正明忘功利物，爲國主師匠，故次此章，即顯治國治身利物之術。就此章內，文有三重：第一明有欲有爲，敗身毀國。第二舉有爲之相，示諸法無常。第三對顯聖人，妙能舍離。
第一明有欲有爲，敗身毀國。將欲取天下而爲之，吾見其不得已。方將欲攝取天下蒼生而爲化主者，必須虛心忘欲。若以有爲取之，纔欲攝化，而不得之狀已彰也。天下神器不可爲。
含識之類，悉有精靈，並堪受道，故名神器，亦是帝位也。若無爲安靜，即品物鹹亨。必有爲擾動，即群生失性。故不可爲也。
爲者敗之，執者失之。
滯溺有爲，則敗亡身命。執心貪欲，則失國喪邦。
第二舉有爲之相，示諸法無常。夫物或行或隨，
夫物，萬物也。或，不定也。行，由己也。隨，從他也。言物或先時由己，後即從他。此明權勢不定也。或噓或吹，
噓氣溫，喻富貴也。吹氣寒，喻貧賤也。言物有先貴後賤，先富後貧，猶如朱夏赫曦，玄冬凜冽。天既炎涼不定，人亦貴賤何常？或強或羸，
夫強盛者，不久當衰，故下文雲物壯則老。《西升經》雲：盛者必衰。此明盛衰不定也。
或接或環。
河上本或載，此作或接。夫接者，連續也。M，廢敗也。連續謂之成，廢敗謂之壞。此明安危不定。故《莊子》雲：其成也，毀也。舉此八法不定，以表萬物無常。故治國治身者，不可以有爲封執而取之也。第三對顯聖人，妙能舍離。是以聖人去甚、去奢、去泰。
懷道聖人，妙體虛假，故不執上之八法，而能去下之三事。甚則美其聲色，奢則麗其服玩，泰則廣其宮室。去此三惑，處于一中，治國則祚曆遐延，治身則長生久視也。
以道章第三十
以道章所以次前者，前章正明爲君莅物，不可執滯有爲，故次此章即明爲臣輔君，亦須去兵用道。就此一章，義開三別：第一明佐時用道，決定息兵。第二明用道之人，果無矜伐。第三明有爲乖道，必致危亡。
第一明佐時用道，決定息兵。以道佐人主者，不以兵強天下。以，用也。佐，輔也。人主，君王也。言用正道輔佐君王者，當偃武修文，導之以德，不可盛用強兵，逞暴天下。內解：身心者，即是三業六根兵也。
其事好還。
還，返也，報也。言外用兵刃，即有怨敵之仇；內用三毒，還招三塗之報。此事必爾，故雲好還。師之所處，荊棘生。
師，軍衆也。言兵馬所行之處，害人損物，但有荊棘穢草，不生禾稼也。亦猶欲心馳騁之處，但增惡業，不生善惠。
善者果而已，不以取強。
果，決定也。已，止也。言修道善人，決定止此暴心，而不用兵也。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，驕謂慢上。矜謂誇下。修道之夫，搗謙遜讓，不用自取強暴，驕慢于人，亦須決定雌柔，不用矜誇于物。伐，取也。推功于物，不自取也。果而不得已，
如堯攻«支，禹攻有扈，事不得已，非樂兵伐。
第二明用道之人，果無矜伐。是果而勿強。
結成以前，決定不用強兵之行也。第三明有爲乖道，必致危亡。
物壯則老，
炎極則涼，理之常數。物壯則老，其義必然。
謂之非道。非道早已。
物壯則老，兵強則衰，既不謙柔，故非真道，應須止息而勿行也。
佳兵章第三十一
佳兵章所以次前者，前章雖明息兵用道，而于用道之義未弘，故次此章明用道匡時，須資權實兩智。就此一章，義開四別：第一明兵強欲盛，有道不爲。第二顯應物隨時，二智優劣。第三明權不喪實，應不離真。第四泛舉軍法，以明實智之勝。
第一明兵強欲盛，有道不爲。
夫佳兵者，不祥之器？
佳，麗也。祥，善也。雖複霜戈耀日，寶劍輝天，此乃凶荒之具，非太平之器也。內解即三毒六根之兵。若磨鋭諸根，而貪取塵境者，不善之行也。
物或惡之，故有道不處。
一切人物，皆畏兵而惡貪，故有道行人，不處心于兵戈及貪欲。第二顯應物隨時，二智優劣。
君子居則貴左，用兵則貴右。
有君人子物之德爲君子。左，陽也，主吉主生。右，陰也主凶主殺。言君子平居之世則貴左用文荒亂之時則貴右用武。喻行人實智則貴長生，權智有時而殺。故《度人經》雲：千千截首，萬萬剪形也。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。
疊前來文，重顯兵是不祥之器，非君子善人之器。必須夷凶拯難，不得已而用之。權智亦爾。致兵革之主，陰強爲殺身之斧，故曰不祥之器也。
第三明權不喪實，應不離真。
恬澹爲上，故不美。
恬澹，無爲也。君子心尚無爲，故雖用兵，不以爲美也。喻行人雖用權智，而以實道爲上，應不離真也。若美，必樂之，是樂殺人。夫樂之者，不可得意于天下。
若以佳兵爲美，即是愛樂幹戈，則殺人也。樂殺之夫，天下共疾，雠鬩既多，不可得意。
第四泛舉軍法，以明實智之勝。吉事尚左，喪禮尚右。偏將軍處左，上將軍處右。言以喪禮處之。左是吉位，右是喪位。今偏小之將居于左邊，上大將軍處其右者，欲明雖複專命，即以死喪之禮而安處之。殺人衆多，以悲哀泣之。
兵戈行處，屠害必多。故上將悲哀，愍其傷害。既非用道，恐濫無辜。亦解：殺謂敵人，衆謂士卒，傷己德薄，不能以道化人，而害無辜，則心爲悲愍而泣之，明非所樂也。戰勝，以喪禮處之。
君子善人，貴能用道。事不獲已，方動兵戈。雖戰勝前敵，不以爲善。故素服而哭，仍以喪禮葬之。既其武不及文，足明權不及實。治國則不得已而用武，應化則不得已而行權。以此格量，故知權劣實勝也。道常章第三十二
道常章所以次前者，前章明佳兵不祥，故有道不處，此章明侯王守道，則萬物自賓。就此章中，自分爲四：第一標無名，將以明道。第二舉守道，而能降瑞。第三始制下，廣其制用。第四譬道下，將以結成。
第一標無名，將以明道。
道常無名，
虛通之理，常湛然凝然，非聲非色，無名無字，寂寥獨立，超四句之端，恍惚希夷，離百非之外。豈得以言象求，安可以心智測？故下文雲天地始，又雲吾不知其名也。
樸雖小，天下不敢臣。
樸，淳素也。小，微妙也。言淳樸之道，其自細微，而能開化陰陽，亭毒群品，百姓日用而不知，亦未敢自臣我有道者也。又雲：物無貴賤，道在則尊。故巢父、許由、王倪、齧缺，此之數子，皆以窮爲匹夫，而天子不得臣，諸侯不得友，即其事也。王侯若能守，萬物將自賓。
言君王若能修守至道，殊方異域，自來賓伏而歸化也。
天地相合，以降甘露。
夫與天地合其德，陰陽合其序者，故致四時玉燭，七曜無愆，靈瑞嘉祥，芝英甘露，國無虛用，不亦宜乎。人莫之令而自均。
均，平也。莫，無也。德合二儀，明齊三景，百姓無待教令而自太平。道力不可思議，守之致有此益也。第三始制下，廣其制用。始制有名，名亦既有，因無名以立有名，寄有名以明無名，方欲引導群迷，令其悟解也。夫亦將知止。
道無稱謂，降迹立名，意在引物向方，歸根反本。既知寄言诠理，應須止名求實，不可滯執筌蹄，失于魚兔。
知止不殆。
筌蹄既忘，妙理斯得。止名會實，故無危殆。
第四譬道下，將以結成。譬道在天下，猶川谷與江海。江海善下，爲百川之所共湊。聖道虛容，爲衆生之所歸往。故下文雲江海所以能爲百谷王者，以其善下也。
知人章第三十三
知人章所以次前者，前章明君王守道，則萬物自賓，此章明所賓服有道之君。此一章內，物有三句，具一意連次而來。遂分爲四：第一明自知，自知則明了。第二明自勝，自勝則全強。第三明知足強行，安貧樂道。第四結其死而不亡，善其不違天理。
第一明自知，自知則明了。
知人者智，
謂照達前境，鑒人機性，大小深淺，無不悉知。此是他心智。
自知者明。
自知己身宿命善惡，三代報應，無不明了。此是宿命智。
第二明自勝，自勝則全強。
勝人者有力，
智力勝人，威能制物，所以降伏天魔，剪除異道。此是降魔智。自勝者強。
自能克服己心，制諸累欲。累欲不起，智慧日強。此是斷惑智。第三明知足強行，安貧樂道。
知足者富，
守分知足，無複貪求。非直財賄不貪，亦乃道德豐富。又解：並鑒有無，則萬境俱照。智無不足，故受富名。此是知足智。
強行者有志。
志，節操也。志力既強，即發弘誓願，務在先人後己，外身濟物，至乎道場，終無退轉。
第四結其死而不亡，善其不違天理。
不失其所者久，
應機赴感，隨病與藥，鹹使得宜，不失其所。以斯接物，久而強固。死而不亡者壽。
行願具足，內外道圓，理當不死不生，無夭無壽。而今言死而不亡壽者，欲明死而不死，不壽而壽也。應身遷謝，名之爲死。聖體常在，義說爲壽。
大道章第三十四
大道章所以次前者，前章明賓服有道之君，由能自知自勝，此章明能成光大之業，皆爲法道忘功。就此門中，分爲三別：第一標大道泛兮，示左右略無封畛。第二功成不有，明小大難與爲名。第三舉聖人不貴其身，以全光大之業。
第一標大道泛兮，示左右略無封畛。
大道泛，其可左右。
泛，泛無系也，亦普遍之名。言大道虛玄，泛然無著，慈悲普遍，感而遂通。雖複非陰非陽，而應乎左右。欲明方圓任物，罄無不宜。故《莊子》雲：有左有右，有義有倫。萬物恃以生而不辭。
一切萬物恃賴至道而得生成，慈救善誘，終不辭憚也。又雲物亦不謝生于自然。
第二功成不有，明小大難與爲名。功成不名有。
生化群品，至功潛被，而歸功于物，故不有功名。
衣被萬物不爲主，可名于小。
衣被萬物，陶鑄生靈，而神功潛被，不爲主宰，既俯就于物，宜其稱小。此不小而小也。
萬物歸之不爲主，可名于大。
大海虛谷，百川競湊。至道寥廓，萬物歸之。不主之義，已如前釋。物既仰歸于道，宜受大名。此即不大而大也。
第三舉聖人不貴其身，以全光大之業。
聖人終不爲大，故能成其大。
明體道聖人，忘我存物，靜退謙柔，終不爲大。只爲先物後己，忘功忘大，故爲衆生之長，獨居三界之尊，而成其大也。
大象章第三十五
大象章所以次前者，前章無方之用，利物忘功，故次此章顯忘功之人爲物所歸往。就此章內，文有三重：第一明物之歸依，皆獲利益。第二舉樂M爲譬，表理教虛玄。第三示非色非聲，而妙用無盡。
第一明物之歸依，皆獲利益。執大象，天下往。
執，持也。此不執而執，執無所執。大象，猶大道之法象也。即前章忘大之聖人，持無形之大象，常善救物，爲天下歸往也。《莊子》雲王齢立不教，坐不議，虛而往，實而歸，宣尼將引天下歸之是也。
往而不害，安平太。
太，大也。言蒼生往至聖所，皆獲利益，而無損害。所獲之利，即是安平等大乘之法也。不害則明其拔苦，安平則語其與樂。
第二舉樂餌爲譬，表理教虛玄。樂與餌，過客止。
樂，絲竹宮商也。餌，飲食滋味也。樂有聲可悅，餌有味可翫。可樂可翫，故暫過之客，逢必止住就愛也。道出言，澹無味。
至道虛寂，其體希夷。所以出言澹然無味，非如樂餌可翫可悅。故音樂有聲，行者爲之止住。道言無味，學者罕見留心。嗟乎，世人迷妄之甚，但知淫聽有聲之聲，葩能咀嚼無味之味耶。深歎愚徒，故有斯譬。第三示非色非聲，而妙用無盡。
視不足見，
至道窈冥，妙絕形色，非如肴馔等法，故不可以眼識求。
聽不足聞，
大音希聲，體非商角，豈如鍾鼓，可以耳聞。聖道出言，其例亦爾。用不可既。
既，盡也。至道之言，澹然虛遠，非聲非色，絕視絕聽，若鏡之心，物來斯照，如谷之響，感而遂通。是知無用之用，其用難盡。
將欲歙之章第三十六
將欲歙之章所以次前者，前章正明忘功大聖，爲物歸依，故次此章即顯忘功之人，權道方便。夫聖應多途，逗機匪一，或隨緣而敷小教，或起感而闡大乘。故有真應兩身，權實二智。用權以籠下士，特實以度上機。就權實之中，非無優劣，今之此章，略申斯義。就此一章，義開三別：第一明權道利物，增治法門。第二格量二智，明權不及實。第三舉譬，明權道不可示人。
第一明權道利物，增治法門。將欲歙之，必固張之。
歙，合也，斂也。將欲行權，攝化群品，令其歙斂，不爲貪染者，必先開張縱任，極其奢淫，然後歙之。昔者老君西入1賓化胡之日，初恣其凶悖，然後化之以道是也。其委曲逗留，具在《文始內傳》。將欲弱之，必固強之。
欲令歸道柔弱，必先極其強大，然後示以雌柔。
將欲廢之，必固興之。
欲廢其殘a者，必固恣其凶暴。凶暴既極，可以廢之。即胡王肆其猛毒，燒溺老君，水火既不爲災，然後爲其說法是也。
將欲奪之，必固與之。
先恣其惡，名曰與之。後令歸善，名曰奪之。故老君先示凡迹，所以恣其剛戾。後見神通，于是胡人降伏，方得奪其凶惡，令歸善道。此四對義勢相似，只言初淺後深耳。上機之人聞實即悟，下根之者要假于權。此則增法除妄也。
是謂微明。
上來權道雖複微密，而甚有明驗也。又雲：微，隱密也，明，智慧也。言此權道是隱密明智也。
第二格量二智，明權不及實。柔弱勝剛強。
柔弱，實智也。剛強，權智也。欲教化衆生，故須權智。確論二智，實智勝權也。
第三舉譬，明權道不可示人。魚不可脫于淵，國有利器不可示人。脫，失也。利器，權柄也。魚藏于水，權隱于心，故物莫之害也。魚失水即爲物所擒，權示人即爲人所制，故不可以示人也。
道常無爲章第三十七
道常無爲章即是第三段文，正明結會。就此章內，文開兩別：第一結道宗，明寂而常動。第二結學人宗，顯妙極重玄。
第一結道宗，明寂而常動。道常無爲而無不爲。
凝常之道，寂爾無爲，從體起用，應物施化，故曰而無不爲。前句是本，後句是迹。此明本迹迹本、寂動動寂之義也。
侯王若能守，萬物當自化。
萬乘之主、五等之君，若能守持此道者，八荒萬國自然從化。行人亦爾。所以偏舉王侯者，明君王爲化，利物弘多也。
第二結學人宗，顯妙極重玄。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
作，起修也。樸，道也。言衆生初從化起修者，必有心欲于果報也。既起斯欲，即須以無名樸素之道安鎮其心，令不染有。此以空遣有也。無名之樸，亦將不欲。
非但不得欲于有法，亦不得欲于此無名之樸也。前以無遣有，此則以有遣無，有無雙離，一中道也？不欲以靜，天下自正。
靜，息也。前以無名遣有，次以不欲遣無。有無既遣，不欲還息。不欲既除，一中斯泯。此則遣之又遣，玄之又玄，所謂探幽索隱，窮理盡性者也。既而一切諸法無非正真，棵稗瓦«悉皆至道，故雲天下自正。此一句結衆妙之門也。
1此標題原缺，今由整理者據文義及尾題補。
2自此句起，據蒙本補。
3蒙本作“其”，據後面的注文改。
4此句蒙本緊接上文排，誤，今予提行。
5蒙本無章名，據強本補。
6此句前疑有脫文。
老子道德經義疏
德經下
上經明道，下經辨德。上經亦具明道德，但以道爲正，以德爲傍。下經亦具明道德，然以道爲傍，以德爲正。據傍正爲論，故有道德經上下。此經一卷，凡四十四章。一經大分，義開三別：第一，一章正開德宗，第二，四十二章，廣明德義。第三，一章，總結前旨也。
上德章第三十八
上德章即是第一大段，正開德宗。就此章中，又開四別：第一顯上下二德妄執不同。第二辨仁義禮之德，明澆淳世異。第三明去本之末，勸令息末崇本。第四斥禮爲浮僞之始，示其取舍向方。
第一顯上下二德妄執不同。
上德不德，是以有德。
上者高勝，是超出之名。德者得也，以克獲爲義。言上德之人妙契道境，境智冥會，得失兼忘。得失兼忘，故言不德。境智冥會，故言有德。有德則遣其失，不德則遣其得也。
下德不失德，是以無德。
證未造極，故稱爲下。執德不忘，故言不失。未能冥會，故無德也。上德無爲而無以爲，
以，用也。上德無爲，至本凝寂，而無以爲，迹用虛妙。此明無爲而爲，爲即無爲也。
下德爲之而有以爲。
心不忘德，故稱爲之。迹仍有事，故言有爲。
第二辨仁義禮之德，澆淳世異。上仁爲之而無以爲，
仁，慈悲也。有心覆育，故言爲之。不責恩報，故言無以爲。確論上仁不及下德，對義仁勝，故稱無以爲。三寶之中，以慈爲首，故五德之內，亦以仁爲先。
上義爲之而有以爲。
義主止惡裁非，即經中戒律是也。然戒律之起，本被下機，事涉有爲，未階虛妙，故言爲之而有以爲也。上禮爲之而莫之應，
禮尚威儀，即經中教齋威儀等是也。且至道沖寂，大象無形，今乃賤素貴•華，重文輕質，不崇恬淡，惟尚威儀，雖爲漸教法門，而未能與理相應。非但內乖于道，而乃外亦不能應物，故言爲之而莫之應。
則攘臂而仍之。
仍，因也。禮尚往來，更相責望，因其禮薄，即攘臂怒之。欲明上禮爲教之弊。故《莊子》雲：魯酒薄而邯郓圍，即其事也。
第三明去本之末，勸令息末崇本。故失道而後德，
德，上德也。衆生感衰，道化斯隱，應物隨時，下德方見。
失德而後仁，
德化漸替，仁恩繼之。
失仁而後義，
仁慈不行，厥義方起。
失義而後禮。
自道喪淳漓，于斯爲極，不能止惡，方事節文。雖複強作威儀，而浮僞已甚。
第四斥禮爲淳僞之始，示其取舍向方。
夫禮者，忠信之薄而亂之首。
徒自外彰文飾，未是情發于衷。既非信實之厚，適足忠誠之薄。不懲浮悖之源，更資昏亂之首。前識者，道之華而愚之始。
不知而強知曰前識，識在知前也。言此前識之人，于修道行中，甚爲華僞，既非大智慧源，乃是愚癡之始。是以大丈夫處其厚，不處其薄，丈，長也。夫，扶也。謂有勇猛慈救之智，堪爲群品之長，以扶護蒼生也。其志弘普，故稱大丈夫。大丈夫當懷道德之厚，豈處禮義之薄耶。居其實，不居其華，
達道之人，方外之士，當留情于淳樸之實，豈處心于前識之華？故去彼取此。
去彼華薄，則是絕仁棄義。取此實厚，則是返樸還淳。且上德聖人，體無分別，豈有心于彼此，情系于去取者乎？蓋明不去而去，雖去不去，亦不取而取雖取不取非去之而去取之而取者也。去取既爾，彼此亦然。
昔之章第三十九
昔之章即是第二大段第一章，正廣明德義。就此章內，義分有三：第一舉得一之能，示其有益。第二明失一之弊，顯其必損。第三明用道謙虛，結成得一之義。
第一舉得一之能，示其有益。昔之得一者，
昔，古也。一，道也。言曩昔劫初得道之者。所得之狀，具列下文。斯則禦今而引古也。
天得一以清，
禀得道之氣，故積陽成天，清浮在上也。
地得一以甯，
同禀一道，故凝陰成地，甯靜于下。
神得一以靈，
神道處陰，幽冥難測，由其得一，故靈智無方。故《莊子》雲：神鬼神帝，生天生地也。
谷得一以盈。
谷，川谷也。言谷得一，故能泉源流潤，溪壑盈滿。
萬物得一以生，
有識無情，通號萬物。同禀一道，故得生成。
王侯得一以爲天下政。
帝王公侯莫不禀道爲化，只以無爲得一，故能布政天下，放勳文命是也。
其致之。
致，得也。通結前六事，鹹得一道也。若作內解者，通是一人，而有六種行門也。
第二明失一之弊，顯其必損。
天無以清，將恐裂；
以，用也。無，不也。裂，壞也。言天不能用道清虛，則日月悖蝕，星辰失度，災變屢彰，恐當圻裂。
地無以甯，將恐發；
發，變動也。言地不能用道甯靜，則恐有崩淪之災。昔岐山崩、三川震是也。
神無以靈，將恐歇；歇，廢也。神不依道，則智用愚殆，既無靈驗，恐將廢歇也。谷無以盈，將恐竭；竭，塞也。言川谷乖一，災否斯起，致泉源枯竭，流注不通也。萬物無以生，將恐滅；一切萬物，得一而生。若喪道乖真，則死滅俄頃。
王侯無以貴高，將恐蹶。
蹶，敗也。君王不能用道守貴，而乖理悖德，將恐神器顛覆，社稷傾危。夏桀殷纣，即其人也。
第三明用道謙虛，結成得一之義。故貴以賤爲本，
貴，尊高也。賤，卑下也。得一之君，故能謙下。失道之主，必致驕矜。故知驕矜是賤下之基，謙卑是尊高之本。校量得失，故有斯戒。高下以爲基。
九重之台，起于累土。百仞之髙，原乎一1。以況尊貴，卑下爲基。是以王侯自謂孤寡不谷，此其以賤爲本耶？非乎？
不谷，猶不善也。王侯貴人，智慧聰達，體知傲是喪身之本，謙爲貴盛之基，故能俯接下凡，卑以自牧，乃稱孤寡不谷，豈非以賤爲本耶？而言非乎者，蓋是嗟歎假問之辭雲爾。故致數輿無輿。
輿，車也。箱輻毂輛假合而成，徒有車名，數即無實。五物四大，爲幻亦然。所以身既浮虛，貴將安寄？是故處貴應須謙下。
不欲瓊球如玉，落落如石。
玉，貴也。石，賤也。璟璟，少也。落落，多也。若內惑于身，外迷于物者，則賤物而貴身也。今既數車無車，即悟物我虛幻，故能自他平等，貴賤不殊，離形去智，冥于至道，所以不欲璟璟如玉之可貴，落落如石之可賤也。
反者章第四十
反者章所以次前者，前章正明得一之人謙虛用道，故次此章即明此人從本降迹，俯應蒼生。就此一章，義開三別：第一明慈悲救物，反聖同凡。第二明雖複教迹多端，無過柔弱。第三明二儀萬象從道而生。
第一明慈悲救物，反聖同凡。反者道之動，
反，還也。動，悲也。得道聖人超淩三境，但以慈悲救物，反入三羅，混迹有中，赴機應化。故上經雲遠曰反。
第二明雖複教迹多端，無過柔弱。弱者道之用。
逗機設教，抑乃多端。欲論切當，無過柔弱。故即以此柔弱爲化用之先也。
第三明二儀萬象從道而生。天下之物生于有，有生于無。有應道也，所謂元一之氣也。元一妙本，所謂冥寂之地也。言天地萬物皆從應道有法而生，即此應道，從妙本而起，元乎妙本，即至無也。上士章第四十一
上士章所以次前者，前章明應道虛玄，本迹俱妙，故次此章即明上士能悟，非下士所聞。今就此章，義開三別：第一明三人聞道，機性不同。第二辨體道之人韬光匿耀。第三歎道功能，生成庶品。
第一明三人聞道，機性不同。
上士聞道，勤能行之。
上機之士，智慧聰達，一聞至道，即悟萬法皆空，所以勤苦修學，遂無疑怠。
中士聞道，若存若亡。
中機智闇，照理不明，雖複聞道，未能妙悟。若斂情歸定，實時得空心。貌涉世塵，即滯于有境。與奪不定，故雲存亡。
下士聞道，大笑之。
下機之人，根性愚鈍，聞真道玄遠，至言宏博，心既不悟，謂爲虛誕，遂生誹謗，拊掌笑之。
不笑不足以爲道。
不爲凡人所笑，不足稱爲聖道。
建言有之：
建，立也。言上士所行之道，建在下文。有之，即明道若昧等是也。第二明體道之人韬光匿耀。
明道若昧，
昧，闇也。照達真道之人，晦迹同俗，不顯其明，若愚闇也。
進道若退，
大學之人，不見其迹，內雖進修，外若衰退。
夷道若類，
夷，平也。證太平等道，修行之人，知一切衆生與己同體，不見愚智之別，等差一類也。
上德若谷，
勝上道德之人，與太虛等量，故能包容萬物，若彼空谷也。本亦作俗字者，言能忘德，不異囂俗也。
大白若辱，
白，潔淨也。辱，汙染也。言大潔白高行之人和光同塵，不曜于物，故能混迹揚波，若汙辱也。故東方先生潔其道而穢其迹，即斯義也。
廣德若不足，
廣，大也。言懷大德之士，體道虛忘，故內至有余，而外若不足。《老子傳》雲：良賈深藏若虛，盛德容貌若愚。
建德若偷，
偷，盜也。言建立大德之人，藏名隱
迹，如彼偷竊，不用人知。故上經雲：猶若畏四鄰。
質真若渝，
質，實也。渝，變也。言素質體真之士，寂而動，真而應，變見無常，故若渝也。
大方無隅，
隅，角也。言體道大方之人，因循順物，不守節操，不立隅角，所謂上達節也。
大器晚成，
瑚琏九鼎，非一朝可成。喻大學之人，豈近心能證，必須累劫修研，方致虛極。即任公子釣黎是也。大音希聲，
希，猶無也。至道大音，寂乎無響。自妙本降迹，而聲無聲也。師曠聽之而不聞其聲也。瓊音震乎宇宙，欲明即迹即本，故言大音希聲也。大象無形
大道之象，象而無形。無形而形，離朱視之而莫見其形也。色象遍乎虛空，欲明即有而無，故雲大象無形也。
道隱無名。
至道妙本，幽隱窈冥，非形器之所測量，豈名言之能诠辯也。第三歎道功能，生成庶品。夫唯道，善貸且成。
貸，借也。獨此無名之道，有大慈悲，故能俯救衆生，借其善力，亭毒群品，生化三才，種種方便，趣令成就也。
道生章第四十二
道生章所以次前者，前章明大道權應，善貸生成，故次此章即明所生之物，無由次第。就此一章，義開三別：第一明權道應化，生物所由。第二顯岀物情，勸修中順。第三廣辨柔弱，爲學之先。
第一明權道應化，生物所由。道生一，一生二，二生三，三生萬物。,元氣也。二，陰陽也。三，天地人也。萬物，一切有識無情也。言至道妙本，體絕形名，從本降迹，肇生元氣。又從元氣，變生陰陽。于是陽氣清浮，升而爲天；陰氣沈濁，降而爲地，二氣升降，和氣爲人。有三才，次生萬物。欲明道能善貸，次第列之。
第二顯出物情，勸修中順。
萬物負陰而抱陽，
負，背也。抱，向也。陽，生也。陰，死也。言一切萬物，有識無情，莫不背陰向陽，好生惡死。然惡死不遂免死，好生未嘗得生。聖人愍之，故此下爲說長生之術也。
沖氣以爲和。
沖，中也。和，順也。言人欲得不死者，必須處心中正，謙和柔弱，此則長生也。故下文雲剛強者死之徒，柔弱者生之徒是也。
第三廣辨柔弱，爲學行之先。人之所惡，唯孤寡不谷，而王公以爲名。
孤獨M寡，乃不善之事，以此爲惡，人之常情。而王公貴人用斯自牧，足明貴以賤爲本，高以下爲基以勸修行之人，必須處心謙順。故物或損之而益，益之而損。謙卑柔弱，損己濟物，物必歸之，故生道獲全。矜誇傲誕，益己淩物，物必挫之，故致危敗。危敗是損，全生是益。損益之驗，其義盡然。故言損之而益，益之而損也。人之所教，亦我義教之。
言俗人儒教，亦尚謙柔，我之法門，本崇靜退。然儒俗謙柔，猶懷封執，我之靜退，貴在虛忘，所以爲異也。強梁者不得其死，吾將以爲教父。強梁，猶剛躁也。父，始也。言強梁之人，必當夭折，不得依于天命，壽終而死也。老君雖複闡法多端，教門匪一，而每說柔弱爲善，剛強爲惡，以此切當，將爲學道之先。父亦本也。
天下章第四十三
天下章所以次前者，前章明柔弱之教爲學道之先，故次此章重顯柔弱之能，無爲之益。就此章內，文有三重：第一舉譬明柔勝剛劣，第二明柔弱之行能入無間，第三結歎無爲是希有之教。
第一舉譬明柔勝剛劣。天下之至柔，馳騁天下之至堅，至柔，水也。至堅，金也。馳騁是攻擊貫穿之義也。言水至柔，能攻金石之堅，喻無爲至弱，能破有爲之累。故下文雲天下柔弱莫過于水，攻堅強者莫之能先。
第二明柔弱之行能入無間。無有入無間，
間，隙也。言顛倒之流，見空爲有，達觀之士，即有而空，故言無有也。入，契會也。有爲矗疏，故有隙。無爲微密，故無間。既而即有即無，故能入無間之妙理也。是以知無爲之有益。
柔能破剛，無能遣有，是以知無爲之教，大益修行之人。
第三結歎無爲是希有之教。不言之教，無爲之益，天下希及之。所謂不言，非關杜口。在理既即有即無在教亦即言即默O即言即默故名不言之教。即有即無，故名無爲之益。益既不益而益，而教豈教而教哉？斯乃窮理盡性蓋世之談，世間名教罕能逮者，故言天下希及之。•
名與身孰親章第四十四・名與身孰親章所以次前者，前章歎美柔弱爲道之樞機，故次此章明知足舍貪，是修真之要術。就此章內，文有三重：第一假設三問，料簡得失。第二明就著名利，損智敗身。第三明知足舍貪，可以長久。
第一假設三問，料簡得失。
名與身孰親？
身，內也，實也。名，外也，賓也。孰，誰也。世人皆求外喪內，貪名忘實。何者？夫令譽芳名，本爲身也，身既爲名致死，名竟何所施爲？老君愍茲顛倒，故問之雲：名之與身，誰是汝親乎？而汝貪名忘身耶？以斯格量，親疏可見。故《莊子》雲伯夷死名于首陽之下也。
身與貨孰多？
夫資貨者，本爲我身，迷惑之徒，喪身徇貨。故老君責言：汝去貨存身利多耶？聚貨喪身利多耶？故《莊子》雲盜跖死利于東陵之上。
得與亡孰病？
夫多貪得財必喪己，少欲亡貨則存身。然則得是喪己之征，亡是存身之驗。喪己可以爲病，存身可以爲藥。世人翻以得爲適，以亡爲病者，不亦謬乎？故教主雲：得之與亡，定誰是病耶？
第二明就著名利，損智敗身。是故甚愛必大費，
費，損也。爲是義故，甚愛名譽之人必勞形怵心，費神損智。此一句解名也。
多藏必厚亡。
夫多藏賄貨于府庫者，必有劫盜之患，非但喪失財物，亦乃害及己身。其爲敗亡，禍必深厚。故《書》雲：匹夫無罪，懷玉其辜。《莊》雲：大儒M傳曰：青青之麥，生于陵陂，生不布施，死何含珠爲？于是以金錘控其頤，徐別其頰，無傷口中珠是也。此一句解貨。
第三明知足舍貪，可以長久。故知足不辱，
體知財賄虛假，守分不貪，清廉知足，故無恥辱。此一句結貨。
知止不殆，
既悟名譽非真，所以止而不著，全身遠害，故無危殆。上經雲：名亦既有，夫亦將知止。此一句結名。可以長久。
知止于名，知足于貨忘名忘利則可長可久。此一句總結名利。
大成章第四十五
大成章所以次前者，前章舉知足知止，于修學之道未圓，故次此章顯大滿大成，以示虛忘。就此一章，義開三別：第一泛辨五大爲學行楷模，第二舉譬明躁劣靜勝，第三結釋靜之功能。
第一泛辯五大爲學行楷模。
大成若缺，其用不弊。
言行業大成就之人，能忘其成，故雖大成，如似缺少不足也。只爲能忘其成，故終日資用而無弊損。是以《莊子》雲：小成隱道也。夫成者不缺，缺者不成。而今成而似缺者，忘缺忘成故也。不見成而異缺，故如缺而實成。不見缺而異成，故大成而似缺也。
大滿若沖，其用不窮。
沖，虛也。窮，盡也。言道德大滿之人能忘其滿，故雖滿如似空虛無物也。只爲忘滿沖虛，故能利用無竭也。夫滿者不虛，虛者不滿。今滿而虛者，欲明忘滿忘虛，故能即虛即滿，滿而若虛也。
大直若屈，
屈，曲也。大直質素之人不顯直相，故能混迹同塵，委曲隨物，故若屈也。是知直躬小直也。
大巧若拙，
匠成萬物，礦錘群生，有大功巧而忘巧用，晦迹同凡，故若拙也。《莊子》雲：刻雕衆形而不爲巧，是知工俺小巧也。
大辯若讷。
妙能剖析真宗，诠量玄極者，言所不能言也。不同世間口才捷利，故若譽讷也。《莊子》雲不言之辯，亦雲大辯不言。是知楊墨小辯也。第二舉譬明躁劣靜勝。
躁勝寒，靜勝熱。
躁，陽也。靜，陰也。勝，極也。言四時運轉，陰極陽生，陽極陰起。陰起故一切凋落，陽生故庶物鹹盛。喻靜是長生之本，躁是死滅之原，以勸行人去躁歸靜也。又解雲：從本降迹，即躁勝寒，息迹歸本，即靜勝熱，以明動靜適時也。
第三結釋靜之功能。
清靜爲天下正。
清虛甯靜，可以自利利他，以正治邪，故爲天下正。此則結釋靜勝躁，優劣之義也。
天下有道章第四十六
天下有道章所以次前者，前章舉靜躁兩行勝負不同，故次此章顯有道無道優劣亦異。就此章內，文有四重：第一明有道之君無爲虛靜，第二明無道之主躁競貪求，第三廣顯躁競之心，咎釁彌重，第四示知足之美，以勸行人。第一明有道之君無爲虛靜。天下有道，卻走馬以糞。
言有道之君莅于天下，幹戈靜息，偃武修文，宇內清夷，無爲而治，故能卻馳走之馬，以糞農畝。治身者卻六根兵馬，以道糞心。故孟子曰：人皆以糞糞其田，而莫知以學糞其心也。
第二明無道之主躁競貪求。天下無道，戎馬生于郊。
郭外曰郊。無道之君臨于海內，禽荒色荒，四方不靜，多貪境土，好行征伐，遂使軍戎兵馬出生郊外。治身者言，躁競之夫心不懷道，縱于六根兵馬，馳騁塵境之中，內不覽真，恒緣外物，故雲生于郊也。
第三廣顯躁競之心，咎釁彌重。罪莫大于可欲，
罪者，摧也。言爲苦之所摧逼也。可欲，境也。言前境美麗，稱可欲之心，故言可欲也。然境能逼心，是起罪之緣，以戒行人不可染境也。故上經雲：不見可欲，使心不亂。禍莫大于不知足，
禍即罪之深重者也。言心貪前境，不知厭足，害人損物，爲罪日深。非唯災及一身，亦乃禍延三族。咎莫甚于欲得。
咎，考責也。欲得之心，略無涯際。其爲咎責，莫甚于斯。格量深淺，禍重咎輕。欲備顯物情，故具彰三釁也。
第四示知足之美，以勸行人。故知足之足常足。
守分不貪，于行便足，恒無阙少，故言常足。欲明貪競之類，遭遇禍殃；知足之人，恒居安泰。先病後藥，故述此文。
不出戶章第四十七
不出戶章所以次前者，前章正辨有道之人知足，不知足者無道，故次此章即明有道者照而不由于心，無道者由心而不能照。就此一章，義開三別：第一明聖人虛鑒，照不由心。第二明凡人由心，而不能照。第三重結虛照之人寂而能動。
第一明聖人虛鑒，照不由心。不出戶，知天下。
戶者，謂知覺、攀緣、分別等門也。有道之人虛懷內靜，不馳心于世境，而天下之事悉知。此以真照俗也。不窺牖，見天道。
窺，觇視也。牖，根竅也。天道，自然之理也。M體坐忘，不窺根竅，而真心內朗，睹見自然之道。此以智照真也。戶通來去，譬從真照俗。窗牖內明，喻反照真源也。
第二明凡人由心，而不能照。其出彌遠，其知彌少。
顛倒之夫不能照理，其心逐境彌遠而無厭，其知淺近闇昧而少鑒。第三重結虛照之人寂而能動。是以聖人不行而知，
不行者，心不緣曆前境。而知者，能體知諸法實相，必竟空寂。譬懸鏡高堂，物來斯照，照而無心也。故《莊子》雲：聖人不由心，而照之于天矣。此一句解不出戶知天下。不見而名，
不見者，了知諸法虛幻，無可見之物也。而名者，能正名百物，垂迹顯教也。不見而名，不應而應，名而不見，應而不應也。此一句解不窺牖見天道也。
不爲而成。
不爲者，凝神寂泊，妙絕于有爲也。而成者，能施化群品，成就學人。此明寂而動也。
爲學章第四十八
爲學章所以次前者，前章正明凡聖二心緣照差異，故次此章即明道俗兩學，損益不同。就此一章，義分三別：第一明道俗兩學，損益有殊。第二辨次第虛忘，以階玄極。第三明有事無事，得失不同。
第一明道俗兩學，損益有殊。
爲學日益，
爲，修營也。學，俗學也。言修俗學之人鋭情分別，故累欲日增也。爲道日損。
爲道，猶修道也。言修道之士虛夷恬淡，所以智德漸明，累惑日損也。第二辨次第虛忘，以階玄極。損之又損之，以至于無爲。
爲學之人執于有欲，爲道之士又滯無爲。雖複深淺不同，而二俱有患。今欲祛此兩執，故有再損之文。既而前損損有，後損損無，二偏雙遣，以至于一中之無爲也。
無爲無所不爲。
即寂而動，即體而用，故無所不爲也。上經雲：道常無爲無不爲。第三明有事無事，得失不同。取天下常以無事，
取，攝化也。言攝取宇內蒼生，令其歸善,者，常以無事無爲而化之也。雖複應物施爲，而心未嘗有事。此即動而寂也。故《莊子》雲：孰弊弊焉以物爲事乎？
及其有事，不足以取天下。
及其心未虛忘，以事爲事，而有事者，斯則事異無事，無事異事，動異于寂，寂乖于動，如此之人，不足以攝化天下。
聖人無常心章第四十九聖人無常心章所以次前者，前章明即事無事，雖應無心，故次此章即顯聖人無心而能赴感。就此章內，文有三重：第一明聖人無常心，有感斯應。第二明善救蒼生，而無棄舍。第三顯衆生就染，故聖起慈悲。
第一明聖人無常心，有感斯應。聖人無常心，以百姓心爲心。體道洞忘，虛懷絕慮，與死灰均其寂泊，故無心也。百姓，衆生也。然聖人無心，有感斯應，應隨物感，故以百姓心爲心。心既無心，而應亦不應也。
第二明善救蒼生，而無棄舍。善者，吾善之，不善者，吾亦善之，得善。
善者謂無欲修學之士，不善者謂有爲滯境之人。普以平等勝教化之，令其得善。此則以百姓心爲心之義也。
信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。信謂聞經愛樂，不信謂不樂道文。聖人以空行慈悲，平等救度，不問信與不信，皆令得益，而普發信心也。故紫微夫人曰：信者，得失之關鍵。又經雲：信者，學道之樞機也。問曰：聖人無心，有感必應，不應不感，不感不應者。故信者方教，不信者不教。而今信與不信，一種教之，亦應感與不感，一種皆應？答曰：應有通有別，如治在玄都玉京，而恒救三界，此則通應善信是也。至如胡人有感，紫氣西浮，授尹生《道德》之文，此則別應。若別應則待別感，通應則尋常慈照。故上經雲：常善救人，而無棄人。
第三顯衆生就染，聖起慈悲。
聖人在天下栗栗，
栗栗，勤懼之貌也。言無心赴感之聖人，其在天下也，恒布大慈，拯救蒼生，恐其沒溺，故栗栗而勤懼也。爲天下混其心。
混沌，無分別也。言凡夫惑情滯境，妄生去取。聖人欲混沌其心，令無分別。勤懼之義，即斯謂也。百姓皆注其耳目，
河上作注，諸本作淫。淫者，染滯也。顛倒之徒，迷沒世境，縱恣耳目，滯著色聲，既而漂浪長流，愆非日積。聖人愍其迷困，故«其病。而六根之中，偏舉兩者，欲明此二爲患最深。故《西升經》雲：耳目色聲，爲子留愆。然舉此二根，諸根可悉，爲文略故也。
聖人皆孩之。
衆生妄淫耳目，淪沒愛河。聖人勤懼慈救，義同赤子，哀其無識，如嬰兒之可愍。
出生入死章第五十
出生入死章所以次前者，前章明凡淫耳目，妄混其心，故次此章即明皆有生死，凡溺生死，義味相接，所以次之。就此一章，義開四別：第一正標凡聖，示妄執不同。第二假設問答，辨其所以。第三顯善攝生之人不爲三毒所害。第四重設疑問，歎美結成。第一正標凡聖，示妄執不同。
出生入死。
出生者，超淩三界，出離死生。入死者，沈淪三塗，沒溺生死。若解生死義者，從無出有，以釋生爲生；自有還無，以釋滅爲死也。
生之徒十有三，死之徒十有三。徒，類也。十三，謂四關九竅。言九竅四關凡聖俱有，聖人不執身爲身，忘懷迷執，故能出三界。凡夫爲執迷是非，心恒起滅，因斯迷倒，故入六道。入六道則死之類，出三界則生之徒也。
人之生，動之死地，十有三。
凡人之生，動即適死地者，蓋爲執此十有三徒，染滯前境故也。第二假設問答，辨其所以。
夫何故？
假設疑問，以生後答。
以其生生之厚。
言人不能體道忘生，而執生爲有，多積物産，厚資此生，而營生過當，故動之死地。此一句答前問意也。第三顯善攝生之人不爲三毒所害。
蓋聞善攝生者，
蓋，不盡之辭。蓋聞，猶竊聞也。攝，衛也，養也。言善攝衛養生之人，淡泊虛夷，不染塵境，攝衛之美，自顯下文。
陸行不遇児虎，
陸，平地也。凶，毒獸，一角，形如野牛，色青。言善攝生之人，不爲毒獸所觸。內解者，言平居安靜，不爲煩惱所加。
入軍不被甲兵。
言攝生之人縱入軍陳，亦不爲幹戈所害。內解者，言縱入塵境，亦不爲色等所傷也。
兜無所駐其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。
諸本言駐。駐，立也。措，安也。凶遇物則觸，喻癡也。虎性躁暴，喻嗔也。兵刃鋭利，能傷于人，喻貪也。言善攝生者，妙體真空，故雖處世間，而不爲三毒所害。
.第四重設疑問，歎美結成。
夫何故？
假設疑問：有何事，故得致如是？以其無死地。
夫見有身者，故以身爲死地。今善攝生之人，忘于身相，即身無身，故無地之可死也。既無死地，三毒何所加乎？此答前問意也。
道生之章第五十一
道生之章所以次前者，前章正標善攝生人能設虛假。就此一章，義開四別：第一明道德應化，生育黎元。第二明勸示衆生，尊道貴德。第三廣顯虛通，慈悲生化。第四結成玄德，利物忘功。
第一明道德應化，生育黎元。道生之，德畜之。
至道虛玄，通生萬物。上德慈救，畜養群生。故雲道生之，德畜之也。物形之勢成之。
物形言禀道而有形質。此釋道生之也。勢成言以德化導，陶瑩心靈，令行業淳熟而成就也。此釋德畜之也。
第二明勸示衆生，尊道貴德。是以萬物莫不尊道而貴德。道德育覆，具如前旨。蒼生荷賴，日用不知。是以勸示，令其崇尚。道尊德貴，夫莫之爵而常自然。世上尊榮，必須品秩，所以非久。而道德尊貴，無關爵命，故常自然。第三廣顯虛通，慈悲生化；故道生之畜之，
重疊前文，以生後句。而直舉道，不言德者，明德不異道，而文略也。故《西升經》雲道德混沌玄妙同也。長之育之，
長之者，謂增其善芽。育之者，謂進其功行也。
成之熟之，
成熟者，謂以無上妙法瑩飾物心，令其道果成就，德業淳熟。此猶疊前語，來生後文也。
養之覆之。
養覆者，養謂酬其果報，覆謂蔭以大慈也。以上四雙，明利物之德，以下三句，明能遣其功也。
第四結成玄德，利物忘功。
生而不有，
雖複能生萬物，實無物之可生。刍狗群情，故即生而不有。有既有而不有，生亦生而不生。此遣道生之也。
爲而不恃，
既生成萬物，不有其生，施爲法教，于何可恃。此遣德畜之也。
長而不宰，
長養蒼生，功侔造化，而能所俱幻，誰其宰乎？此遣長之等四雙也。是謂玄德。
是則指于上句，謂則言及下文。玄者深遠之名，德以證護爲義。指前體道之士利物忘功，以法聖人，可謂玄德。
天下章第五十二
天下章所以次前者，前章正明道能生化，利物忘功，故次此章即顯道爲始母，勸令修習。今就此章，義分四別：第一明道爲始母，勸物起修。第二顯修習之方，閉塞之妙。第三泛舉空有定慧解行法門。第四明晦迹韬光，能繼常道。
第一明道爲始母，勸物起修。天下有始，以爲天下母。
始，道本也。母，道迹也。夫玄道妙本，大智慧源，超絕名言，離諸色象，天下萬物皆從此生。今泛言天下者，欲令行人識根知本，故上經雲無名天地始也。以爲母者，言從本降迹，導引蒼生，長之育之，如母愛子，故上經雲有名萬物母。既得其母，以知其子。
夫本能生迹，迹能生物也。既知道大慈，能引接凡庶者，即是我母。即知我身即是道子，從道而生故也。經雲虛無自然，是真父母。既知其子，複守其母，沒身不殆。既知我是道子，應須歸複守其母也。但能歸根守母，體道會真，迹雖有沒有存，而本無危無殆。何者？夫道能生物，道即是本。物從道生，物即是末。而本能攝末，所以須歸。母能生子，所以須守。守母則久視長存，歸本則沒身不殆，故勸之也。
《西升經》雲：常能養母，身乃長久。第二顯修習之方，閉塞之妙。塞其兌，閉其門，
上雖勸其守母，猶未示其修守之方，故次下文，具顯守複方術，即塞閉等是也。兌，口也。而六根之中，偏舉兌者，明口既是三業，又沾六根，爲罪多也。門，五門也。閉五門，不著色聲香味觸諸塵境也。前舉兌是根之別，此言門是根之總也。但閉塞之義有兩，一者斷情忍色，棲托山林，或卻掃閉門，不見可欲；二者體知六塵虛幻，根亦不真，內無能染之心，外無可染之境，既而恣目之所見，極耳之所聞，而恒處道場，不乖真境，豈曰杜耳掩目而稱閉塞哉，蓋不然乎。見無可見之相，聽無定實之聲，視聽本不馳心，斯乃閉塞之妙也。
終身不勤。
勤，勞苦也。夫學道多端，行門匪一，或靜心而避塵境，或即境而體真源，深淺糾紛，實唯多種，故《西升經》雲動則有載劫，自唯甚苦勤也。但能依前閉塞，即境而真，心性寬閑，而無勞倦，可以盡年終命，而不苦勤也O開其兌，濟其事，終身不救。及愚者爲之，即開其眼耳等根，濟于色聲等事，終身皺染，沒命貪淫，縱使大聖大慈，良亦目擊，不能救度之也。
第三泛舉空有定慧解行法門。
見小曰明，
見，觀照也。小，微細之名也，即至妙之理也。言行人但能照于妙境，慧智日日增明，故上經雲觀其妙也。守柔日強。
既能見小，即智慧增明，複能用道，謙和柔弱，故其德業日日強盛也。夫學道之初，有定有慧，有行有解。見小即是慧解之門，用柔即是定行之術。故六度之中，即有行有解。前五是行，後一是解。解則是慧是空，行則兼空兼有。而以空導有，以有資空。欲明資導之能，故言用柔見小也。
第四明晦迹韬光，能繼常道。用其光，複歸其明。
光，智照也。既空有行圓，故能慧照于物也。雖複用光照物，即照而忘，韬光晦迹，歸明于昧，故雲複歸其明也。下文雲光而不耀。《莊子》雲：滑疑之曜，聖人之所圖也。無遺身殃，是謂襲常。
既即照而忘，行圓德備，諸累已盡，無複遺余之殃咎也。亦雲：遺，與也。無複與身之殃釁也。行業圓備，諸累複盡，傳經主教，允屬其人。故指此人，可謂承襲常道，紹隆真教也。
使我章第五十三
使我章所以次前者，前章正明忘照之人能繼真常之道，故次此章歎真常之道甚自平夷，介然起知，即乖至理。就此章內，義分有三別；第一明道體希夷，妙絕分別。第二明不懷道者，饕餐多貪。第三指此貪竊之人乖于至理。第一明道體希夷，妙絕分別。使我介然有知，行于大道，唯施是畏。使我者，假設之辭也。知，分別也。介然，微小也。言正真之道甚自平夷，假使我微介起心，以知行道者，此即妄起攀緣，乃爲流動，深不可也。何者？夫至道虛通，妙絕分別，在假不假，居真不真，真假性齊，死生一貫，入九幽而不昧，出三界而不明，履危峻而常安，臨大難而無懼，故無畏也。今乃起心分別，乖于至道，諸所施爲，動之死地，故可畏也。大道甚夷，民甚好徑。
夷，平正也。徑，邪道也。言至理平等，甚無分別，顛倒之類，背正向邪，遂使大道陵遲，小成孔熾也。第二明不懷道者，饕餐多貪。
朝甚除，
失道之君，好行邪徑，不崇樸素，唯尚華侈，既而除去故宇，更起新宮，雕楹刻桶，窮乎绮麗。
田甚蕪，
徭役既繁，農夫喪業，遂使東皐不作，南畝荒蕪。
倉甚虛，
稼穑有限，國費無赀，杼軸其空，倉廪斯罄。
服文彩，帶利劍，厭飲食，
黼黻文繡，以麗其身；幹將鎮錦，以衛其命；醪醴膻腥，以爽其口；不崇上德，不恤下人。嗟乎，饕餐一至于此。
資貨有余，
輕躁荒淫，于政不足。重賦百姓，積斂有余。
第三指此貪竊之人乖于至理。
是謂盜誇，非道也哉。
多賦多斂，如盜如賊。既蓄既積，且矜且誇。乖理悖德，謂之非道。若作行人道心解者，朝甚除，無善功也。田甚蕪，心荒廢也。倉甚虛，無道德也。服文彩，好飾辭也。帶利劍貪心鋭也。厭飲食Ifc滋味也。資貨有余，積不散也。
善建章第五十四
善建章所以次前者，前章正明貪染之人乖常失道，故次此章即明善建之士契理合真。欲勸物起修，所以相次。就此章中，義分三別：第一明善建之人道光後嗣。第二明自利利他，其德增廣。第三格量利害，以B學人。
第一明善建之人道光後嗣。
善建不拔，
‘建，立也。拔，傾也。善能建立道心之人，志願堅固，直至道場，不可傾拔也。
善抱不脫，
抱，持也。脫，失也。前句發心，此句起行也。言善持真行之人，一得永得，終無差失也。
子孫祭祀不辍。
辍，絕也。善抱之士與理相應，既而持此真行傳諸來葉，猶如元始傳于太上，徐真授于葛仙，師資相襲，長爲教主，譬彼傳燈，明明不絕。故《西升經》雲：學爾教爾，不失道真。又解：言善建之人樹德深重，積善多慶，逮乎子孫，遂使家門隆盛，宗廟延永。
第二明自利利他，其德增廣。修之身，其德能真。
以前之學行，修營其身，既而能所相應，道德真實也。
修之家，其德有余。
修身獨善，以明自利。修家兼濟，明于利物。化其家門，並令修道，功行漸博，故言有余。昔天師修學，舉家得仙，雞鳴天上，犬吠雲中是也。修之鄉，其德能長。
修家及鄉，自狹之廣，化功更博，其德優長。
修之國，其德能豐。
五等諸侯，清虛修道，遂致域中甯谧，境內無虞。豈非賢聖之君，德行豐贍者也。
修之天下，其德能普。
九五之君，用道而治，端拱玄嘿，天下太平。是以萬國來朝，四夷款伏，澤無不被，其德能普。
第三格量利害，以B學人。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然？以此。
夫堯舜所以升平者，有道故也。桀纣所以淫亂者，無道故也。是知以修道之身觀不修道之身，以有道天下觀無道天下，乃至家國利害，斷可知矣。故老君假設雲：我何以知天下成敗之事乎？只以此格量，足爲龜鏡矣。
含德章第五十五
含德章所以次前者，前章明修道利物，體道合真，故次此章即指此人爲含德之厚。就此章中，義分四別；第一舉嬰兒爲喻，表三毒不加。第二明體道虛忘，故三業清淨。第三歎善美含德，知和體常。第四對顯執心，所作乖道。
第一舉嬰兒爲喻，表三毒不加。含德之厚，比于赤子。
含懷道德，甚自淳厚，欲表其狀，故取譬嬰兒。嬰兒之行，具列于下。毒蟲不螫，獲鳥猛獸不搏。
毒蟲，蛇虺類也。獲烏，鷹M類也。猛獸，凶虎類也。螫，行毒也。搏，擊觸也。言赤子不犯前境，故不遭三物所加。喻含德妙達違從，故不爲三毒所害也。
第二明體道虛忘，故三業清淨。骨弱筋柔而握固。
言赤子筋骨柔弱，手握堅固。喻含德心性柔弱，順物謙和，雖複混迹同塵，而靈府潔白，在染不染，故言握固。此一句明意業淨也。未知牝牡之合而峻作，精之至。《字林》雲：峻，小兒陰也。言赤子初生，未解雄雌交合之道，而陰恒怒作，乃精氣滿實之至也。況含德體道淳和，無爲虛泊，雖複揚波處俗，聞見色聲，而妙悟真空，不見和合之相，蓋精粹之至也。此一句明身業淨也。
終日號而不嗄，和之至。
言赤子終日啼號而聲不嘶嘎者，爲無心作聲，和氣不散也。況含德妙達真宗，故能說無所說。雖複辯周萬物，而不乖于無言也。此一句明口業淨也。
第三歎善美含德，知和體常。
知和曰常，
知此不言之言，是淳和之理者，乃曰體于真常之道也。
知常曰明，
知于真常之道，是曰智慧明照也。第四對顯執心，所作乖道。
益生日詳，
詳，多也。凡惑之人，不體生無生相，多貪世利，厚益其生，所以煩惱障累日日增廣也。
心使氣日強。
心，神也。氣，身也。物情顛倒，觸類生迷。豈知萬境皆空，甯識一身是幻？既而以神使形，驅馳勞役，是以生死之業日日強盛也。物壯則老，是謂非道。
夫盛者必衰，物壯則老，是知益生使氣，足驗無常。既曰無常，故非真道。
非道早已。
已，止也。既能悟識無常，既非真道，應須早已，止而勿爲也。
知者章第五十六
知者章所以次前者，前章明含德體常，益生失道，故次此章即顯含德忘言，益生執教。就此一章，義開四別：第一明至道虛寂，妙絕名言。第二明斷服有心，次第修習。第三明同塵晦迹，與理相應。第四明妙達違從，故爲尊貴。
第一明至道虛寂，妙絕名言。
知者不言，
知道之士，達于妙理，知理無言說，所以不言。故《莊子》雲道無問，問無應，即無爲謂是也。
言者不知。
封滯名言，執言求理。理超言象，所以不知。故《莊子》雲有問道而應之者，不知道也。知與黃帝是也。第二明斷服有心，次第修習。塞其兌，閉其門，挫其鋭，解其忿，和其光，同其塵，
塞其兌，息言論也。閉其門，制六情也。挫其鋭，止貪競也。解其忿，釋恚怒也。和其光，接愚俗也。同其塵混世事也。上來數句前已具釋，今略帖文，不複詳辯。所以重言者，明此數句于學問切當，故再出之耳。
第三明同塵晦迹，與理相應。
是謂玄同。
前既斷伏身心，次則和光晦迹，所以行圓德滿，故與玄理符同。第四明妙達違從，故爲尊貴。
故不可得親，不可得疏，
道契重玄，境智雙絕。既兩忘乎物我，亦一觀乎親疏。
不可得利，不可得害，
夫利害者，與乎存亡也。死生無變于己，況利害之間乎？故《莊子》雲不就利不違害也。
不可得貴，不可得賤，
夫貴賤者，與乎榮辱也。既毀譽不動，寵辱莫驚，故不可以貴賤語其心也。
故爲天下貴。
既遣蕩乎親疏，又虛忘乎利害，毀譽不關其慮，貴賤莫介乎懷，故蒼生荷戴而不辭，群品樂推而不厭，是以天下人間尊而貴之也。
以政章第五十七
以政章所以次前者，前章明體道之人，天下之所尊，故次此章即明應爲帝王，以示治化之方。就此章中，義開四別：第一明權實二智，用舍不同。第二明攝化蒼生，莫先無事。第三假設疑問，廣辯有爲。第四援引聖人，顯無爲之美。
第一明權實二智，用舍不同。
以政治國，
以，用也。政，謂名教法律也。治，輯理也。夫聖人禦世，接物隨機，運權道以行兵，用實智以治國。此則偃武修文用實之時也。
以奇用兵，
奇，谲詐也。克定禍亂，應須用兵。兵不厭詐，必資奇谲。此則偃文修武用權之世也。
第二明攝化蒼生，莫先無事。
以無事取天下。
文武之道，應物隨時。譬彼藏廬，方茲刍狗，執而不遣，更增其弊。未若無爲無事，凝神姑射之中，不武不文，垂拱廟堂之上。以斯化物，物無疵疠。用此治民，民歌擊壤。攝取之妙，其在茲乎？第三假設疑問，廣辯有爲。吾何以知天下之然？以此。
教主假設雲：我何以知攝化天下，必須無事乎？用此。下文觀之則知之也。
天下多忌諱，而民彌貧。
忌諱，猶禁制也。刑法嚴酷，罹罪者衆，民不安業，所以彌貧。治身者不能率性任真，而笃于禁忌，內無道德，故彌貧也。此一句解以政。民多利器，國家滋昏。
利器幹戈也。滋甚也。昏亂之世，不崇文德，唯事戈矛，傷害既多，荒亂日甚。治身者鋭情貪欲心喪神昏。此一句解用兵也。
民多知巧，奇物滋起。
知巧謂機心也。奇物謂戰具也。言在上好武，下必順之，故各起異端，競獻知巧，野戰攻城，機械非一，多呈奇物，以取洪勳。治身者多知巧詐，貪取前境，分別之心，日益其弊。此一句重釋用兵。
法物滋彰，盜賊多有。
法物猶法令。言刑名彰著，法令滋繁，有布凝脂，無開三面，不堪苛虐，逃竄者多，因生濫竊，盜賊斯起。所謂政之愈巧，避之愈密。此一句重釋以政。
'第四援引聖人，顯無爲之美。
故聖人雲：我無爲民自化，主上虛淡無爲，下民自化，改惡從善。老君自是聖人，搗謙托諸他聖。故《莊子》雲寓言十九也。
我無事民自富，
心既無爲，迹又無事，四民各業，六合同歡，輕徭薄賦，不富何爲？我好靜民自正，
在上好靜，不擾于民，民禀淳風，自歸正道。
我無欲民自樸。
君上寡欲少私，清廉潔素，則百姓知足守分，歸于淳樸也。自聖人以下數句，並釋無事取天下之義。
其政章第五十八
其政章所以次前者，前章明有道之君無爲而治，無道之主法令滋繁，故次此章廣辯有道之治悶悶，無道之化察察，義味相接，所以次之。就此一章，分爲四別：第一明寬急二治，損益不同。第二明禍福兩徒，倚伏無定。第三歎凡迷日久，非適今生。第四顯聖人忘功，韬光匿曜。
第一明寬急二治，損益不同。其政悶悶，其民淳淳。
悶悶，寬裕也。淳淳，質樸也。言君上無爲，布政寬裕，下民從化，皆多淳樸也。
其政察察，其民缺缺。
察察，嚴速也。缺缺，零落也。上好有爲，爲政迫遽，民遭其暴，故多零落也。夫治身者亦宜虛忘寬簡，不得執心急速也。
第二明禍福兩徒，倚伏無定。禍，福之所倚；福，禍之所伏。倚，因也。伏，匿也。言悶悶則致福，察察則招禍。此之二事，近由一心。福則倚在禍中，禍則伏在福內，其則不遠也。
孰知其極？其無正。
孰，誰也。言禍福之征起乎善惡，業既不定，報亦隨之。所以輪轉三羅，回還六道，千變萬化，誰知其極乎？唯上士達人，忘我濟物，體茲正道，悟彼重玄，不爲善惡之因，故無禍福之報。《莊子》雲：禍亦不至，福亦不來，禍福無有，惡有人災？今所以輪轉無極者，爲其不懷正道故也。
第三歎凡迷日久，非適今生。
正複爲奇，
奇，虛詐也。假使有心學于正道者，則執正爲正，未解忘遣，不與實性相應，故爲虛詐也。
善複爲襖。
縱爲善者，猶執名言，既乖正理，適爲襖孽。故《莊子》雲：爲聲爲名，爲襖爲孽。
人之迷，其日固久。
言凡鄙之人所以爲襖爲奇者，以其愚癡迷惑故也。此之迷惑，其日固久，抑乃無始，豈曰今生？《西升經》雲：如是迷來久。
第四顯聖人忘功，韬光匿曜。是以聖人方而不割，
聖人體道方正，軌則蒼生，隨機引誘，因循任物，終不宰割，使從己也。此則舉聖戒凡，令其修學。
廉而不穢，
妙體物境空幻，無可貪取，非關卓爾清廉，避世之穢害也。斯則淨穢雙遣，貪廉兩忘，不廉而廉，穢而不穢。故《莊子》雲：大廉不愫。又雲：廉清不信。
直而不肆，
肆，申也。素質雅正，起無邪谙，而曲從于物不申己直。故前章雲大直若屈也。
光而不耀。
智慧光明，無幽不照，而韬光晦迹，不炫于物，忘其照也。《莊子》雲：滑疑之耀，聖人圖而域之也。
治人章第五十九
治人章所以次前者，前章正明用道而治，以致淳和，故次此章重明治人事天，無過用道。就此章內，文有四重：第一明攝化蒼生，莫先用道。第二明雖複用道，必須積行累功。第三明積行累功可爲化主。第四明深根甯極，久視長存。
第一明攝化蒼生，莫先用道。
治人事天莫若式。
天，自然也。式，法也。莫若，猶無過也。言上合天道，下化黎元者，無過用無爲之法也。
夫唯式，是以早伏。
歎此無爲之法，獨能自利利他，用之治身則制諸魔試，用之治國則遠荒歸伏。
第二明雖複用道，必須積行累功。早伏謂之重積德。
重，深重也。積，累積也。言欲內制魔試，外伏遐蕃者，必須積累功行，其德深重，方可遠伏也。
重積德，則無不克。
克，勝也，亦言得也。言累積功行，其德深重。自利利他，無所喪失。內外制伏，無不獲勝也。
無不克，莫知其極。
能所相應，理無不契。道深功遠，莫能知其窮極者也。
第三明積行累功可爲化主。
能知其極，可以有國。
既理無不契，深遠無極，故可以有國莅民，爲王侯化主也。
有國之母，可以長久。
既爲帝王國主，慈育蒼生，視物如子，故雲之母德。行雖高，功成不處，無爲虛淡，故可長久。
第四明深根甯極，久視長存。
深根固蒂，長生久視之道。
根，本也。蒂，迹也。根能生蒂，以譬本能生迹。迹而本，曰深根。本而迹，曰固蒂。夫根不深，則傾危；蒂不固，則零落。只爲根深，所以長生；蒂固，所以久視。此明有國聖人，本迹俱妙，故《經》雲長生久視之道。視，明照也。
治大國章第六十
治大國章所以次前者1，前章正明積行累功可爲化主，故次此章，即顯化主，用道無爲。就此一章，分爲三別：第一舉譬明用道之能，第二正說示降伏魔試，第三明幽顯守分，德惠相歸。
第一舉譬明用道之能。治大國，若亨(烹)小腥。
亨(烹)，煮也。腥，魚也。河公作鮮字，亦魚也。言煮小魚，撓之則糜爛，任置即自全。喻治國無爲即太平躁動即荒亂。
第二正明說，示降伏魔試。以道莅天下，其鬼不神。
莅，臨也。言用正臨于天下者，使邪魅之鬼不複能爲妖孽之患。
非其鬼不神，其神不傷人。
神，零(靈)驗也。非此鬼無零(靈)驗，但福佑于人，不損傷于物也。治身者，鬼以谄曲爲義，即是擾動邪淫心也。言以正道治身，谄魅之心不能傷于正行2，從心使動，即爲真照，故不傷人也。
非其神不傷人，聖人之不傷人。諸本皆作亦字，唯張系天〔師〕3及陸先生本作之字。然之亦二字相4似，寫者誤作亦字，今用之爲是。言非此鬼之不傷物，但爲人以道莅位5，能制伏耶惡，故鬼不複傷害于人。力在聖治，故雲聖人之不傷人也。治身者，非動心不能傷行6，爲以聖智制伏，故雖動而不傷寂也。第三明幽顯守分，德慧相歸。夫兩不相傷，故得交歸。
兩謂鬼處于陰，人處于陽。幽顯得所，不相損害，既而各守其分，兩無雠閱，遂乃人施德于鬼，鬼恩惠于人。恩惠往來，故交相歸附也。治身者攝動歸寂，以成己行，從寂起動，以應蒼生，動不乖寂，故無傷害，所以內外兩行交歸于己也。既即動即寂，何所攝耶？今明不攝而攝，不诳7而诳8，诳9而應者也。
大國章第六十一
大國章所以次前者，前章明用道無爲，而能降伏魔試，故次此章即明用道接物，守靜謙和。就此一章，義開三別：第一明接物謙和，以靜攝躁。第二明小大守分，各用雌柔。第三示高者抑之，以息誇企。
第一顯接物謙和，以靜攝躁。大國者下流，天下之郊。
大國即萬乘之邦。郊，廓外也。之，往也。言大國即虛容，譬于江海。江海處衆流之下，故百川競注。大國用道謙柔，故萬邦歸往，朝宗慕義，滿于郊廓也。本亦作交字者，言大國行謙，故與小國交會也。天下之郊，牝常以靜勝牡。
天下之郊，疊10前生後也。牝，雌靜也。牡，雄躁也。言大國所以能令諸國款附而交會者，當用謙和雌靜，故能勝于雄躁也。若用剛躁，則不能致也。是知治身治國，莫不以柔順爲先也。
第二明大小守分，各用雌柔。故大國以下小國，則取小國。以，用也。下，謙遜也。取，攝化也。言聖人君臨大國，善用謙柔，故能攝化萬邦，遐迩款附，重驿來貢，不亦宜乎也。
小國以下大國，則聚大國。
小國自知卑下，守分雌柔，聚于大國之中欽風慕義也。
故或下而取，或下而聚。
或，不定也。言小國用柔，故聚于大國；大國用下，故取得萬國之歡心。用下則同，取則斯別，故言或也。夫大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。
大國所以用謙者，更無余意，不過欲兼愛畜養。小國用柔者，亦無余心，不過欲入大國之中，慕德接事。第三明高者抑之，以息誇企。夫兩者各得其所欲，故大者宜爲下。兩者謂大小二國，兼畜入11事，各遂其心。雖複大小俱用柔和，而宜偏行謙下，何者？夫物12必以大輕小，未嘗以小陵(淩)大，故令大者爲下，此則高者抑之之義者也。
道者章第六十二
道者章所以次前者，前章正明守靜謙和，接物明道，故次以此章，即顯道體沖奧，令物歸依。就此一章，義開四別：第一顯道能包容，勸物珍重。第二明不棄愚鄙，恒布大慈。第三料簡利害，以明勝負。第四假設疑問，歎道功匕匕0
第一顯道能包容，勸物珍重。
道者，萬物之奧。
道者，虛通之妙理，衆生之正性也。奧，深密也，亦藏府也。言生成萬有，囊括百靈，大無不包，故爲物府藏也。
善人之寶，
修道善人，達見真13性，得玄珠于赤水，故能14寶而貴之也。
不善人所不保。
保，守持也。流俗之人就滯物境，性情浮競，豈能守持。
美言可以市，尊行可以加人。
不善之人心行澆薄，言多佞美，好爲飾辭，猶如市井更相覓利，又不能柔弱虛15謙，後身先物，方自尊高己行，加陵(淩)于人。不善之徒，言行如是，其于道也，不亦遠乎也。第二明不棄愚鄙，恒布大慈。人之不善，奚棄之有？奚，何也。言聖道冥通，救物弘善，縱使衆生不善，何有棄心。明慈悲霞(覆)被，接濟無遺也。故立天子，置三公。
既接物無遺，宜設濟世之法，故立天子以統萬機，置三公坐而論道，調理陰陽，緝熙政典，舟航庶品，亭毒群生。自開辟以來，真君出世，皆是大道權應，應爲帝王，所以上象三清而置僚署者也。
第三料簡利害，以明勝負。雖有拱璧以先馴馬，不如坐進此道。拱璧，即拱把之璧，員(圓)全大璧也。驷馬，一乘車16也。古者名士必先賣拱璧，後遣B馬也。言縱有全璧富貴榮華，亦不如無爲坐忘，進修此道。何者？夫修道所以長生，富貴適爲大患。故廣成子雲：人生在世，如雲翔空，氣藹俄爾。以此格量，不如遠矣也。
第四假設疑17問，歎道功能。古之所以貴此道者何？不日求以得，有罪以免，故爲天下貴。
言曩昔聖人所以珍貴此道者，何也？只爲不經一日求之則得。此言悟者目擊道存，迷者累劫不會也。假使無始以來生死罪譴一得還源，可以頓免，有此神力，不可思宜18，故爲天下人間之所尊貴者也。
爲無爲章第六十三
爲無爲章所以次前者，前章勸物歸依，有罪以免，故次此章而顯歸依之術19，免罪之方。就此一章，義開三別：第一明動不乖寂，是歸依之方。第二明制伏初心，是免罪之術。第三戒凡舉聖，以B行人。
第一明動不乖寂，是歸依之方。
爲無爲，
妙契心源，不失真照。照達有爲，即無爲也。故無爲即爲，爲即無爲也。
事無事
事者，色聲物境，一切諸事也。妙體真宗，照不乖寂，雖涉事有，而即有體空，內則雖照而無心，外則雖涉而無事也。
味20無味。
味者，染著之謂也。根塵兩空，境智雙寂，雖複取染而無滯也。大小多少，報怨以德。
怨，罪對也。報，酬償也。言無始以來，大小之罪，多少之業，今無減21除，頓償使了者，必須用前爲、事、味等三種德心觀之，則三世皆空，萬法虛靜，物我冥一，何對之有？故前章雲有罪以免，即斯之謂。
第二明制伏初心，是免罪之術。
圖難于易，
圖，謂22度也。難，罪報也。易，初心也。言欲謀圖遣卻惡道之艱難者，必須觀察初心。心既無作，則無報也。
爲大于細。
細，小也。爲巨釁者，本乎微小。此明欲滅惡果，先須遣因也。天下難事必作于易，大事必作于小。
作，起也。夫天下艱難罪報，必起自易心。言一念初心，造業23甚易也。故重考大殃，必起于小，從微至著，漸成巨累。所以欲除惡報，先制初心。
第三，戒凡舉聖，以B行人。
夫輕諾必寡信，
此起喻也。諾，然許也。寡，少也。夫輕易許諾于人者，必少有信實也，故後信24贻寡信之責也。
多易必多難。
此合渝(喻)也。夫輕易然許，必25寡信之責，亦猶輕易爲罪，必招八難之殃。故修道之夫應須凝重，不可輕率也。
是以聖人猶難之，故終無難。
猶，尚也。體道聖人實無雖易，而尚難罪不爲，故無艱難之責，況在凡俗而縱情乎？此舉聖戒凡也。故郭注《莊》雲：聖人雖入火不熱，而未賞蹈火。又雲遠火非逃熱，即斯義也。其安章第六十四
其安章所以次前者，前章雖明滅罪之術，于行未員(圓)，故次此章重顯其義。就此章內，義開四別：第一法說，令制伏初心。第二舉喻，明罪從微起。第三明衆生迷執，乖理喪真。
第四引聖證成，示其學趣。
第一法說，令制伏初心。
其安易持，
安，靜也。持，守也。言行人靈府寂泊，未起攀緣，如此之時，甚易修守。
其未兆易謀，
兆，狀也。謀，圖也。其次雖起心緣取，而于境未有形狀，即宜攝心歸靜，于業未成，故易謀慮也。
其脆易破，其微易散。
脆，虛軟也，猶如果旅結實未堅，虛脆易破。初心起染，亦複如是，結業微淺，故易除散也。
爲之于未有，
爲，修學也。言行人修守，當在未有26緣染之時。此解其安易持。
治之于未亂。
亂者，謂結業已成，爲業所牽，精神昏亂也。今明心雖起染，于境未見，當爾之時，易爲治理。此解其未兆易謀也。
第二舉喻，明罪從微起。
合抱之木，生于豪(毫)末；
夫百圍之木，生于豪(毫)微，喻三塗重釁，元乎一心。以木爲喻者，言木從小至大，遂能障弊日光，譬染心從微至著，亦能覆(覆)蓋真性也。若推此樹，起自虛無，即空而言，樹亦非有，爲四塵不成故也。煩惱爲義，亦起自虛無，即空而言，亦非有也。
九重之台，起于累土；
重，猶級也。言九級之台起乎一匮之土。喻九夜之禍27起于一念染心。諸學者深宜戒慎。
而百刃之高，起于足下。七尺曰仞。陟百仞之高岑，發自初步；履八門之苦難，起自染心。前寄九重，明結業已成；此托百仞，況方造未息也。
第三明衆生迷執，乖理喪真。爲者敗之，執者失之。
至道虛玄，無爲無執。凡情顛倒，有執有爲。爲即危亡，故言敗之。執乖實當，故言失之也。
第四引聖證成，示其學趣。是以聖人無爲，故無敗；無執，故無失。
聖人體道無爲，故不M敗。虛忘不執，故不喪真也。民之從事，常于幾成而敗之。幾，近也。凡人從于有爲之務，執心躁競，分別取舍，曾無遠見，每欲近成，有始無卒，故多敗也。《書》雲：靡不有初，鮮克有終。慎終如始，則無敗事。
此戒慎學人，令道心堅固，始終若,豈有敗乎。六度之中，終當第四也。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，備衆人之所過。
聖人虛照自天，不同凡智，了知諸境空幻，不見可欲之物，故于欲中即不見欲相，何玉帛之可貴乎？又達真假無差，故能忘學。學即不學，不學即學，學不見學，學真學故28，學無所學，乃能明自然。備，防也。衆人執滯有爲，不能忘學，故說學者，以防
衆生之過患也。
以輔萬物之自然而不敢爲。輔，助也，導也。言一切衆生皆禀自然正性，迷或(惑)妄執，喪道乖真，聖人欲持學不學之方，引導令其歸本。但聖人窮理盡性，亦無爲29無不爲也。今言聖人不爲者，示欲輔導群生複彼自然之性，故言不敢爲也。
古之章第六十五
古之章所以次前者，前章舉聖人忘學而輔導衆生，故次此章即顯忘學之人濟物之行。就此章內，義分有三：第一引古證今，用遣分別。第二料簡勝劣，以爲楷模。第三反俗合真，示其妙趣。
第一引古證今，以遣分別。
古之善爲道者，非以明民，將以愚民。爲道，猶修道也。言古昔善修道之夫實智內明，無幽不燭，外若愚昧，不曜于人31，閉智塞聰，韬光晦迹也。民之難治，以其多智。
治，理也。智，分別也。言衆生所以難理者，爲心多分別，不能虛忘，故難化也。
第二料簡勝劣，以爲楷模。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之德。
若用明察俗智以治物者，既乖淳和，又同賊害。而無欲無爲，至虛至靜，忘心遣智，屍居玄默，以斯馭世者，其唯上德乎？以此格量，勝劣可見。治國既爾，身亦宜然。
知此兩者亦楷式。
兩者謂前文智與不智也。能知用智爲賊，不智爲德者，則爲修身之楷模，治國之洪32範也。
常知楷式，是謂玄德。
常知無分別爲治身之楷式者，可謂深玄之大德也。
第三反俗合真，示其妙趣。
玄德深遠，與物反。
冥真契道謂之玄德，窮源極際謂之深遠。深遠之智乖于俗，故與物反也。
然後乃至大順。
順有兩種，一順于理，二順于俗。順理則契于妙本，順俗則同塵降迹。問曰：前言反俗，後言順俗，前反後順，文豈類乎？答曰：前言反者，此明不反而反。後言順者，亦不順而順。不順而順，順不乖反，不反而反，反不乖順，亦何所嫌耶？曰：《經》稱大順，順亦有大小乎？答曰：夫以順對違，雖順而小。今不順不違，而違而順，順不異違，違不乖順，所以出處嘿語，唯道是從。和光同塵，而恒順于理，不問順與不順，不順與順，一時皆順，是故無順無不順，亦不無順而能順，不順乃至非不順33，故名爲大順。
江海章第六十六
江海章所以次前者，前章正明玄德之人反俗順道，故次此章曠顯順道之行。就此一章，義開三別：第一舉譬以表虛忘，第二法說用彰謙退，第三結歎柔弱之能。
第一舉譬以表虛忘。
江海所以能爲百谷王者，以其善下之，王，往也。百谷猶百川也。言江海所以爲百川之所往者，以其善在下之地也。人能退身謙下、虛柔容物者，亦爲蒼生之所歸也。
故能爲百谷王。
此結成其義，故經雲海爲百川王也。第二法說用彰謙退。
是以聖人言：欲上人，以其言下之；欲令一切衆生居己之上，所以言說柔和，恒自謙下也。
欲先民，以其身後之。
欲令衆生在己先度，所以退身居物之後。故經雲：一切未得度，我不有望。前則處下而反高，此則守退而翻進也。
是以處上而民不重，
聖人恬漠無爲，少私寡欲，故處民之上爲君，而使民輕徭薄賦，無重勞也。又解雲：聖人恩覃于萬物，故百姓戴荷而不辭。
處前而民不害。
處物之前而爲君主，遂使民歌擊攘，宇內清夷，利物弘多而無損害。又解雲：聖德遐曠，百姓樂推，懷荷恩澤，豈敢傷害。
第三結歎柔弱之能。
是以天下樂推而不厭。以其無爭，故天下莫能與之爭。
所以百姓樂推在前不厭倦者，只爲善能謙和，不與物爭故也。既違順平等，是非永息，誰複與不爭者爭？故天下莫能與之爭也。
天下章第六十七
天下章所以次前34者，前章正明善能謙下，翻得處高，故以此章曠辯功能，具陳三寶。就此章內，義有五重：第一示不矜誇，故能高大。第二具陳三寶，令物歸依。第三重疊三寶，歎其功用。第四明行乖三寶，倫(淪)溺死生。第五總歎大慈，功能勝妙。
第一示不矜誇，故能高大。天下皆以我大，似不笑。
言老君體達自然，妙果真極，故蒼生莫不尊之爲大聖也。何意得如此？只爲接物謙和，不矜誇嗤笑也，故致然也。
夫唯大，故不笑。若笑救其小。
獨由聖德高大，故不誇笑于物。若其誇笑，是群小也。河公本作肖字，不肖猶不善，言衆生不能履于善道者，皆爲我大故也。獨猶(由)驕慢我大，所以不善。若能履行善道者，久當卑小謙退也。
第二具陳三寶，令物依修。
我有三寶，寶而持之。
老君所以聖德尊高，獨不35誇笑于物者，爲歸依三寶，寶重而守持之，故得然者也。
一曰慈，
愍念蒼生，拔苦與樂，此道寶也。
二曰儉36，
少欲知足37，守分不貪，此經寶也。三曰不爲天下先。
謙擄柔弱，先物後己，退身度人，此師寶也。
第三重疊三寶，歎其功用。
夫慈，故能勇；
內韫大慈，外弘接物，所以勇入三界，俯救蒼生也。
儉，故能廣；
諸法虛幻，舍而不貪，儉素清高，故其德廣大。
不敢爲天下先，故能成器長。
只爲勇救蒼生，退身度物，故于三界外則獨處玉京，爲衆聖之長；降世則位居九五，爲神器之尊也。
第四明38行乖三寶，淪溺死生。
今舍其慈且勇，
今舍去慈悲，好行剛強。
舍其儉且廣，
棄其儉素而廣貪于物。
舍其後且先，
忘退後之心，起趨先之行。
死矣。
總結上三舍，,既行乖三寶，適淪溺三塗，故雲死矣。
第五總結大慈，功能勝妙。
夫慈，以陣則勝，
以大慈之心臨于戰陣，士卒感恩，所以勝捷。內解即是六根，兵馬對于六塵，不爲塵沒39，故獲勝也。以守則固。
用慈守衛，百姓同心，是以牢固。內解：以慈心自守虛清，則道心堅固，不可拔也。
天將救之，以慈衛之。
天尊大道，救度行慈之人，還用慈悲俯相衛護也。故三寶之內，以慈爲先；四等之中，則以慈爲首。是知慈之爲義，大矣哉也。
古之章第六十八
古之章所以次前者，前章具陳三寶，歎美大慈，故次此章即顯能持三寶之人，會于古之極道。就此一章，義開三別：“第一爰引古寶，以行人。第二略舉三善，顯其勝行。第三結成極道，歎美功能。40
第一爰引古寶，以行人。古之善爲士者不武，言古昔善修道之士，靜退無爲，不舍慈而武勇者。
第二略舉三善，顯其勝行。
善戰不怒，
善達前境虛幻，故能制敵于未萌。妙體違順兩空，是以心無喜怒也。
善勝敵不爭，
不爲塵染，名曰勝敵。既無喜怒有者也，何爭也？41
善用人爲下。
夫能行謙下者，必爲物所歸，故能役用于人也。
第三結成極道，歎美功能。是謂不爭之德，不與物爭，故能成己之德。此結善勝敵不爭也。
是謂用人之力，
謙下雌柔，不用于物，物必歸之而爲己用。此結善用人爲下也。是謂配天古之極。
配，合也。天，自然。極，道果也。言善修道之士，妙體真空，達于違順，不與物爭，故能合至理之自然，契古始之極道。此總結兵也。
用兵章第六十九
用兵章所以次前者，前章明守持三寶之人能會古之極道，故次此章即明此人雙遣空有，不舍大慈。就此一章，義分四別：第一明接物運權，示根塵總幻。第二重辨前義，以顯真空。第三明舍慈之人，輕敵失道。第四明涉境運智，無出大慈。
第一明接物運權，示根塵總幻。用兵有言：
用兵謂用權智攝化蒼生，亦是行人用六根涉于塵境。有言者，有用兵之法，言在下文也。吾不敢爲主而爲客，主我身也客前敵也。根塵兩空物我俱幻，既無我身之能緣，亦無前
塵之可染也。
不敢進寸而退尺。
進，取也。退，舍也。寸少以況無，尺多以況有也。既而境智雙遣，根塵兩幻，體茲中一，離彼二偏，故有無爲之可取，亦無有爲之可舍。第二重辯前義，以顯真空。
是謂行無行，
既遣蕩有無，又洞忘境觀，故以無行爲行也。
攘無臂，
隳枝(肢)體，故無臂可攘。
執無兵，
離形去智，故無兵可用也。
仍無敵。
物境空幻，無敵可因。
第三明舍慈之人，輕敵失道。
禍莫大于侮敵，
侮，輕陵(淩)也。敵，前境也。輕染諸塵，致三塗之報，故成大禍也。侮敵則幾亡吾寶。
幾，盡也。寶則前章三寶43也。舍慈而勇，謂之侮敵也。招于巨釁，故盡喪寶也。
第四明涉境運智，無出大慈。故抗兵相若，則哀者勝。
若，當也。哀，慈也。抗，舉也。言根塵相逼，舉眼色等相當也。仍以大慈之心虛察前境，則能所44兩空，物我清浄，故•一切諸法，真成勝妙之境也。
吾言章第七十
吾言章所以次前者，前章正明接物運權，真空之道，故次此章即明所說之教，歎物不知。就此一章，文開二45別：第一歎至教易知，而凡不能解。第二舉聖人妙達，故外弊內明。46
第一歎至教47易知，而凡不能解。吾言甚易知，甚易行。
吾言即前章是也O所學非學此則易知也。行無行相，甚行也。天下莫能知，莫能行。
莫，無也。老君之言甚易知，甚易行，而天下衆生昏迷愚鈍，無能知至言虛妙，依教而行者也。言有宗，事有君。
言，經教也。君，天子也。至言雖廣，宗之者重玄；世事雖繁，統之者君主。舉此旨要，以表易知。夫唯無知，是以不吾知。
不吾知，猶不知吾也。唯彼衆生無知頑鈍，故不能知我之至言也。
知我者希，
凡情浮淺，蒙昧者多，體48知聖教，甚自希少也。
則我者貴。
則，法也。依我經教則而行之，證于聖果，所以爲貴也。
第二舉聖人妙達，故外弊內明。是以聖人披褐懷玉。
知于聖言，則于聖教，解行具足，故成聖人。褐是野人之服，玉是珍貴49之寶。外迹同塵，披褐也。內心虛靜，懷玉也。〔懷玉也，〕50迹處俗恒真，披褐也，心虛凝而接物。
知不知章第七十一
知不知章所以次前者，前章明聖人知道，故外弊內明，故次此章明雖複能知而無知相。就此一章，義分二別：第一明迹本本迹，顯救物隨機。第二明寂應應寂，彰聖心無累。第一明迹本本迹，顯救物隨機。
知不知，上；
至人妙契重玄，迹不乖本，洞忘虛遠，知則無知，至本虛凝，故稱爲上。故《莊》雲：子知子之不知耶？曰：吾惡乎知之？不知知，病。
自本降迹，無知而知，涉事救苦，故稱爲病。
第二明寂應應寂，彰聖心無累。是以聖人不病，
聖人能所兩忘，境智雙遣，玄鑒51洞照，禦氣52乘雲，本迹虛夷，有何病累也？以其病病，是以不病。
聖無知覺之疵，而凡有分別之病，所降迹同凡，說法演教，志存救溺，既而不病而病，病而不病，故雲不病也。
民不畏威章第七十二
民不畏威章所以次前者，前章明聖心忘智，而能應物之病，故次此章即明治病之術、愈疾之方。就此一章，分爲三別：第一明凡不畏威，必招惡報。第二勸處心寬裕，方會真源。第三舉聖證成，示其取舍。
第一明凡不畏威，必招惡報。
民54不畏威，則大威至。
威謂威刑，即所謂經戒科目是也。大威即三塗惡趣北都羅鄭之形(刑)法也。言凡夫不憚經戒，妄造諸惡者，則風刀大刑必將至也。第二勸處心寬裕，方會真源。無狹其所居，無厭其所生。厭，舍也。狹，局也。居，安處也。所生，身也。言修道行人必須處心無系，不得域情狹劣，厭離所生。何者？夫身雖處空，而是受道之器，不用就愛，亦不可厭憎，故U愛則滯于有爲，厭憎則54溺于空見。不就不厭，處中而忘中，乃真學者也。夫唯不厭，是以不厭。
唯彼所修之境非空非有，故能修之智亦不愛不憎，境智相符，是以不厭也。
第三舉聖證成，示其取舍。故聖人自知不自見，智符道境，了達真源，故自知也。四大假合，坐忘M體，不自見也。自愛不自貴，
保養真性，不輕染欲，自愛©也。謙卑靜退，先物後己，不自貴也。故去彼取此。
去彼自見自貴，取此自知自愛，欲示物鑒戒，故寄去取爲言也。
勇于章第七十三
勇于章所以次前者，前章明無知衆生則不畏威，淪溺三塗，故次此章重明此人勇進有爲，故歸流生死。就此一章，義開三別：第一明凡聖二行，利害不同。第二明福善禍淫，出乎天理。第三結天網寬大，而報應無差。第一明凡聖二行，利害不同。勇于敢則煞，勇于不敢則活。勇，猛進也。敢，果決也。煞，死滅也。活，長生也。言進心果決，貪于世事，則死滅也。若進心虛淡，不敢貪染，即長生也。
此兩者，或利或害。
或，不定也。兩謂敢與不敢也。言進心不敢，得長生，故利；進心貪染，歸于死滅，故害。
第二明福善禍淫，出乎天理。天之所惡，熟(孰)知其故？天然之理，福善禍淫。推窮報應，莫知其宰。
天之道，不爭而善勝，
自然之道，不與物爭而謙退卑己者，必獲于勝善報也。
不言而善應，
福禍之報，其猶影響，不待言辭而善悪必應也。
不召而自來，
善惡報應，隨其行業，不待呼召而必自來也。
不言而善謀。
謀，計數也。言幽冥之理無勞言說，而善能計算功過，豪(毫)分無失也。第三結天網寬大，而報應無差。天網恢恢，疏而不失。
恢恢，寬大也。網，憲法也。言夭尊自然之網，甚自寬大而疏遠，而業無大小，功過酬報，終無差失也。
民之死章第七十四
民之死章所以次前者，前章明衆生不畏威形(刑)，必遭天網，故次此章明于天網自有冥司。就此一章，義開四別：第一明衆生彰(障)重，不懼威形(刑)。第二明爲罪既深，必招苦報。第三明此報自有冥司。第四明強代冥司，反獲其咎。
第一明衆生彰(障)重，不懼威刑。民不畏死，奈何以死懼之？此斥凡清迷或(惑)，染滯深重，貪逐前境，不憚死生，雖複經戒嚴明，曾無恐懼。故發奈何之歎，深哀痛之。
第二明爲罪既深，必招苦報。若使常不畏死，而爲奇者，吾執得而煞之，熟(孰)敢？
貪欲之心，日生奇詐，堅執顛倒，遂以爲常者，冥司捕獲執煞之。風刀考楚，經文明證。若有性識之人，誰複敢造罪耶？第三明此苦報，自有冥司。常有司煞者煞。
此之刑網，自有宰牧，即三官九署、百廿曹及北都羅鄭、泉曲之府，八難五若，各有司存。
第四明強代冥司，反獲其咎。夫代司煞者，是代大匠新(斷)。夫代大匠新(斯)，希不傷其手。
衆生造業，各招其報。形(刑)辟苦楚，自有冥司。無識之人師心專辄，強代冥司而行誅戮，何異庸拙之士代匠運針。夫拙土運錦，工非其任，豈惟所作不成，抑乃返傷其手。強代司煞，其義亦然，非徒濫識，翻獲其釁也。
人饑章第七十五
人饑章所以次前章者，前章〔正明衆生爲罪既深，必招苦報，故次此章，即〕験明所以獲斯苦報，爲U著有爲，故此章中具明有爲之狀。就此一章，義開三別：第一明衆生所以無德，爲U染有爲。第二明衆生所以殘年，爲資生太甚。第三示忘生之美，以H行人。
第一明衆生所以無德，爲就染有爲。
人之饑以其上食稅之多
饑，謂內無德也。上，心57也。心爲五藏百行之主，故稱爲上也。稅，聚斂也。食，滋味也。言行人所以不懷德者，爲心緣前境，多貪滋味故也。
是以饑。
結前義也。
百姓之難治，以其上有爲，所以百行馳驚，紛然難理者，只爲心躭有爲57。若無爲，則行治也。是知萬境唯在一心。
是以難治。
結前。
第二明衆生所以殘年，爲資生太甚。
人之輕死，以其生生之厚，行人所以不終天年而輕入死地者，以其迷情顛倒，不能悟達，不知物我俱幻，即生無生，既而多貪六塵，厚資四大58故也。
是以輕死。
結前也。
第三示忘生之美，以B行人。夫唯無以生爲生者，是賢于貴生。賢，善也。玄悟之士非色滅空，嗒焉坐忘，而生無相，是膻臊榮利，厭嗾風塵，故獨不59以生爲生者，是善能攝衛貴生之人。
人之章第七十六
人之章所以次前者，前章明生生之人翻致輕死，忘生之者反獲長生，故次此章即明柔弱之類必獲長生，剛強之徒體歸死滅。欲料簡勝劣，所以次之。就此一章，義開三別：第一雙舉二喻，以況剛柔。第二合喻，辯其勝劣。第三法喻並陳，重結其義。
第一雙舉二喻，以況剛柔。人之生柔弱，其死剛強。萬物草木生之柔脆，其死枯槁。
言人生存有命，則枝節柔弱，及其死也，骨肉堅強。草木之類也生時軟脆，及其死也，條柯枯槁。所以生而柔者軟者，和傑歸也。死而堅強者，和氣離也。舉此有識爲無識喻者，意存M勵行人，命去剛用柔也。第二合喻，辯其勝劣。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。徒，類也。是行剛強者乖于和理，故與死爲勝生。行柔弱者，順于和氣，故與生爲勝死。此合喻。第三法喻兩陳，重結其義。是以兵強則不勝，木強則共。兵謂三毒六兵也。言人縱恣六情，強暴前境，而貪取無厭者，必遭重殃大禍，故不勝也。譬樹木礙強，故枝條共押(壓)其上，亦猶梁棟宏壯，故椽瓦e共押(壓)其上也。
故堅強居下，柔弱處上。
堅強之木居下，柔弱之條處上，故知堅強之人居九幽63之下，柔弱之士處三清之上也。•
天之道章第七十七
天之道章所以次前者，前章正辯剛柔勝劣，以勸行人，故次此章明剛柔益損，以進修學。就此章內，義分有三：第一起譬，略示高下。第二正說，廣明損益。第三舉聖，結成其義。第一起63譬，略示高下。天之道，其猶張弓，高者抑之，下者舉之：
猶，喻也，自然之道喻也。自然之道喻若張弓，舉下使高，抑高令下，調適方可運箭。
第二正說，廣明損益。有余者損之，不足者與之。
傲慢有余者必招損敗，謙和不足者與其福善。天道如是，故似張弓也。天之道，損有余補不足。
福善禍淫，自然之理。仍前生後，重出此文。
人道則不然，損不足奉有余。人間世道好行浮僞，終勢競利，違天背理，割損貧賤之不足，供奉富貴之有余。
熟64(孰)能有余以奉天下？唯有道者。熟(孰,誰也。誰能有余財德以施天下蒼生乎？唯當懷道之人獨能濟物。故下文雲聖人不積。而言奉者，示謙。
第三舉聖，結成其義。
是以聖人爲而不恃，成功不處，其欲退賢。
體道聖人常善救物，雖複財德兩施，而不恃其勞，有大至功，而成功不處者，意在麾謙退己，推功于物，韬光晦迹，不欲示見己之賢能也。
天下柔弱章第七十八
天下柔弱章所以次前者，前章對辯剛柔，具陳損益，故次此章舉水爲喻，重顯柔弱之能。就此一章，義開三別：第一起譬，明剛劣柔勝。第二合喻，歎凡不能行。第三舉聖證成，示其正道。
第一起譬，明剛劣柔勝。
天下柔弱莫過于水，而功(攻)堅強莫之能先，
物性柔弱，無過于水，天下堅強，莫先金石，然水雖柔弱，利用無窮，攻擊堅強，莫在先者。無爲破有，其義亦然也。'其無以易之。
言水能攻堅，百王不易之事。無爲破有，萬代不刊之術也。
第二合喻，歎凡不能行。
故柔勝剛，弱勝強，天下莫能65知，莫能行。
水能攻于金，故知柔弱勝于剛強。此乃愚智同知66，而舉世無能依行者。
第三舉聖證成，示其正道。是以聖人受國之垢，是謂社稷主；國邦域也。垢辱也。言體道之士處于人世，謙退柔弱，達于違從，身受屈辱而不與物爭，故堪爲社稷之主，以牧蒼生也。
受國不祥，是謂天下王。
不祥，猶不善也。聖人靈監(鑒)虛通，達于善惡，若有不祥之事，辄自責躬，引過歸己，此可爲天下君王也。昔成湯自剪，千裏來雲，即其事也。前言社稷，可寄諸侯。後舉天下，宜屬天子也。
正言若反。
當理正言，似如反俗，何者？俗皆好善好榮，而今乃受垢辱不善，故若反也。而言若者，欲明不反而反，雖反不反。雖反不反，恒順于俗；不反而反，順俗而真，示67反不定反，故加若也。上文雲玄德深遠，與物反，然後乃至大順，即其義。
和大怨章第七十九
和大怨章所以次前者，前章曠明剛強柔弱，其于至極猶未洞忘，故次此章即遣前玄，以彰重玄之致。就此一章內，文有三重：第一明雖離二邊，未階極道。第二明聖人虛會，妙契重玄。第三辯有德無德，忘執之異。
第一明雖離二邊，未階極道。和大怨，必有余怨，
怨，對也，即是有無、美惡等一切待對之法也。言行雖舍有無，非有非無，和二邊爲中一，猶前玄，未體于重玄理也。此雖有待，未能無不待也。此是待獨，未獨獨，故有余對也。
安可以爲善？
安，何也。言雖遣二邊，未忘中一，故何可盡善也。
第二明聖人虛會，妙契重玄。是以聖人執左契，不責于人。契，信也，合也。左，陽也，生也。言體道聖人境智冥符，能所虛會，超茲四句，離彼百非，故得久視長生。義言執左，此即不執而執也猶如帝王握于左契，所以征攝萬機。聖人妙契環中，故能匡禦億兆。而言不責者，聖人雖複匡禦衆生，而忘其德，萄(刍)狗百姓，故不責其恩報。
第三辯有德無德68，忘執之異。
故有德司契，無德司徹。
司，主也。徹，迹也。言上德之人主意妙契，不執名言。無德之者，猶滯筌蹄，未能洞遣。迹既不泯，故言司徹也。
天道無親，常與善人。
天真之理何有親疏，上善之人自然符會，即向執左契不責于人者是也。
小國章第八十
小國章所以次前者，前章雖顯二玄之教，于行未員(圓)，故次此章正明從小入大。就此章內，文有四重：第一明小學之人不染塵境。第二明虛心證理，舍教忘筌。第三明反古還淳，和光同俗。第四明體真會道，妙絕往來。第一明小學之人不染塵境。小國寡民，使民有什伯之器而不用。國，域也。謂域心住空，故言小國。即小乘寡欲之人，亦是謙小寡欲之行。器即六根十惡之兵器也。根雖有六，用乃無窮。言什伯者，舉其大數。而不用者，言靜息諸根，不染塵境。
使民重死而不遠徙69。
諸行重靜境，知足守分，故得終其天年而不遠逐前境。
第二明虛心證理，舍教忘筌。雖有舟輿，無所乘之；舟輿謂三乘教也。舟在于水，喻教能舟航萬物，渡于生死海也。故《升玄》雲：久曠生死海，隔絕貪愛流。輿處于陸，能輪轉，喻教能轉凡成聖也。得理忘言，故能遣教而不用也。
雖有甲兵，無所陳之；
雖有身心兵甲，麋體坐忘，物境既空，何所陳設？此一句複結前什伯之器而不用也。
使人複結繩而用之。
既虛心證理，舍教忘筌，故寄結繩，示其反本。此一句結雖有舟輿，無所乘之。
第三明反古還淳70，和光同俗。
甘其食，
味至道也。
美其服，
德瑩身也。
安其居，
所在皆安，動而寂也。
樂其俗。
和光人世，寂而動也。
第四明體真會道，妙絕往來。
鄰國相望，
鄰，近也。國謂生死之域與道境也。言此二域近在內心，故言相望也。雞狗之聲相聞，
雞以司晨，狗以警夜，譬一切言教警長昏之夜，司智惠之晨。此之言教，近塗一心，故雲不相聞也。
使民至老不相往來。
會理體真，即俗即道，既不從生死而來，亦無道境可往71，二域既一，故不相往來，二際無際也。
信言章第八十一
信言章即是三大段，總結前旨。就此章內，義分有三：第一明上德之人妙絕言辯。第二明上德之人財德兩施。第三總結上德利物忘功。
第一明上德之人妙絕言辯。
信言不美，美言不信。
信，實也，美，浮豔也。言上德之人冥真契道，所說言教，實而不華。浮豔之言，俗中小說，既乖至理，所以不信。故《莊》雲：犬不以善吠爲良，人不以善言爲賢也。
智者不博，博者不知。
知道之人忘言絕學，所以不博。博學之士觥滯名72教，所以不知。故《西升》雲：人能圖知天地萬物，不知己之所由生。又雲：子能知一，萬事畢。《莊》雲：文滅質，博溺心。
善73者不辯，辯者不善。
辯，別也。善體至道之人，指馬天地，故無可分別也。儒墨是非，堅執分別者，良由未證善道故也。第二明上德之人財德兩施。
聖人不積，
積，聚也。聖人有財惠物，有德教人，故不積也。
既以爲人己愈有，
既，盡也。爲，施化也。言己所有道德，盡持教人而無鄙吝，德彌高遠，故雲愈有，此德施也。
既以與人己愈多。
所有財寶盡持施散，果報彌廣，故雲愈多，此財施也。
第三總結上德利物忘功。
天之道，利而不害。
天74然之道生成萬物，利益弘多，有何損害。75
聖人道，爲而不爭。
聖人上德，法道虛通，施爲至教，化被群品，謙76以自牧，成77功不居，推功于物，故言不爭也。
老子道德經義疏卷第五78
1自此句起，用敦煌P・2517號抄本作底本。
2行：原作“何”，據強本改。
3師：原缺，據強本補。
4相：此字前原有一“然”字，據強本刪去。
5位：強本作“天下”。
6行：原作“何”，據強本改。
7、8诳：強本作“應”。
9诳：強本作“非應之”。
10叠：原字難以辨認，似爲“叠”之異體字，而強本正作“叠”。
11入：原作“人”，據強本改。
12物：原缺，據強本補。
13真：原作“忘”，據強本改。
14能：原作“能能”，據強本刪去一“能”字。
15虛：強本作“搪”。
16車：原作“連”，據強本改。
17疑：原脫，據上文補。
18宜：強本作“議”。
19術：此字前原有一“義”字，據強本刪。
20味：此字前原有一“也”，據強本刪。
21今無減：強本作“令盡滅”。
22謂：強本作“謀”。
23業：原作“造”，據強本改。
24後信：強本作“失信則”。
25必：強本作“則致”。
26成：原作“來”，據下文及強本改。
27未有：原衍一“有”字，據強本刪。
28禍；原作“福”，據強本改。
®以上諸句強本作“學即不學，不學即學。學異不學，不學異學”。
®爲：原脫，據強本補。
®人：此字上原衍一“一”字，據強本刪。
®洪：原作“拱”，據強本改。
®此二句強本作“亦能不順，而能無不順”。
®次前：原作“前次”，據強本改。
®不：原脫，據強本補。
舫二曰儉：此三字原脫，據強本補。
助知足：原作“足知”，據強本改。
®明：原脫，據前文及強本補。
舫此句原脫，據強本補。
®此六句原脫，據強本補。
❸此數句強本作“既不喜怒，何所爭乎”。
®有：蒙本作“無”。
®寶：原作“章”，據強本改。
❸所：原脫，據強本補。
®二：原作“三”，據強本改。
®此四句原脫，據強本補。
®至教：原作“教至”，據強本改。
❸體：原作“禮”，據強本改。
®貴：原作“寶”，據強本改。
®原脫“懷玉也”三字，據強本補。
的玄鑒：原本前衍“玄鑒遣”三字，據強本刪。
®氣：原作“辯”，據強本改。
®民：原本前衍“不畏威”三字，據強本刪®則：原脫，據強本補。
而染欲，自愛：原作“染愛”，據強本改。而方括號內的文字原脫，據強本補。®上，心：原作“忘”，據強本改。e爲：原作“心”，據強本改。®大：原脫，據強本補。建不：原作“示”，據強本改。®瓦：原作“凡”，據強本改。夠居九幽：原作“幽居”，據強本改。辭起：原作“舉”，據前文及強本改。夠熟：此字前原衍一“有”字，據強本刪。®能：據後面的注文，疑應爲“不”。夠愚智同知：原作“愚知同”，據強本改。
®示：原作“永”，據強本改。審無德：此二字下原衍“無德”二字，據強本刪。贓徙：原脫，據強本補。
S反古還淳：原作“古遠淳”，據前文及強本改。耐往：原作“住”，據強本改。S名：原作“在”，據強本改。S善：此字前原衍一“前”字，據強本刪。®從“而不害”至此，原本殘缺，據強本補。S從“弘多”至此，原本殘缺，據強本補。❸從“法道虛通”至此，原本殘缺，據強本補。助自“成”字下至“故言不爭也”，原本殘缺，據強本補。夠原缺卷一至卷四的卷名，而蒙本分爲六卷，與敦煌本不同，故此整理本前面不列卷名。
举报与纠错