南華真經注疏卷二、三 內篇齊物論第二
南華真經注疏卷之二
河南郭象注唐西華法師成玄英疏
內篇齊物論第二
夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然然，故是非雖異而彼我均也。
南郭子蓦隱幾而坐，仰天而噓，咯焉似喪其耦。
〔注〕同天人，均彼我，故外無與爲歡，而咯焉解#1體，若失其配匹。
〔疏〕楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬，字子蓦。古人淳質，多以居處爲號，居於南郭，故號南郭，亦猶市南宜僚、東郭順子之類。其人懷道抱德，虛心忘淡，故莊子羨其清高而托爲論首。隱，憑也。噓，歎也。咯焉，解釋貌。耦，匹也，爲身與神爲匹，物與我#2耦也。子泰憑幾坐忘，凝神遐想，仰天而歎，妙悟自然，離形去智，咯焉寨體身心俱遣，物我兼忘，故若喪其匹耦也。
顔成子遊立侍乎前，曰：何居乎？形固可使如稿木，而心固可使如死灰乎？
〔注〕死灰槁木，取其寂寞#3元情耳，夫任自然而忘是非者，其體中獨任天真而已，又何所有哉。故止若立枯木，動若運枯枝，坐若死灰，行若遊塵。動止之容，吾所不能一也；其於元心而自得#4，吾所不能二#5也。
〔疏〕姓顔，名偃，字子遊。居，安處也。方欲請益，故起而立侍。如何安處，神識凝寂，頓異從來，遂使形將槁木而不殊，心與死灰而元別。鈴有妙衍，請示所由。
今之隱幾#6者，非昔之隱幾者也。
〔注〕子遊常見隱幾者，而未有#7若子泰也。
〔疏〕子遊昔見坐忘，未盡玄妙；今逢隱幾，實異曩時。怪其寂泊元情，故發驚疑之旨。
子景曰：偃，不亦善乎，而問之也。今者吾喪我，汝知之乎？
〔注〕吾喪我，我自忘矣，我自忘矣，天下有何物足識哉。故都忘外內，然後超然俱得。
〔疏〕而，由汝也。喪，由忘也。許其所問，故言不亦善乎。而子茶境智兩志，物我雙絕，子遊不悟，而以驚疑，故示隱幾之能，汝頗知不。
汝聞人籁而未聞地籁，汝聞地籁而未聞天籁夫。
〔注〕籁，箫也。夫箫管參差，宮商異律，故有短長高下萬殊之聲。聲雖萬殊，而所禀之度一也，然則優劣元所錯其問矣。況之風物，異音同是，而鹹自取焉，則天地之籁見矣。
〔疏〕人#8籁，箫也j長一尺二寸、十六。管，象鳳翅，舜作也。夫箫管參差，所受各足，況之風物，鹹察自然，故寄此二賢以明三籁之義。釋在下文。
子遊曰：敢問其方。#9
〔疏〕方，道衍也。雖聞其名，未解其義，故請三籁，其衍如何。子蔡曰：夫大塊噫氣，其名爲風。
〔注〕大塊者，元物也。夫噫氣者，豈有物哉？氣塊然而自噫耳。物之生也，莫不塊然而自生，則塊然之體大矣，故遂以大塊爲名。〔疏〕大塊者，造物之名，亦自然之稱也。言自然之理通生萬物，不知所以然而然。大塊之中，噫而出氣，仍名此氣而爲風也。
是唯元作，作則萬竅怒旸。
〔注〕言風唯元作，作則萬竅皆怒動而爲聲也。
〔疏〕是者，指此風也。作，起也。言此大風唯當不起，若其動作，則萬殊之穴皆鼓怒旸叫也。
而獨不聞之參參#10乎？
〔注〕長風之聲。
山林之畏佳，
〔注〕大風必所扇動也。
〔疏〕參參，長風之聲。畏佳，扇動之貌。而寥參清吹，擊蕩山林，遂使樹木枝條，畏佳扇動。世皆共堵，汝獨不聞之耶？下文雲。
大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似析，似圈，似臼，似佳者，似汙者；
〔注〕此略舉衆竅之所似。
〔疏〕案穴，樹孔也，析，柱頭木也，今之鬥樯是也。圈，畜獸闌也。木既百圍，穴亦奇衆，故或似人之江鼻，或似獸之闌圈，或似人之耳孔，或似舍之析楷，或佳曲而擁腫，或汙下而不平。形勢元窮，略陳此八事。亦由世問萬物，種類不同，或醜或妍，蓋禀之造化。
激者，搞者，叱者，吸者，叫者，讓者，完者，咬者，
〔注〕此略舉衆#11竅之聲殊。
〔疏〕激者，如水湍激聲也。請者，如箭镞頭孔聲。叱者，咄聲也。吸者，如呼吸聲也。叫者，如叫呼聲也。諺者．’哭聲也。突者，深也。若深谷然。咬者，哀切聲也。略舉樹穴，即有八種；風吹木竅，還作八聲。亦由人禀分不同，種種差異，率性而動、莫不均齊。假令小大夭壽，未足以相傾。
前者唱于而隨者唱嚼。泠#12風射小和，飄風則大和，
〔注〕夫聲之宮商雖千變萬化，唱和大小，莫不稱其所受而各當其分。
〔疏〕泠，小風也。飄大風也。于嗎，皆是風吹樹動，前後相隨之聲也。故泠泠清風，和聲即小；暴疾飄風，和聲即大；各稱所受，曾無勝劣，以況萬物禀氣自然。
厲風濟則衆竅爲虛。
〔注〕濟，止也。烈風作則衆竅實，及其止則衆竅虛。虛實雖異，其於各得則同。
〔疏〕厲，大也，列也。濟，止也。言大風止則衆竅虛，及其動則衆竅實。虛實雖異，各得則同耳。況四序盈虛，二儀生殺，既元心於亭毒，豈有意於虔劉。
而獨不見之調調，之刁刁#13乎？
〔注〕調調刁刁，動搖貌也。言物聲既異，而形之動搖亦又不同也。動雖不同，其得齊一耳，豈調調獨是而刁刁獨非乎。
〔疏〕而，汝也。調調刁刁，動搖之貌也。言物形既異，動亦不同，雖有調刁之殊，而終元是非之異。況盈虛聚散，生死窮通，物理自然，不得不爾，豈有是非臧否於其問哉。
子遊曰：地籁則衆竅是已，人籁則比竹是已，敢問天籁。
〔疏〕地籁則竅穴之徒，人籁則箫管之類，並皆眼見，此則可知。唯天籁深玄，卒難頓悟，敢陳庸，昧請次所疑。
子景曰：夫吹萬不同，而使其自己也，
〔注〕此天籁也。夫天籁者，豈複別有一物哉？即衆竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能爲生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非爲也，故以天言之。以天言之，所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉。而或者謂天籁役物使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉。故天也者，萬物之總名也，莫適爲天，誰主役物乎？故物各自生而元所出焉，此天道也。
〔疏〕夫天者，萬物之總名，自然之別稱，豈蒼蒼之謂哉。故夫天籁者，豈別有一物邪？即此竹衆竅接乎有生之類是爾。尋夫生生者誰乎，蓋元物也。故外不待乎物，內不資乎我，塊然而生，獨化者也。是以郭注雲，自己而然，則謂之天然。故以天然言之者，所以明其自然也。而言吹萬不同。且風唯一體，竅乃萬殊#14，雖複大小不同，而各稱所受，鹹率自知，豈藉他哉。此天籁也。故知春生夏長，目視耳聽，近取諸身，遠托諸物，皆不知其所以，悉莫辨其所然。使其自己，當分各足，率性而動，不由心智，所謂亭之毒之，此天籁之大意者也。
鹹其自取，怒者其誰邪。
〔注〕物皆自得之耳，誰主怒之使然哉。此重明天籁也。
〔疏〕自取，由自得也。言風竅不同，形聲乃異，至於各自取足，未始不齊，而怒動爲聲，誰使之然也。欲明群生糾紛，萬象參差，分內自取，未嘗不足，或飛或走，誰取其然，故知鼓之怒之，莫知其宰。此則重明天籁之義者也。
大知閑閑，小知問問；
〔注〕此蓋知之不同。
〔疏必閑閑，寬裕也。問問，分別也。夫智惠寬大之人，率性虛淡，元是元非；小智狹劣之人，性靈褊促，有取有拾#15。故問隔而分別；元是元非，故閑暇而寬裕也。
大言炎炎，小言詹詹。
〔注〕此蓋言語之異。
〔疏〕炎炎，猛烈也。詹詹，詞費也。夫诠理大言，由如猛火炎燎原野，清蕩元遺。儒墨小言，滯於競辦，徒有詞費，元益教方。
其寐也魂交，其覺也形開，
〔注〕此蓋寤寐之異。
〔疏〕凡鄙之人，心靈馳躁，耽滯前境，無得暫停。故其夢寐也，魂神妄緣而交接；其覺悟也，則形質開朗而取染也。
與接爲構，日以心鬥。缦者，窖者，密者。
〔注〕此蓋交接之異。
〔疏〕構，合也。害，深也，今穴地藏谷是也。密，隱也。交接世事，構合根塵，妄心既重，渴日不足，故惜彼寸陰，心與日鬥也。其運心逐境，情性萬殊，略而言之，有些三別也。
小恐惴惴，大恐缦缦。
〔注〕此蓋恐悸之異。
〔疏〕惴惴，休惕也。缦缦，沮喪也，夫境有違從，而心怛憂度，慮其不遂，恐懼交懷。是以小恐惴栗而休惕，大恐寬暇而沮喪也。
其發若機括，其司是非之謂也；
〔疏〕機，弩牙也。括，箭括也。司，主也。言發心逐境，速如箭括；役情拒害，猛若弩牙。唯主意是非，更元他謂也。
其留如詛盟，其守勝之謂也；
〔注〕此蓋動止之異。
〔疏〕詛，祝也。盟，誓也。言役意是非，由如祝詛，留心取境，不異誓盟。堅守確乎，情在勝物。
其殺如秋冬，以言其日消也；
〔注〕其衰殺日消有如此者。
〔疏〕夫素秋搖落，玄冬肅殺，物景貿遷，驟如交臂，愚惑之類，豈能覺邪。唯爭虛妄是非，詛知日新消毀，人之衰老，其狀例然。
其溺之所爲之，不可使複之也；
〔注〕其溺而遂往有如此者。
〔疏〕滯溺於境，其來已久，所爲之事，背道乖#16真。欲使複命還原，元由可政。
其厭也如緘，以言其老洫#17也；
〔注〕其厭沒於欲，老而愈洫，有如此者。
〔疏〕厭，沒溺也。類倒之流，厭沒於欲，惑情堅固，有類緘繩。豈唯壯年縱恣，抑乃老而愈洫。
近死之心，莫使複陽也。
〔注〕其利息輕禍，陰結遂志，有如此者。
〔疏〕莫，元也。陽，生也。耽滯之心，鄰乎死地，欲使反於生道，元由得之。
喜怒哀樂，慮歎變恕，姚佚啓態；
〔注〕此蓋性情之異者。
〔疏〕幾品愚迷，則#18執違順，順則喜樂，違則哀怒。然哀樂則重，喜怒則輕。故喜則心生懼悅，樂則形於舞祚。怒則當時瞋恨，哀則舉體悲號，慮則所度未來，歎則咨嗟已往，變則改易舊事，愁則屈伏不伸，姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啓則開張情欲，態則嬌淫妖冶。衆生心識，變轉元窮，略而言之，有此十二。審而察之，物情斯見矣。
樂出虛，蒸成菌。
〔注〕此蓋事變之異也。自此以上，略舉天籁之元方；自此以下，明無方之自然也。物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其#19然彌同也。
〔疏〕夫箫管內虛，故能出於雅樂；濕暑氣蒸，故能生成朝菌。亦猶二儀萬物，虛假不真，從元生有，例如菌樂。浮幻若是，喜怒何施。
日夜相代乎前，而莫知其所萌。
〔注〕日夜相代，代故以新也。夫天地萬物，變化日新，與時俱往，何物萌之哉？自然而然耳。
〔疏〕日晝月夜，輪轉循環，更相遞代，互爲前後。推求根緒，莫知其狀者也。
已乎已乎。日一暮得此，其所由以生乎。
〔注〕言其自生。
〔疏〕已，止也。推求日夜，前後難知，起心虞度，不如止息。又重推旦暮，覆察昏明，亦莫測其所由，固不知其端緒。欲明世問萬法，虛妄不真，推求生死，即體皆寂。故《老經》雲，迎之不見其首，隨之而不見其後，理由若此。
非彼元我，非我元所取。是亦近矣，
〔注〕彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，豈遠之哉。
〔疏〕彼，自然也。取，禀受也。若非自然，誰能生我？若元有我，誰禀自然乎？然我則自然，自然則我，其理非遠，故日是亦近矣。
而不知其所爲使。
〔注〕幾物雲雲，皆自爾耳，非相爲使也，故任之而理自至矣。
〔疏〕言我禀受自然，其理已具。足行手捉，耳聽目視，功能禦用，各有司存。亭之毒之，非相爲使，元勞措意，直置任之。
若有真宰，而特不得其朕。
〔注〕萬物萬情，趣舍不同，若有#20真宰使之然也。起索真宰之吠進，而亦終不得，則明物皆自然，元使物然也。
〔疏〕夫肢體不同，而禦用各異，似有真性，竟元宰主。映進攸肇，從何而有？
可行己信，
〔注〕今夫行者，信己可得行也。
〔疏〕信己而用，可意而行，天機自張，率性而動，自濟自足，豈假物哉。
而不見其形，
〔注〕不見所以得行之形。
〔疏〕物皆信己而行，不見信可行之貌者也。
有情而元形。
〔注〕情當其物，枚形不別見也。
〔疏〕有可行之情智，元信己之形質。
百骸，九竅，六藏，赅而存焉，
〔注〕付之自然，而莫不皆存也。
〔疏〕百骸，百骨節也。九竅，謂眼耳鼻舌口及下二漏也。六藏，六腑也，謂大腸小腸膀胱三焦也。藏，謂五髒，肝心脾肺腎也。赅，備也。言體骨在外，藏腑在內，竅通內外。備此三事以成一身，故言存。
吾誰與爲親？
〔注〕直自#21存耳。
汝皆悅之乎？其有私焉？
〔注〕皆悅之，則是所私也。有私則不能赅而存矣，故不悅而自存，不爲而自生也。
〔疏〕言夫六根九竅，俱是一身，豈有親疏，私存愛悅。若有心愛悅，便是有私。身而私之，理在不可。莫不任置，自有司存。於身既然，在物亦爾。
如是皆有爲臣妾乎？
〔注〕若皆私之，則志過其分，上下相冒，而莫爲臣妾矣。臣妾之才，而不安臣妾之任，則失矣。故知君臣上下，手足外內，乃天理自然，豈直人之所爲哉。
〔疏〕臣妾者，士女之餞職也。且人之一身，亦有君臣之別，至如見色則目爲君而耳爲臣，行步則足爲君手爲臣也。斯乃出自天理，豈人之所爲乎。非關系意親疏，故爲君臣也。《郭注》雲，時之所賢者爲君，才不應世者爲臣。治國治身，內外元異。
其臣妾不足以相治乎？
〔注〕夫臣妾但各當其分耳，未爲不足以相治也。相治者若手足耳目，四肢百體，各有所司而更相禦用也。
〔疏〕夫臣妾禦用，各有職司，知#22手執腳行，當分自足，豈爲手之不足而腳爲行乎？蓋天幾自張，無心相爲勵而治理之也，舉比手足，諸事可知也。
其遞相爲君臣乎？
〔注〕夫時之所賢者爲君，才不應世者爲臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，豈有遞哉。雖無錯於當而鈴自當也。
〔疏〕夫首自在上，足自居下；目能視色，耳能聽聲。而用拾有時，故有貴賤。豈措情於上下，而遞代爲君臣乎？但任置元心而叉自當也。
其有真君存焉？
〔注〕任之而自爾，則非僞也。
〔疏〕直置忘懷，元勞措意，此即真君妙道，存乎其中矣。又解：真君即前之真宰也。言取拾之心，青黃等色，本元自性，緣合而成，不自不他，非元非有，故假設疑問，以明元有真君也。
如求得其情與不得，無益損乎其真。
〔注〕凡得真性，用其自爲者，雖複皂隸，猶不顧毀譽而自安其業。故知與不知，皆自若也。若乃開希幸之路。以下冒上，物喪其真，人忘其本，則毀譽之問，俯仰失錯也。
〔疏〕夫心境相感，欲染斯興。是以求得稱情，即謂之爲益；如其不得，即謂之爲損。斯言凡情迷執，有得喪以櫻心；道智觀之，元損益於其真性者也。
一受其成形，不亡以待盡。
〔注〕言性各有分，故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死，豈有能中易其性者也。
〔疏〕夫禀受形性，各有涯量，不可改愚以爲智，安得易醜以爲妍。是故形性一成，終不中途亡失，適可守其分內，待盡天年矣。
與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎。
〔注〕群品雲雲，逆順相交，各信其偏見而恣其所行，莫能自反。此比#23衆人之所悲者，亦可悲矣。而衆人未嘗以此爲悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉。
〔疏〕刃，逆也。靡，順也。群品雲雲，說情逐境。境既有逆有順，心便執是執非。行有終年，速如馳；驟唯知責境，曾元止息。格量物理，深可悲傷。
終身役役而不見其成功，
〔注〕夫物情元極，知足者鮮。故得此#24不止，複逐於彼。皆疲役終身，未厭其志，死而後已。故其成功者元時可見也。
〔疏〕夫物浮競，知足者稀，故得此不休，複逐於彼。所以終身疲役，沒命食殘，持影系風，功成何日。
莆然疲役而不知其所歸，可不哀邪。
〔注〕凡物各以所好役其形骸，至于疢困莆然。不知所以好此之歸趣雲何也。
〔疏〕莆然，痕頓貌也。而所好情笃，勞役心靈，形魂歸弊，莆然困苦。直以信心，好此食競，責其意謂，亦不知所歸。愚癡之甚，深可哀欺。
人謂之不死，奚益。
〔注〕言其實與死同。
〔疏〕奚，何也。耽滯如斯，困而不已，有損行業，元益神氣，可謂雖生之日猶死之年也。
其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？
〔注〕言其心形並馳，困而不反，比於凡人所哀，則此真哀之大也。然凡人未嘗以此爲哀，則凡所哀者，不足哀也。
〔疏〕然，由知此也。念念遷移，新新流謝，其化而爲老，心識隨而昏昧，形神俱變，故謂與之然。世之悲哀，莫此甚也。
人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
〔注〕凡此上事，皆不知其所以然而然，故日芒也。今夫知者皆不知所以知而自知矣，生者不知所以生而自生矣。萬物雖異，至於生不由知，則未有不同者也，故天下莫不芒也。
〔疏〕芒，昧合也。言凡人在生，芒昧如是，舉世皆惑，豈有一人不昧者。而莊子體道真人，智用明達，俯同塵俗，故雲而我獨芒。郭注稍乖，今不依用。
夫隨其成心而師之，誰獨且元師乎？
〔注〕夫心之足以制一身之用者，謂之成心。人自師其成心，則人各自有師矣。人各自有師，故付之而自當。
〔疏〕夫域情滯著，執一家之偏見者，謂之成心。，夫隨順封執之心，師之以爲准的，世皆如此，故誰獨元師乎。
奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。
〔注〕夫以成代不成，非知也，心合得耳。故愚者亦師其成心，未肯用其所謂短而合其所謂長者也。
〔疏〕愚惑之類，堅執是非，何鈴知他理長，代己之短，唯砍斥他爲短，自取爲長。如此之人，處處皆有，愚癡之輩，先豫其中。
未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。
〔注〕今日適越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，群品之所不能元，故至人兩順之。
〔疏〕吳越路遙，鈴須積旬方達，今朝發途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心爻也未生，是非從何而有？故先分別而後是非，先造途而後至越。
是以元有爲有。無有爲有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉。
〔注〕理元是非，而或者以爲有，此以元有爲有也》。惑心已成，雖聖人不能解，故付之自若而不強知也。
〔疏〕夏禹，字文命，鲧子，啓父也。《镒法》：泉源流通日禹，又雲：受禅成功日禹。理元是非而惑者爲有，此用元有爲有也。迷執日久，惑心已成，雖有大禹神人，亦不令其解悟。莊生深懷慈救，獨奈之何，故付之之自若，不強知之者也。
夫言非吹也，言者有言，
〔注〕各有所說，故異於吹。
〔疏〕夫名言之與風吹，皆是聲法，而言者鈴有诠辨，故日有言。
其所言者特未定也。
〔注〕我以爲是而彼以爲非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。
〔疏〕雖有此言，異於風吹，而鹹言我是，素日彼非。既彼我情偏，故獨未定者也。
果有言邪？
〔注〕以爲有言邪？然未足以有所定。
其未嘗有言邪？
〔注〕以爲元言邪？則據己已有言。
〔疏〕果，次定也。此以爲是，彼以爲非，此以爲非，而彼以爲是。既而是非不定，言何所诠。故不足稱定有言也。然彼此偏見，各執是非，據己所言，故不可以爲元言也。
其以爲異於毂音，亦有辯乎，其元辯乎？
〔注〕夫言與谷音，其致一也，有辮元辮，誠未可定也。天下之情不鈴同而所言不能異，故是非紛纭，莫知所定。
〔疏〕辮，別也。鳥子欲出卯中而嗎，謂之毂音也，言亦帶殼曰殼。夫彼此偏執，不定是非，亦何異毂鳥之音，有聲無辮。故將言說異於毂音者，恐未足以爲別者也。
道惡乎隱而有真僞？
〔疏〕惡乎，謂於何也。虛通至道，非真非僞，於何逃匿而真僞生焉？
言惡乎隱而有是非？
〔注〕道焉不在。言何隱蔽而有真僞，是非之名紛然而起？
〔疏〕至教至言，非非非是，於何隱蔽，有是有非者哉？
道惡乎往而不存？
〔注〕皆存。
〔疏〕存，在也。陶鑄生靈，周行不殆，道元不偏，于何不在乎。所以在僞在真而非真非僞也。
言惡乎存而不可？
〔注〕皆可。
〔疏〕玄道真言，隋物生殺，何往不可而言隱邪？故可是可非，而非非非是者也。
道隱於小成，
〔疏〕小成者，謂仁義五德，小道而有所成得者，謂之小成也。世薄時澆，唯行仁義，不能行於大道，故言道隱於小成，而道不可隱也。故老君雲，大道廢，有仁義。
言隱於榮華。
〔注〕夫小成榮華，自隱於道，而道不可隱。則真僞是非者，行於榮華而止於實當，見於小成而滅於大全也。
〔疏〕榮華者，謂浮辯#25辭，華美之言也。只爲滯於華辯，所以蔽隱至言。所以《老君經》雲，信言不美，美言不信。
故有儒墨之是非，
〔疏〕昔有鄭人名緩，學於求#26氏之地，三年藝成而化爲儒。儒者祖迷堯舜，憲章文武，行仁義之道，辮尊卑之位，故謂之儒也。緩弟名翟，緩化其弟，遂成於墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂至踵以救蒼生，此謂之墨也。而緩翟二人，親則兄弟，各執一教，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來久矣。爭競之甚，起自二賢，故指此二賢爲亂群之帥。是知道喪言隱，方督是非。
以是其所非而非其所是。
〔注〕儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。故百家並起，各私所見，而未始出其方也。
〔疏〕天下莫不自以爲是，以彼爲非，彼亦與汝爲非，自以爲是。故各用己是是彼非，各用己非非彼是。
欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
〔注〕夫有是有非者，儒墨之所是也；元是元非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明元是元非也。欲明元是元非，則莫若還以儒墨反覆相明。反覆相明，則所是者非是而所非者非非矣。非非則元非，非是則元是。
〔疏〕世皆以他爲非，用己爲是。今欲翻非作是，翻是作非者，元過還用彼我，反覆相明。反覆相明，則所非者非非則元非，所是者非是則元是。元是則元非，故知是非皆虛妄耳。
物元非彼，物元非是。
〔注〕物皆自是，故元非是；物皆相彼，故元非彼。元非彼，則天下元是矣；元非是，則天上元彼矣。元彼元是，所以玄同也。
〔疏〕注曰，物皆自是，故元非是，物皆相彼，故元非彼。元非彼也，則天下元是矣；元非是也，則天下元彼矣。元彼元是，所以玄同。此注理盡，元勞別釋。
自彼則不見，自知則知之。
〔疏〕自爲彼所彼，此則不自見，自知己爲是，便則知之；物之有偏也，例皆如是。若審能見他見自，故元是元非也。
故曰彼出於是，是亦因彼。
〔注〕夫物之偏也，皆不見彼之所見，而獨自知其所知。自知其所知，則自以爲是。自以爲是，則以彼爲非矣。故曰彼出於是，是亦因彼，彼是相因而生者也。
〔疏〕夫彼對於此，是待於非，文家之大體也。今言彼出於是者，言約理微，舉彼角勢也；欲示舉彼明此，舉是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即體皆空也。
彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
〔注〕夫死生之變，猶春秋冬夏四時行耳。故死生之狀雖異，其於各安所遇，一也。今生者方自謂生爲生，而死者方自謂生爲死，則元生矣。生者方自謂死爲死，而死者方自謂死爲生，則元死矣。元生元死，元可無不可，故儒墨之辮，吾所不能同也；至於各冥其分，吾所不能異也。
〔疏〕方，方將也。言彼此是非，無異生死之說也。夫生死交謝，由寒暑之遞遷。而生者以生爲生，死者將生爲死，亦如是者以是爲是，而非者以是爲非。故知因是而非，因非而是一因非而是，則元是矣二，因是而非，jlJ元非矣。是以元是元非，元生元死，元可元不可，何彼此之論乎。
是以聖人不由，而服之于天，亦因是也。
〔注〕夫懷豁者，因天下之是非而自無是非也。故不由是非之途而是非無患不當者，直明其天然而元所奪故也。
〔疏〕天，自然也。聖人達悟，不由是得非，直置虛凝，照以自然之智。只因此是非而得元非元是，終不奪有而別證無。
是亦彼也，
〔注〕我亦爲彼所彼。
彼亦是也。
〔注〕彼亦自以爲是。
〔疏〕我自以爲是，亦爲彼之所非；我以彼爲非，而彼亦以自爲是也。
彼亦一是非，此亦一是非。
〔注〕此亦自是而非彼，彼亦自是而非此，此與彼各有一是一非於體中也。
〔疏〕此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。
果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？
〔注〕今欲謂彼爲彼，而彼複自是；欲謂是爲是，而是複爲彼所彼；故複是有無，未果定也。
〔疏〕夫彼此是非，相待而立，反覆推討，舉體浮虛。自以爲是，此則不無；爲彼所彼，此則不有。有無彼此，未可次定。
彼是莫得其偶，謂之道樞。
〔注〕偶，對也。彼是相對，而聖人兩順之。故無心者與物冥，而未嘗有對於天下也。樞，要也。#27此居其樞要而會其玄極，以應夫無方也。
〔疏〕偶，對也。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見而無對於天下者，可謂會其玄極，得道樞要也。前則假問有無，待奪不定；此則重明彼此，當體自空。前淺後深，所以爲次也。
樞始得其環中，以應無窮。
〔注〕夫是非反覆，相尋無窮，故謂之環。環中，空矣；今以是非爲環而得其中者，無是無非也。無是無非，故能應夫是非。是非無窮，故應亦無窮。
〔疏〕夫絕待獨化，道之本始，爲學之要，故謂之樞。環者，假有二竅；中者，真空一道。環中空矣，以明無是無非。是非無窮，故應亦無窮也。
是亦一無窮，非亦一無窮也。
〔注〕天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。唯涉空得中者，曠然無懷，乘之以遊也。
〔疏〕夫物莫不自是，故是亦一無窮；莫不相非，故非亦一無窮。唯彼我兩忘，是非雙遣，而得環中之道者，故能大順蒼生，乘之遊也。
故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。
〔疏〕指，手指也。馬，戲籌也。喻，比也。言人是非各執，彼我異情，故用己指比他指，即用他指爲非指；複將他指比汝指，汝指於他指覆爲非指矣。指義既爾，馬亦如之。所以諸法之中獨舉指者，欲明近取諸身，切要無過於指，遠托諸物，勝負莫先於馬，故舉二事以況是非。
天地一指也，萬物一馬也。
〔注〕夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，則彼指於我指獨爲非指矣。此以指喻指之非指也。若複以彼指還喻我指，則我指於彼指複爲非指矣。此以#28非指喻指之非指也。將明無是無非，莫若反覆相喻。反覆相喻，則彼之與我，既同於自是，又均於相非。均於相非，則天下無是，同於自是，則天下無非。何以明其然邪？是若果是，則天下不得複#29有非之者也。非若果非，亦#30不得複有是之者也。今是非無主，紛然骰亂，明此區區者各信其偏見而同於一致耳。仰觀俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，萬物一馬也，故浩然大甯，而天地萬物各當其分，同於自得，而無是無非也。
〔疏〕天地雖大，一指可以蔽之；萬物雖多，一馬可以理盡。何以知其然邪？今以彼我是非反覆相喻，則所是者非是，所非者非非。故知二儀萬物，無是無非者也。
可乎可，
〔注〕可於已者，即謂之可。
不可乎不可。
〔注〕不可於己者，即謂之不可。
〔疏〕夫理無是非，而物有違順，故順其意者則謂之可，乖其情者則謂之不可。違順既空，故知可不可皆妄也。
道行之而成，
〔注〕無不成也。
〔疏〕大道曠蕩，亭毒含靈，周行萬物，無不成就。故在可成於可，而不當於可；在不可成不可，亦不當於不可也。
物謂之而然。
〔注〕無不然也。
〔疏〕物情斯倒，不達違從，虛計是非，妄爲然不。
惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。
〔疏〕心境兩空，物我雙幻，於何而有然法，遂執爲然？於何不然爲不然也？
物固有所然。物固有所可。
〔注〕各然其所然，各可其所可。
〔疏〕物情執滯，觸境皆迷，必固爲有然，必固謂有可，豈知可則不可，然則不然耶。
無物不然，無物不可。
〔疏〕群品雲雲然，可其所見。皆然其所然，可其所可。
故爲是舉進與楹，厲與西施，恢恑橘怪，道通爲一。
〔注〕夫筵橫而楹縱，厲醜而西施好。所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉。故舉縱橫好醜，恢恑橘怪，各然其所然，各可其所可，則理雖萬殊而性同得，故曰道通爲一也。
［疏〕爲是義故，略舉八事以破之。筵，屋梁也。楹，舍柱也。病醜人也。西施，吳王美姬也。恢者，寬大之名。恑者，奇變之稱。橘者，矯詐之心。怪者，妖異之物。夫縱橫美惡，物見所以萬殊；世情用之爲傾側#31。故有是非#32不可，迷執其分。今以玄道觀之，本來無二，是以妍醜之狀萬殊，自得之情惟一，故曰道通爲一也。
其分也，成也；
〔注〕夫物或此以爲散，而彼以爲成。
〔疏〕夫物或於此爲散，於彼爲成，欲明聚散無怛，不可定執。此則於不二之理更舉論端者也。
其成也，毀也。
〔注〕我之所謂成而彼或謂之毀。
〔疏〕或於此爲成，於彼爲毀。物之涉用，有此不同，則散毛成氈，伐木爲舍等也。
凡物無成與毀，複通爲一。
〔注〕夫成毀者，生於自見而不見彼也。故無成與毀，猶無是與非也。
〔疏〕夫成毀是非，生於偏滯者也。既成毀不定，是非無主，故無成毀，通而一之。
唯達者知通爲一，爲是不用而寓諸庸。
〔疏〕寓，寄也。庸，用也。唯當達道之夫，凝神玄鑒，故能去彼二偏，通而爲一。爲是義故，成功不處，用而忘用，寄用群才也。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；
〔注〕夫達者無滯於一方，故忽然自忘，而寄當於自用。自用者，莫不條暢而自得也。
〔疏〕夫有夫至功而推功於物，馳馭億兆而寄用群才者，其惟聖人乎。是以應感無心，靈通不滯，可謂冥真體道，得玄珠於赤水者也。
適得而幾矣。
〔注〕幾，盡也。至理盡於自得也。
〔疏〕幾，盡也。夫得者，內不資於我，外不資於物，無思無爲，絕學絕待，適爾而得，蓋無所由，與理相應，故能盡妙也。
因是已。
〔注〕達者因而不作。
〔疏〕夫達之士，無作無心，故能因是非而無是非，循彼我而無彼我。我因循而已，豈措情哉。
已而不知其然，謂之道。
〔注〕夫達者之因是，豈知因爲善而因之哉？不知所以因而自因耳，故謂之道也。
〔疏〕已而者，仍前生後之辭也。夫至人無心，有感斯應，譬彼明鏡，方茲虛谷，因循萬物，影響蒼生，不知所以然，不知所以應，豈有情於臧否而系於利害者乎。以法因人，可謂自然之道也。
勞神明爲一而不知其同也，
〔疏〕夫玄道妙一，常湛以#33然，非由心智謀度而後不二。而愚者勞役神明邂逅言辯而求一者，與彼不一無一異矣，不足類#34也。不知至理，理自混同，豈俟措心，方稱不二耶。
謂之朝三。
〔疏〕此#35起譬也。
何謂朝三？狙公賦芋，曰：朝三而暮四，衆狙皆怒。曰：然則朝四而暮三，衆狙皆悅。名實未虧而喜怒爲用，亦因是也。
〔注〕夫達者之於一，豈勞神哉？若勞神明於爲一，不足賴也，與彼不一者無以異矣。亦同衆狙之惑，因所好而自是也。
〔疏〕此解譬也。狙，欐猴也。賦，付與也。芋，橡子也，似栗而小也。《列子》曰：宋有養狙老翁，善解其意，戲狙曰：五偉與汝芋，朝三暮四，足乎？衆狙皆起而怒。又曰：我與汝朝四而暮三，足乎？衆狙皆伏而喜焉。朝三暮四，朝四暮三，其於七數，並皆是一。名既不虧，實亦無損，而一喜一怒，爲用愚迷。此亦同其所好，自以爲是。亦猶勞役心慮，辯飾言詞，混同萬物以爲其一因以爲一者，亦何異衆狙之惑耶。
是以聖人和之以是非而休乎天均，
〔注〕莫之偏任，故付之自均而止也。
〔疏〕天均者，自然均平之理也。夫達道聖人，虛懷不執，故能和是於無是，同非於無非，所以息智乎均平之鄉，休心乎自然之境也。
是之謂兩行。
〔注〕任天下之是非。
〔疏〕不離是非而得無是非，故謂之兩行。
南華真經注疏卷之二竟
#1趙谏議本無“解”字。
#2王孝魚依上句例補“爲”字。
#3四庫本“寞”作“漠”，浙江書局本寂寞作寶莫。
#4趙本“無心而自得”作“無心自得”。
#5世德堂本，四庫本門“二”作“一”。
#6浙江書局本“幾”作“機”，下同。
#7世德堂本、四庫本“有”均作“見”。
#8王孝魚認爲“人”字依注文當刪。
#9原作“芳”依四庫本及上下文改作“方”。
#10《阙誤》引李氏本“參”作“飕”。
#11原作“異”，依四庫本及上注文改作“衆”。
#12原作“玲”，諸本皆作“泠”，故改正，下疏文“冷”均作“泠”。
#13世德堂本及盧校“刁刁”作“刀刀”，下注及疏文並同。
#14原作“珠”，依郭慶藩引文及上下文改作“殊”。
#15王孝魚依下句例補“有取有舍”句。
#16原作“乘”，今依郭慶藩引文改作“乖”。
#17《阙誤》引江南古藏本“洫”作“溢”。
#18郭慶藩引文改“則”作“耽”。
#19世德堂本“其”作“自”。
#20趙本“若有”作有“若”。
#21趙本“自”作“目”。
#22郭慶藩引文改“知”作“如”。
#23#24依宋本、世德堂本及四庫本分別改“皆”爲“比”，改“止”爲“此”
#25郭慶藩引文“辯”下有“之”字。
#26王孝魚依《漁父篇》改“求”作“裘”。
#27“櫃要也”三字依四庫本及上下文補。
#28“以”，原作“亦”，依宋本、四庫本改。
#29“複”，原作“彼”，依宋本、四庫本改。
#30王孝魚認爲當依焦汰本“亦”上補“則天下”。
#31郭慶藩引文“傾側”作鬥顛倒”。
#32郭慶藩引文“非”字下有“可”字。
#33郭慶藩引文“以”作“凝”。
#34王孝魚以下注文改“類”爲“賴”。
#35原作“比”，今依郭慶藩引文及文意改正。
南華真經注疏卷之三
河南郭象注
唐西華法師成玄英疏
古之人，其知有所至矣。
〔疏〕至，造極之名也。淳古聖人，運智虛妙，雖複和光混俗，而智則無知，動不乖寂，常真妙本。所至之義，列在下文也。
惡乎至？
〔疏〕假設疑問，於何而造極耶？
有以爲未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。
〔注〕此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，內不覺其一身，故能曠然無累，與物俱往，而無所不應也。
〔疏〕未始，猶未曾。世所有法，悉皆非有，唯物與我，內外鹹，空，四句皆非，蕩然虛靜，理盡於此，不複可加。答於前問，意以明至極者也。
其次以爲有物矣，而未始有封也。
〔注〕雖未都忘，猶能忘其彼此。
〔疏〕初學大賢，鄰乎聖境，雖複見空有之異，而未曾封執。
其次以爲有封焉，而未始有是非也。
〔注〕雖未能忘彼此，猶能忘彼此之是非也。
〔疏〕通欲難除，滯物之情已；有別惑易遣，是非之見猶忘也。
是非之彰也，道之所以虧也。
〔注〕無是非乃全也。
〔疏〕夫有非有是，流俗之鄙情；無是無非，達人之通鑒。故知彼我彰而至道隱，是非息而妙理全矣。
道之所以虧，愛之所以成。
〔注〕道虧則情有所偏而愛有所成，未能忘愛釋私，玄同彼我#1也。
〔疏〕虛玄之道，既以虧損，愛染之情，於是乎成著矣。
果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？
〔注〕有之與無，斯不能知，乃至。
〔疏〕果，次定也。夫道無增減，物有虧成。是以物愛既成，謂道爲損，而道實無虧也。故假設論端以明其義。有無既不次定，虧成理非實錄。
有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。
〔注〕夫聲不可勝舉也。故吹管操弦，雖有繁手，遺聲多矣。而執鑰嗚弦者，欲以彰聲也，彰聲而聲遺，不彰聲而聲全，故欲成而虧之者，昭文之鼓琴也；不成而無虧者，昭文之不鼓琴也。
〔疏〕姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，雖雲巧妙，而鼓商則喪角，揮官則失征，未若置而不鼓，則五音自全。亦由有成有虧，存情所以乖道；無成無虧，忘智所以合真者也。
昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，
〔注〕幾，盡也。夫三子者，皆欲辯非己所明以明之，故知盡慮窮，形勞神倦，或枝策假寐，或據梧而暝。
〔疏〕師曠，字子野，晉平公樂師，甚知音律。支，柱也。策，打鼓枝#2也。亦言擊節枝也。梧，琴也；今謂不爾。昭文己能鼓琴，何容二人共同一仗？況檢典籍，無惠子善琴之文。而言據梧者，只是以梧幾而據之談說，猶隱幾者也。幾，盡也。昭文善能鼓琴，師曠妙知音律，惠施好談名理。而三子之性，禀自天然，各以己能明示於世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，以複兌幾而暝。三好之能，鹹盡於此。
皆其盛者也，故載之末年。
〔注〕賴其盛，故能久，不爾早困也。
〔疏〕惠施之徒，皆少年盛壯，故能運載形智。至于衰末之年，是非少盛，久當困苦也。
唯其好之也，以異於彼？
〔注〕言此三子，唯不好其所明，自以殊於衆人。
〔疏〕三子各以己之所好，耽而骯之，方欲矜其所能，獨異於物。
其好之也，欲以明之。
〔注〕明示衆人，欲使同乎我之所好。
〔疏〕所以疲倦形神好之不已者，欲將己之道衍明示衆人也。
彼非所明而明之，故以堅白之昧終。
〔注〕是猶對牛鼓黃耳。彼竟不明故己之道術終於昧然也。
〔疏〕彼，衆人也。所明，道衍也。白，即公孫龍守白馬論也。姓公孫，名龍，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執此論，橫行天下，服衆人之口，不服衆人之心。言物禀性不同，所好各異，故知三子道異，非衆人所明，非明而強示之，彼此終成暗昧。亦何異乎堅執守白之論眩惑世問，雖宏辮如流，終有言而無理也。
而其子又以文之綸終，終身無成。
〔注〕昭文之子又乃終文之緒，亦卒不成。
〔疏〕綸，緒也。言昭文之子亦乃荷其父業，終其綸緒，卒其年命，竟無所成。況在他人，如何放哉？
若是而可謂成乎？雖我亦成也。
〔注〕此三子雖求明於彼，彼竟不明，所以終身無成。若三子而可謂成，則雖我之不成亦可謂成也。
〔疏〕我，衆人也。若三子異於衆人，遂自以爲成，而衆人異於三子，亦可謂之成也。
若是而不可謂成乎？物與我無成也。
〔注〕物皆自明而不明彼，若彼不明，即謂不成，則萬物皆相與無成矣。故聖人不顯此以耀彼，不挂己而逐物，從而任之，各宜#3其所能，故曲成而不遺也。今三子欲以己之所好明示於彼，不亦妄乎。
〔疏〕若三子之與衆物相與而不謂之成乎？故知衆人之與三子，彼此共無成矣。
是故滑疑之耀，聖人之所圖也。爲是不用而寓諸庸，此之謂以明。
〔注〕夫聖人無我者也。故滑疑之耀，則圖而域之；恢愧懦怪，則通而一之；使群異各安其所安，衆人不失其所是，則己不用於物，而萬物之用用矣。物皆自用，則孰是孰非哉。故雖認蕩之變，屈奇之異，曲而從之，寄之自用，則用雖萬殊，曆然自明o
〔疏〕夫聖人者，與天地合其德，與日月齊其明。故能晦逵同地#4，韬光接物，終不眩耀群品，亂惑蒼生，亦不矜己以率人，而各域限於分內，怠懷大順於萬物，爲優寄於#5於群才，而此運心，可聖明真知也。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與爲類，則與彼無以異矣。
〔注〕今以言無是非，則不知其與言有者類乎不類乎？欲謂之類，則我以無爲是，而彼以無爲非，斯不類矣。然此雖是非不伺，亦固未免於有是非也，則與彼類矣。故日類與不類又相與爲類，則與彼無以異也。然則將大不類，莫若無心，既遣#6是非，又遣其遣。遣之又遣之以至於無遣，然後無遣無不遣而是非自去矣。
〔疏〕類者，輩徒相似之類也。但群生愚迷，滯是滯非。今論乃欲反彼世情，破茲迷執，故假且說無是無非，則用爲真道。是故複言相與爲類，此則遣於無是無非也。既而遣之又遣，方至重玄也。
雖然，請嘗言之。
〔注〕至理無言，言則與類，故試寄#7言之。
〔疏〕嘗，試也。夫至理難複無言，而非言無以诠理，故試寄言，彷象其義。
有始也者，
〔注〕有始則有終。
〔疏〕此假設疑問，以明至道無始無終，此遣於始終也。
有未始有始也者，
〔注〕謂無終始而一死生。
〔疏〕未始，猶未曾也。此又假問，有未曾有始終不。此遣於無始終也。
有未始有夫未始有始也者。
〔注〕夫一之者，未若不一而自齊，斯又忘其一也。
〔疏〕此又假問，有未曾有始也者。斯則遣於無始無終也。
有有也者，
〔注〕有有則美惡是非具也。
〔疏〕夫萬象森羅，悉皆虛幻，故標此有，明即以有體空。此句遣有也。
有無也者，
〔注〕有無而未知無無，則是非好惡猶未離懷。
〔疏〕假問有此無不。今明非但有即不有，亦乃無即不無。此句遣於無也。
有未始有無也者，
〔注〕知無無矣，而猶未能無知。
〔疏〕假問有未曾有無不。此句遣非。
有未始有夫未始有無也者。
〔疏〕假問有未曾未曾有無不。此句遣非非無也。而自淺之深，從贏#8入妙，始乎有有，終乎非無。是知離百非，超四句，明矣。前言始終，此則明時；今言有無，此則辯法；唯時與法，皆虛靜者也。
俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。
〔注〕此都忘其知也，爾乃俄然始了無耳。了無，則天地萬物，彼我是非，豁然確斯也。
〔疏〕前後有無之逵入非非有無之本，今後非非有無之體出有無之用。而言俄者，明即體即用，俄爾之問，蓋非賒遠也。夫玄道窈冥，真宗微妙。故俄而用，則非有無而有無，用而體，則有無非有無也。是以有無不定，體用無怛，誰能次定無耶？誰能次定有耶？此又就有無之用明非有無之體者也。
今我則已有謂矣，
〔注〕謂無是非，即複有謂。
而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？
〔注〕又不知謂之有無，爾乃蕩然無纖芥於胸中也。
〔疏〕謂，言也。莊生複無言也。理出有言之教，即前請嘗言之類是也。既寄此言以诠於理，未知斯言定有言耶，定無言耶。欲明理家非默非言，教亦非無非有。恐學者滯於文字，故致此辭。
天下莫大於秋豪#9之末？而太山爲小；莫壽乎殇子，而彭祖爲夭。天地與我並生，而萬物與我爲一。
〔注〕夫以形相對，則太山大於秋豪也。若各據其性分，物冥其極，則形大未爲有余，形小不爲不足。苟各足#10於其性，則秋豪不獨小其小而太山不獨大其大矣。若以性足爲大，則天下之足未有過於秋豪也；若#11性足者非#12大，則雖太山亦可稱小矣。故日天下莫大於秋豪之末而太山爲小。太山爲小，則天下無大矣；秋豪爲大，則天下無小也。無小無大，無壽無二夭，是以媳蛄不羨大樁而欣然自得，斥鵲不貴天池而榮願以足。苟足於天然而安其性命，故雖天地未足爲壽而與我並生，萬物未足爲異而與我同得。則天地之生又何不並，萬物之得又何不一哉。
〔疏〕秋時獸生豪毛，其末至微，故謂秋豪之末也。人生在於根褓而亡，謂之殇子。太，大也。夫物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽，若以性分言之，無不自足。是故以性之爲大，天下莫大於豪末；無余爲小，天下莫小於太山。太山爲小，則天下無大；豪末爲大j則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。前明不終不始，非有非
無；此明非小非大，無夭無壽耳。
既已爲一矣，且得有言乎？
〔注〕萬物萬形，同於自得，其得一也。已自一矣，理無所言。
既己謂之一矣，且得無言乎？
〔注〕夫名謂生於不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故謂一以正之。既謂之一，即是有言矣。
〔疏〕夫玄道冥寂，理絕形聲，誘引迷途，稱謂斯起。故一雖玄統，而猶是名教。既謂之一，豈日無言乎。
一與言爲二，二與一爲三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎。
〔注〕夫以言言一，而一非言也，則一與#13言爲二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不謂之三乎。夫以一言言之，猶乃成三，況尋其支流，幾物殊稱，雖有善數，莫之能紀也。故一之者與彼未殊，而忘#14一者，無言而自一。疏夫妙一之理，理非所言，是知以言言一而一非言也。且一既一矣，言又言焉；有一有言，二名斯起。覆將後時之二名，對前時之妙一，有一有二，得不謂之三乎。從三以往，假有善巧算曆之人，亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎。
故自無適有以至於三，而況自有適有乎。
〔注〕夫一，無言也，而有言則至三。況尋其末數，其可窮乎。
〔疏〕自，從也。適，往也。夫至理無言，言則名起。故從無言以往有言，才言則至乎三。況從有言往有言，枝流分派，其可窮乎。此明一切方法，本無名字，從無生有，遂至於斯矣。
無適焉，因是已。
〔注〕各止於其所能，乃最是也。
〔疏〕夫諸法空幻，何獨名言。是知無即非無，有即非有，有無名數，當體皆寂。既不從無以適有，豈複自有以適有耶。故無所措意於往來，因循物性而已矣。
夫道未始有封，
〔注〕冥然無不在也。
〔疏〕夫道無不在，所在皆無，蕩然無際，有何封域也。
言未始有常，
〔注〕彼此言之，故是非無定。
〔疏〕道理虛通，既無限域，故言教隨物，亦無常定也。
爲是而有吵也，
〔注〕道無封，故萬物得恣其分域。
〔疏〕吵，界畔也。理無崖域，教隨物變，是爲義故，吵分不同。
請言其吵：
〔疏〕吵假設問旨，發起後文也。
有左，有右，
〔注〕各異便也。
〔疏〕左，陽也。右，陰也。理雖凝寂，教鈴隨機。吵域不同，升況各－異，故有東西左右，春秋生殺。
有倫，有義，
〔注〕物物有理，事事有宜。
〔疏〕倫，理也。義，宜也。群物糾紛，有理存焉，萬事參差，各隨宜便者也。
有分，有辯，
〔注〕群分而類別也。
〔疏〕辯，別也。飛走雖衆，各有群分；物性萬殊，自隨類別矣。
有競，有爭，
〔注〕並逐日競，對辯日爭。
〔疏〕夫物性昏愚，彼我封執，既而並逐勝負，對辨是非也。
此之謂八德。
〔注〕略而判之，有此八德。
〔硫〕德者，功用之名也。群至#15功用，轉變無窮，略而陳之，有此八種。斯則釋前有吵之義也。
六合之外，聖人存而不論；
〔注〕夫六合之外，謂萬物性分之表耳。夫物之性表，雖有理存焉，而非性分之內，則未嘗以感聖人也，故聖人未嘗論之。若論之，#16則是引萬物使學其所不能也。故不論其外，而八吵同於自得也。
〔疏〕六合者，謂天地四方也。六合之外，謂衆生性分之表，重玄至道之鄉也。夫玄宗罔象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辯，所以存而不論也。
六合之內，聖人論而不議。
〔注〕陳其性而安之。
〔疏〕六合之內，謂蒼生所禀之性分。夫雲雲取拾，皆起妄情，尋責根源，並同虛有。聖人隨其機感，陳而應之。既日馮虛，亦無可詳議，故下文雲，我亦妄說之。
春秋經世先王之志聖人議而不辯。
〔注〕順其成迩而凝乎至當之極，不執其所是以非衆人也。
〔疏〕春秋者，時代也。經者，典诰也。先王者，三皇五帝也。志，記也。夫祖迷軒顼，憲章堯舜，記錄時代，以爲典谟，軌轍蒼生，流傳人世。而聖人議論，利益當時，終不執是辯非，滯於陳逵。
故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。
〔注〕夫物物自分，事事自別。而欲由已以分別之者，不見彼之自別也。
〔疏〕夫理無分別，而物有是非。故於無封無域之中，而起有分有辮之見者，此乃一曲之士，偏滯之人，亦何能剖析於精微，分辮於事物者也。
曰：何也？
〔疏〕假問質疑，發生義旨。
聖人懷之，
〔注〕以不辮爲懷耳，聖人無懷。
〔疏〕夫達理聖人，冥心會道，故能懷藏物我，包括是非，桔木死灰，曾無分別矣。
衆人辯之以相示也。故日辯也者有不見也。
〔注〕不見彼之自辮，故辮己所知以示之。
〔疏〕衆多之人，即衆生之別稱也。凡庸迷執，未解虛妄，故辮所知，示見於物，豈唯不見彼之自別，亦乃不鑒已之妙道，故雲有不見也。
夫大道不稱，
〔注〕付之自稱，無所稱謂。
〔疏〕大道虛廓，妙絕形名，既非色聲，故不可稱。謂體道之人，消聲亦爾也。
大辯不言，
〔注〕已自別也。
〔疏〕妙悟真宗，無可稱說，故辮雕萬物，而言無所言。
大仁不仁，
〔注〕無愛而自存也。
〔疏〕亭毒群品，泛愛無心，譬彼青春，非爲七也。
大廉不賺，
〔注〕夫至足者，物之去來非我也，放無所容其賺盈。
〔疏〕夫玄悟之人，鑒達空有，知萬境虛幻，無一可責，物我俱空，何所遜讓。
大勇不仗。
〔注〕無往而不順，故能無險而不往。
〔疏〕快，逆也。內蘊慈悲，外弘接物，故能俯順塵俗，惠救蒼生，虛己逗機，終無迎逆。
道昭而不道，
〔注〕以此明彼，彼此俱失矣。
〔疏〕明己功名，炫耀於物，此乃淫僞，不是真道。
言辯而不及，
〔注〕不能及其自分。
〔疏〕不能玄默，唯滯名言，華詞浮辮，不達深理。
仁常而不成#17，
〔注〕物無常愛，而常愛鈴不周。
〔疏〕不能忘愛釋知，玄同彼我，而恒懷恩惠，每挾親情，欲效成功，無時可見。
廉清而不信，
〔注〕繳然康清，食名者耳，非真康也。
〔疏〕校然異俗，卓爾不群，意在聲名，非實康也。
勇技而不成。
〔注〕技逆之勇，天下共疾之，無敢舉足之地也。
〔疏〕拾慈而勇，快逆物情，衆共疾之，叉無成遂也。
五者園而幾向方矣，
〔注〕此五者，皆以有爲傷當者也，不能止乎本性，而求外無已。夫外不可求而求之，譬猶以圓學方，以魚慕烏耳。雖希翼鸾鳳，擬規日月，此愈近彼，愈遠實，學彌得而性彌失。故齊物而偏尚之累去矣。
〔疏〕園，圓也。幾，近也。五者，即已前道昭等也。夫學道之人，直須韬晦；而乃矜炫己之能，顯耀於物其於道也，不亦遠乎。猶如慕方而學園圓，愛飛而好遊泳，雖希翼鸾鳳，終無骞當之能，擬規日月，詛有幾方，之效故也。
故知止其所不知，至矣。
〔注〕所不知者，皆性分之外也。故止於所知之內而至也。
〔疏〕夫境有大小，智有明合，智不逮者，不須強知。故知止其分，學之造極也。
孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。
〔注〕浩然都任之也。
〔疏〕孰，誰也。天，自然也。誰知言不言之言，道不道之道？以此積辯，用茲通物者，可謂合於自然之府藏也。
注焉而不滿，酌焉而不竭，
〔注〕至人之心若鏡，應而不藏，故曠然無盈虛之變也。
而不知其所由來，
〔注〕至理之來，自然無邊。
〔疏〕夫巨海深宏，莫測涯際，百川注之而不滿，尾閑泄之而不竭。體道大聖，其義亦然。萬機頓起而不撓其神，千難殊對而不怖其慮，故能囊括群有，府藏含靈。又譬懸鏡高堂，物來斯照。能照之智，不知其所由來，可謂即照而忘，忘而能照者也。
此之謂葆光。
〔注〕任其自明，故其光不弊也。
〔疏〕葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韬蔽其光，其光彌朗。此結以前天府之義。
故昔者堯問於舜曰：我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不釋然。其故何也？
〔注〕於安任之道未弘，故聽朝而不怡也。將寄明齊一之理於大聖，故發自怪之問以起對也。
〔疏〕釋然，怡悅貌也。宗、脍、胥敖，是堯時小蕃三國號也。南面，君位也。舜者，颛顼六世孫也。父日瞽晚，母日握登，感大虹而生舜。生於姚墟，因即姓姚，住於僞水，亦日僞氏，目有重瞳子，因字重華。以仁孝著於鄉黨，堯聞其賢，妻以二女，封邑於虞。年三十，總百揆，三十三，受堯禅。即位之後，都於蒲圾。在位四十年，讓禹。後崩，葬於蒼梧之野。而三國貢賦既愆，所以應須問罪，謀事未定，故聽朝不怡。欲明齊物之一理，故寄問答於二聖。
舜曰：夫三子者，猶存乎蓬艾之問。
〔注〕大物之所安無陋也，則蓬艾乃三子之妙處也。
若不釋然，何哉？
〔疏〕三子，即三國之君也。言蓬艾賤草，斥鹦足以逍遙，況蕃國雖卑，三子足以存養，乃不釋然，有何意謂也。
昔者十日並出，萬物皆照，
〔注〕夫重明登天，六合具照，無有蓬艾而不光被也。
而況德之進乎日者乎。
〔注〕夫日月雖無私於照，猶有所不及，德則無不得也。而今欲奪蓬艾之願而伐使從己，於至道豈弘哉。故不釋然神解耳。若乃物暢其性，各安其所安，無遠迩幽深，付之自若，皆得其極，則彼無不當而我無不怡也。
〔疏〕進，過也。《淮南子》雲，昔堯時十汨並出，焦禾稼，殺草木，封稀長蛇，皆爲民害。於是堯使羿上射十日，遂落其九；下殺長蛇，以除民害。夫十日登天，六合俱照，覆盆隱處，猶有不明。而聖德所臨，無幽不燭，運茲二智，過彼三光，乃欲興動幹戈，伐令從己，於安任之道，豈曰弘通者耶。
齧缺問乎王倪曰：子知物之所同是乎？
〔疏〕齧缺，許由之師，王倪弟子，並堯時賢人也。托此二人，明其齊一。言物情顛倒，執見不同，悉皆自是非他，頗知此情是否。
曰：吾惡乎知之。
〔注〕所同未叉是，所異不獨非，故彼我莫能相正，故無所用其知。
〔疏〕王倪答齧缺雲：彼此各有是非，遂成無主。我若用知知彼，我知還是是非，故我於何知之。言無所用其知也。
子知子之所不知邪？
〔疏〕子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？此從贏入妙，次第窮質，假托師資，以顯深趣。
曰：吾惡乎知之。
〔注〕若自知其所不知，即爲有知。有知則不能任群才之自當。
〔疏〕若以知知不知，不知還是知。故重言於何知之，還以不知答也。
然則物無知邪？
〔疏〕重責雲：汝既自無知，物豈無知者邪？
曰：吾惡乎知之。
〔注〕都不知，乃曠然無不任矣。
〔疏〕豈獨不知我，亦乃不知物。唯物與我，內外都忘，故無所措其知也。
雖然，嘗試言之。
〔注〕以其不知，故未敢正言，試言之耳。
〔疏〕然乎，猶雖然也。既其無知，理無所說，不可的當，故嘗試之也。
庸讵知吾所謂知之非不知邪？
〔注〕魚遊於水，水物所同，鹹謂之知。然自烏觀之，則向所謂知者，複爲不知矣。夫蛄蛻之知在於轉九，而笑結蛻者乃以蘇合爲貴。故所同之知，未可正據。
〔疏〕夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。魚鳥水陸，即其義也。故知即不知，不知即知。凡庸之人，詛知此理耶。
庸讵知吾所謂不知之非不知邪？
〔注〕所謂不知者，直是不同耳，亦自一家之知。
〔疏〕所謂不知者，彼此不相通耳，非謂不知耳。
且吾嘗試問乎汝：
〔注〕己不知其正，故試問汝。
〔疏〕理既無言，不敢正據，聊複反質，試問乎汝。
民潩駥媱t腰疾偏死，鳅然乎哉？木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？
〔注〕此略舉三者，以明萬物之異便。
〔疏〕惴栗徇懼，是恐迫之別名。然乎哉，謂不如此也。言人濕地辟寢，則病腰跨偏枯而死，泥鳍豈如此乎？人於樹上居處，則迫怖不安，猨猴跳踯，曾無所畏。物性不同，便宜各異。故舉此三者，以明萬物誰知正定處乎。所是知蓬戶金閨，榮辱安在。
民食刍豢，麋鹿食薦，螂蛆甘帶，鴉鴉嗜鼠，四者孰知正味？
〔注〕此略舉四者，以明美惡之無主。#18
〔疏〕刍，草也，是牛羊之類；豢，養也，是犬豕之徒；皆以所食爲名也。麋與鹿而食長薦茂草，鴉鸢鴉烏便嗜腐鼠，蜈蚣食蛇。略舉四者，定與誰爲滋味乎？故知盛撰蔬食，其致一者也。
猨猵狙以爲雌，麋與鹿交，猶與魚遊。毛嫱麗姬，人之所美也；魚見之深入，烏見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？
〔注〕此略舉四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，則無以知所同之鈴是。
〔疏〕猨猴狙以爲雌雄，麋鹿更相撓，泥鳍與魚遊戲。毛嫱，越王嬖妾；麗姬，晉國之寵嫔。此二人者，妹妍冠世，人謂之美也。然魚見怖而深入，烏見驚而高飛，麋鹿走而不顧。舉此四者，誰知宇內定是美色耶？故知凡夫愚迷，妄生憎愛，以理觀察，孰是非哉？次，卒疾貌也。
自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然般亂，吾惡能知其辯。
〔注〕夫利於彼者或害於此，而天下之彼我無窮，則是非之境無常。故唯莫之辯而任其自是，然後蕩然俱得。
〔疏〕夫物乃衆而未嘗非我，故行仁履義，損益不同，或於我爲利，於彼爲害，或於彼爲是，則於我爲非。是以從彼我而互觀之，是非之路，仁義之緒，樊亂糾紛，若殽撰之雜亂，既無定法，吾何能知其分別耶。
齧缺曰：子不知利害，則至人固不知利害乎？
〔注〕未能妙其不知，故猶嫌至人當知之。斯懸之未解也。
〔疏〕齧缺曰，未悟彼此之不知，更起利害之疑。請雲：子是至人，應知利害。鈴其不辯，迷合若夜遊。重爲此難，冀州後答之矣。
王倪曰：至人神矣。
〔注〕無心而無不順。
〔疏〕至者，妙極之體；神者，不測之用。夫聖人虛匕，應物無方，知而不知，辯而不辯，豈得以名言心慮億度至人耶。
大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山#19風振海而不能驚。
〔注〕夫神全形具而體與物冥者，雖涉至變而未始非我，故蕩然無蔓介於胸中也。
〔疏〕冱，凍也。原澤焚燎，河漢水凝，雷霆奮發而破山，飄風濤蕩而振海。而至人神凝未兆，體與物冥，水火既不爲災，風雷詛能驚駭。猶如此也，虛淡無心，方之雲氣，蔭篦群品，順物而行。
若然者，乘雲氣，
〔注〕寄物而行，非我動也。
騎日月，
〔注〕有晝夜而無死生也。
〔疏〕昏明代序，有晝夜之可分；處順安時，無死生之能異。而控馭群物，運載含靈，故有乘騎之名也耳。
而遊乎四海之外。
〔注〕夫唯無其知而任天下之自爲，故馳萬物而不窮也。
〔疏〕動寂相即，真應一時，端坐寰宇之中，而心道四海之外矣。
死生無變於己，
〔注〕與變爲體，故死生若一。
而況利害之端乎。
〔注〕況利害於死生，愈不足以介意。
〔疏〕夫利害者，生涯之損益耳。既死生爲晝夜，乘變化以邀遊，況利害於死生，曾何足以介意矣。
瞿鵲子問乎長悟子曰：吾聞諸夫子，聖人不從事於務，
〔注〕務自來而理自應耳，非從而事之也。
〔疏〕務，猶事也。諸，於也。瞿鵲是長梧弟子，故謂師爲夫子。夫體道聖人，忘懷冥物，雖涉事有而不以爲務。混迹塵俗，泊爾無心，豈措意存情，從於事物。瞿鵲既欲請益，是以迷昔之所聞者也。
不就利，不違害，
〔注〕任而直前，無所避就。
〔疏〕違，避也。體窮通之關命，達利害之有時，故推理直前，而無所避就也。
不喜求，
〔注〕求之不喜，直取不怒。
〔疏〕妙悟從遠#20也。故物求之而不聽喜矣。
不緣道；〔注〕獨至者也。
〔疏〕夫聖智凝湛，照物無情，不將不迎，無生無滅，固不以攀緣之心行乎虛通至道者也。
無謂有謂，有謂無謂，
〔注〕幾有稱謂者，皆非吾所謂也，彼各自謂耳，故無彼有謂而有此無謂也。
〔疏〕謂，言教也。夫體道至人，虛夷寂絕，從本降迸，感而遂通。故能理而教，無謂而有謂，殺而理，有謂而無謂者也。
而遊乎塵垢之外。
〔注〕凡非真性，皆塵垢也。
〔疏〕和光同塵，處染不染，故雖在雲俗之中，而心自進於塵垢之外者矣。
夫子以爲孟浪之言，而我以爲妙道之行也。吾子以爲奚若？
〔疏〕孟浪，猶率略也。奚，何也；若，如也；如何。所謂不緣道等，乃窮理盡性。瞿鵲將爲妙道之行，長梧用作率略之談。未知其理如何，以何爲是。
長梧子曰：是黃帝之所聽瑩也，而丘也何足以知之。
〔疏〕聽瑩，疑惑不明之貌也。夫至道深玄，非名官而可究。雖複三皇五帝，乃是聖人，而诠辯至理，不盡其妙，聽瑩至竟，疑惑．不明。我是何人，猶能曉了。本亦有作黃字者，則是軒轅。
且汝亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴉炙。
〔注〕夫物有自然，理有至極。循而直往，則冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而聞之者聽瑩。雖複黃帝，猶不能使萬物無懷，而聽瑩至竟。故聖人付當塵垢之外，而玄合乎視聽之表，照之以天而不逆計，放之自爾而不推明也。今瞿鵲子方聞孟浪之言而便以爲妙道之行，斯亦無異見卯而責司晨之功，見彈而生鵲炙之實也。夫不能安時處順而探變求化，當生而慮死，執是以辮非，皆逆計之徒也。
〔疏〕鵲，即鵬烏，賈誼之所賦者也。大小如雌雞，而似斑鸠，青綠色，其肉甚美，堪作羹炙，出江南。然卯有生雞之用，而卯時未能司晨，彈有得鸰之功，而彈時未堪爲炙；亦猶教能诠於妙理，而教時非理，今瞿鵲才聞言說，將爲妙道，此計用之太早。
予嘗爲汝妄言之，
〔注〕言之則孟浪也，故試妄言之。
汝以妄聽之。奚
〔注〕若正聽妄言，複爲太早計也。故亦妄聽之何？
〔疏〕予，我也。奚，何也。夫至理無言，言則孟浪。我試爲汝妄說，汝亦妄聽何如？亦言，奚者即何之聲也。
旁日月，挾宇宙。
〔注〕以死生爲晝夜，旁日月之喻也；以萬物爲一體，挾宇宙之譬也。
〔疏〕旁，依附也。挾，懷藏也。天地四方日宇，往來古今日宙。契理聖人，忘物忘我，既而囊括萬有，冥一死生。故郭注雲，以死生爲晝夜，旁日月之喻也；以萬物爲一體，挾宇宙之喻也。
爲其胳合，置其滑愍，以隸相尊。
〔注〕以有所賤，故尊卑生焉，而滑愍紛亂，莫之能正，各自是於一方矣。故爲脍然自合之道，莫若置之勿言，委之自爾也。脍然，無波際之謂也。
〔疏〕胳，無分別之貌也。置，任也。滑，亂也。愍，合也。隸，皂仆之類也，蓋賤稱也。夫物情顛倒，妄執尊卑。今聖人欲榜此惑，爲胳然合同之道者，莫若滑亂昏雜，隨而任之，以隸相尊，一於貴賤也。
衆人役役，
〔注〕馳骛於是非之境也。
聖人愚庵#21，
〔注〕電然無知而直往之貌。
〔疏〕役役，馳動之容也。愚電，無知之貌。幾俗之人，馳逐前境，勞役而不息，體道之士，忘知廢照，奄然而若愚也。
參萬歲而一成純。
〔注〕純者，不維者也。夫舉萬歲而參其變，而衆人謂之雜矣，故役役然勞形休心而去彼就此。唯大聖無執，故庵然直往而與變化爲一，一變化而常遊於獨者也。故雖參揉億載，千殊萬異，道行之而成，則古今一成也；物謂之而然，則萬物一然也。無物不然，無時不成；斯可謂純也。
〔疏〕夫聖人者，與二儀合其德，萬物同其體，故能隨變任化，與世相宜。雖複代曆古今，時經夷險，參雜塵俗，千殊萬異，而淡然自若，不以介懷，抱一精純，而常居妙極也。
萬物盡然，
〔注〕無物不然。
而以是相蘊。
〔注〕蘊，積也。積是於萬歲，則萬歲一是也；積然於萬物，則萬物盡然也。故不知死生先後之所在，彼我勝負之所如也。
〔疏〕蘊，積也。夫物情封執，爲日已久。是以橫論萬物，莫不我然彼不然；堅說古今，悉皆自是他不是。雖複萬物之多，古今之遠，是非蘊積，未有休時。聖人順世汙#22隆，動而常寂，參揉億載而純一凝然也。
予惡乎知悅生之非惑邪。
〔注〕死生一也，而獨悅生，欲與變化相背，故未知其非惑也。
〔疏〕夫爐錘萬物，未始不均；變化死生，其理唯一。而獨悅生惡死，非惑如何。
予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪。
〔注〕少而失其故居，名爲弱喪。夫弱喪者，遂安於所在而不知#23歸於故鄉也。焉知生之非夫弱喪，焉知死之非夫還歸而惡之＃２４哉。
〔疏〕弱者，弱齡，喪之言失。謂少年遭亂，喪失桑梓，遂安他土而不知歸，謂之弱失。從無出有，謂之爲生；自有還無，謂之爲死。遂其戀生惡死，豈非弱喪不知歸邪。
麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同匡將，食刍豢，而後悔其泣也。
〔注〕一生之內，情變若此。當此之日，則不知彼，況夫死生之變，惡能相知哉。
〔疏〕昔秦穆公與晉獻公共伐麗戎之國，得美女一，玉環二。秦取環而晉取女，即麗戎國艾地守封疆人之女也。匡，正也。初去麗戎，離別親戚，懷土之戀，故涕泣沾襟。後至晉邦，寵愛隆重，與獻公同方狀而燕處，進牢撰以盈廚，情好既移，所以悔其先泣。一生之內，情變若此。況死生之異，何能知哉。莊子寓言，故稱獻公爲王耳。
予惡乎知夫死者不悔其始之薪生乎。
〔注〕薪，求也。
〔疏〕薪，求也。麗姬至晉。悔其先泣，焉知死者之不卻悔初始在生之日求生之意也。
夢飲酒者，日一而哭泣；夢哭泣者，日一而田獵。
〔注〕此寤寐之事變也。事苟變，情亦異，則死生之願不得同矣。故生時樂生，則死時樂死矣，死生雖異，其於各得所願一也則何系哉。
〔疏〕夫死生之變，猶覺夢之異耳。夫覺夢之事既殊，故死生之情亦別，而世有覺凶而夢吉，亦何妨死樂而生憂耶。是知寤寐之問，未足可系也。
方其夢也，不知其夢也。
〔注〕由此觀之，當死之時，亦不知其死而自適其志也。
〔疏〕方將爲夢之時，不知夢之是夢，亦猶方將處死之日，不知死之爲死。各適其志，何所戀哉。
夢之中又占其夢焉，
〔注〕夫夢者乃複夢中占其夢，則無以異於寤者也。
覺而後知其夢也。
〔注〕當所遇，無不足也，何爲方生而憂死哉。
〔疏〕夫人在睡夢之中，謂是真實，亦複占候夢想，思度吉凶，既覺以後，方知是夢。是故生時樂生，死時樂死，何爲當生而憂死哉。
且有大覺而後知此其大夢也，
〔注〕夫人覺者，聖人也。大覺者乃知夫息慮在懷者未寤也。
〔疏〕夫擾擾生民，芸芸群品，馳驚有爲之境，昏迷大夢之中，唯有體道聖人，朗然獨覺，知夫息慮在懷者皆未寤也。
而愚者自以爲覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉。
〔注〕夫愚者大夢而自以爲寤，故竊竊然以所好爲君上而所惡爲牧圉，欣然信一家之偏見，可謂固陋矣。
〔疏〕夫物情愚惑，閣若夜遊，昏在夢中，自以爲覺，竊竊然議專所知。情之好者爲君上，情之惡者同牧圉，以此爲情懷，可謂固陋。牛日牧，馬曰圉也。
丘也與汝，皆夢也；
〔注〕未能忘言而神解，故非大覺也。
〔疏〕丘是長梧名也。夫照達真言#25，猶以爲夢，況愚徒竊竊，豈有覺哉。
予謂汝夢，亦夢也。
〔注〕即複夢中之占夢也。夫自以爲夢，猶未寤也，況竊竊然自以爲覺哉。
〔疏〕夫迷情無覺，論夢還在夢中；聲說非真，妙辮猶居言內。是故夢中占夢，夢所以皆空；言內試言，言所以虛假。此托夢中之占夢，亦結孟浪之譚耳。
是其言也，其名爲吊詭。
〔注〕夫非常之談，故非常人之所知，故謂之吊當卓詭，而不識其懸解。
〔疏〕夫舉世皆夢，此乃玄談。非常之言，不顧於俗，予當卓詭，駭異物情，自非清通，豈識深遠哉。
萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。
〔注〕言能蛻然無系而玄同死生者至希也。
〔疏〕且世#26萬年而一逢大聖，知三界悉空，四生非有，彼我言說，皆在夢中。如此解人，甚爲希遇，論其賒促，是旦暮逢之。三十年爲一世也。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？
〔疏〕若，而，皆汝也。若不勝汝也耶，假問之詞也。夫是非彼我，舉體不真，倒置之徒，妄爲臧否。假使我與汝對爭，汝勝我不勝，汝勝定是，我不勝定非耶？固不可也。
我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？
〔注〕若，而，皆汝也。
〔疏〕假令我勝於汝，汝不及我，我次是也，汝定非也？各據偏執，未足可依也。
其或是也，其或非也邪？
〔疏〕或，不定也。我之與汝，或是或非，彼此言之，勝負不定，故或是則非是，或非則非非也。
其俱是也，其俱非也邪？
〔疏〕俱是則無非，俱非則無是。故是非彼我，出自妄情也。
我與若不能相知也，則人固受其黠間。吾誰使正之？
〔注〕不知而後推，不見而後辮，辮之而不足以自信，以其與物對也，辮對終日離閣，至竟莫能正之，故當付之自正耳。
〔疏〕彼我二人，各執偏見，鹹謂自是，故不能相知。鈴也相知，己之所非者，他家之是也。假令別有一人，遣定臧否，此人還有彼此，亦不離是非，各據妄情，總成合惑，心爻懷愛，此見所以點閣不明。三人各執，使誰正之？離合，不明之謂也。
使同乎若者正之？□既與若同－矣，惡能正之。
〔疏〕既將汝同見，則與汝不殊，與汝不殊，何能正定。此覆釋第一句。
使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之。
〔注〕同故是之，未足信也。
〔疏〕注雲，同故是之耳，未足信也。此覆釋第二句也。
使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之。
〔注〕異故指非耳，亦不足據。
〔疏〕既異我汝，故別起是非。別起是非，亦何足可據？此覆解第三句。
使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之。
〔注〕是若果是，則天下不得複有非之者也；非若信非，則亦無緣複有是之者也；今是其所同而非其所異，異同既具而是非無主。故夫是
非者，生於好辮而休乎天均，付之兩行而息乎自正也。
〔疏〕彼此曲從，是非兩順，不異我汝，亦何能正之？此解第四句。
然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？
〔注〕各自正耳。待彼不足以正此，則天下莫能相正也，故付之自正而至矣。
〔疏〕我與汝及人，固受離合之人。總有三人，各執一見，鹹言我是，故俱不相知。三人既不能定，豈複更須一人。若別待一人，亦與前何異。彼也耶，言其不待之也。
何謂和之以天倪？
〔注〕天倪者，自然之分也。
〔疏〕天，自然也。倪，分也。夫彼我妄執，是非無主，所以三人四句，不能正之。故假設論端，托爲問答，和以自然之分，令歸無是無非。天倪之義，次列於下文。
曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。
〔注〕是非然否，彼我更對，故無辯。無辮，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。
〔疏〕辯，別也。夫是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是，然則不然。何以知其然耶？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以爲否。故知是非然否，理在不殊，彼我更對，妄爲分別，故無之也矣。
化聲之相待，若其不相待。
〔注〕是非之辯爲化聲。夫化聲之相待，俱不足以相正，故若不相待也。
〔疏〕夫是非彼我，相待而成，以理推尋，待亦非實。故變化聲說，有此待名；名既不真，待便虛待。待即非待，故知不相待者也。
和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。
〔注〕和之以自然之分，任其無極之化，尋斯以往，則是非之境自泯，而性命之致自窮也。
〔疏〕曼衍，猶變化也。因，任也。窮，盡也。和以自然之分，所以無是無非；任其無極之化，故能不滯不著。既而處順安時，盡天年之性命也。
忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。
〔注〕夫忘年故玄同死生，忘義故彌貫是非。是非死生蕩而爲一，斯至理也。至理暢於無極，故寄之者不得有窮也。
〔疏〕振，暢也。竟，窮也。寓，寄也。夫年者，生之所禀也，既同於生死，所以忘年也；義者，裁於是非也，既一於是非，所以忘義也。此則遣前知是非無窮之義也。既而生死是非蕩而爲一，故能通暢妙理，洞照無窮。寄言無窮，亦無無窮之可暢，斯又遣於無極者也。
罔兩問景曰：曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與？
〔注〕罔兩，景外之微陰也。
〔疏〕罔兩，景外之微陰也。曩，昔也，向也。特#27，獨也。莊子寓言以暢玄理，故寄景與罔兩，明於獨化之義。而罔兩問景雲：汝向行今止，昔坐今起。然則子行止坐起，制在於形，唯欲隨逐於他，都無獨立志操者，何耶？
景曰：吾有待而然者邪？
〔注〕言天機自爾，坐起無待。無待而獨得者，孰知其故，而責其所以哉？
〔疏〕夫物之形質，鹹禀自然，事似有因，理在無待。而形影非遠，尚有天機，故曰萬類參差無非獨化者也。
吾所待又有待而然者邪？
〔注〕若責其所待而尋其所由，則尋責無極，卒#28至於無待，而獨化之理明矣。
〔疏〕影之所待，即是形也。若使影待於形，形待造物，請問造物複何待乎？斯則待待無窮，卒乎無待也。
吾待蛇蚶蜩翼邪？
〔注〕若待蛇蚶蜩翼，則無特操之所由，未爲難識也。今所以不識，正由不待斯類而獨化故耳。
〔疏〕昔諸講人及郭生注意，皆雲蛇蚶是蟆下龃龉。蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚶而行，蜩待翼而飛，影待形而有也，蓋不然乎。若使待翼而飛，待足而走，飛禽走獸，其類無窮，何勞獨舉蛇蚶，頻引爲譬？即今解蚶者，蛇蛻皮也，蜩翼者，蜩甲也。言蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辮其然，獨化而生，蓋無待也。而蛇蜩二蟲，猶蛻皮甲，稱異諸物，所以引之。故《外篇》雲，吾待蛇蚶蜩甲耶，是知形影之義，與蚶甲無異者也。
惡識所以然。惡識所以不然。
〔注〕世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請問：夫造物者，有邪無邪？無也？則胡能造物哉？有也？則不足以物衆形。故明衆形之自物而後始可與言造物耳。是以涉有物之域，雖複罔兩，未有不獨化於玄冥者也。故造物#29者無主，而物各自造，物各自造而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，雖複玄合，而非待也。明斯理也，將使萬物各反所宗於體中而不待乎外，外無所謝而內無所矜，是以誘然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。今罔兩之因景，猶雲俱生而非待也，則萬物雖衆而共成乎天，而皆曆然莫不獨見矣。故罔兩非景之所制，而景非形之所使，形非無之所化也，則化與不化，然與不然，從人之與由己，莫不自爾，吾安識其所以哉。故任而不助，則本末內外，暢然俱得，泯然無述。若乃責此近因而忘其自爾，宗物於外，喪主於內，而愛尚生矣。雖欲推而齊之，然其所尚己存乎胸中，何夷之得有哉。
〔疏〕夫待與不待，然與不然，天機自張，莫知其宰，豈措情於尋責而思慮於心識者乎。
昔者莊周夢爲胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與。
〔注〕自快得意，悅豫而行。
〔疏〕栩栩，聽暢貌也。喻，曉也。夫生滅交謝，寒暑遞遷，蓋天地之常，萬物之理也。而莊生晖明鏡以照燭，泛上善以遨遊，故能托夢覺於死生，寄自他於物化。是以夢爲胡蝶，栩栩而適其心；覺乃莊周，連連而暢其志也。
不知周也。
〔注〕方其夢爲胡蝶而不知周，則與殊死不異也。然所在無不適志，則當生而系生者，叉當死而戀死矣。由此觀之，知夫在生而哀死者誤也。
〔疏〕方爲胡蝶，曉了分明，快意適情，悅豫之甚，只言是蝶不#30識莊周。死不知生，其義亦爾。
俄然覺，則蘧蘧然周也。
〔注〕自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。
〔疏〕連連，驚動之貌也。俄頃之問，至夢罷而覺，驚怪思省，方是莊周。故注雲，自周而言，故稱覺耳，未叉非夢也。
不知周之夢爲胡蝶與，胡蝶之夢爲周與？
〔注〕今之不知胡蝶無，異於夢之不知周也；而各適一時之志，則無以明胡蝶之不夢爲周矣。世有假寐而夢經百年者，則無以明今之百年非假寐之夢者也。
〔疏〕昔夢爲蝶，甚有暢情；今作莊周，亦言適志。是以覺夢既無的當，莊蝶豈辮真虛者哉。
周與胡蝶則必有分矣。
〔注〕夫覺夢之分，無異於死生之辮也。今所以自喻適志，由其分定，非由無分也。
〔疏〕既覺既夢，有蝶有莊，乃曰浮虛，亦不無崖分也。
此之謂物化。
〔注〕夫時不暫停，而今不遂存，故昨日之夢，於今化矣。死生之變，豈異於此，而勞心於其問哉。方爲此則不知彼，夢爲胡蝶是也。取之於人則一生之中，今不知後，麗姬是也。而愚者竊竊然自以爲知生之可樂，死之可苦，未聞物化之謂也。〔疏〕，夫新新變化，物物遷流，譬彼窮指，方茲交臂#31。是以周蝶覺夢，俄頃之問，後不知前，此不知彼。而何爲當生慮死，妄起憂悲。故知生死往來，物理之變化也。
南華真經注疏卷之三竟
＃１趙本“我”作“此”。
＃２王孝魚依《釋文》改【枝”爲“杖”。
＃３王孝魚認爲應依宋本及世德堂本改“宜”作“冥”。
＃４郭慶藩引文“地”作“凡”。
＃５郭慶藩引文改第一個“於”作“用”。
＃６趙本“遣”作“遺”，下並同。
＃７趙本“寄”作“嘗”。
＃８郭慶藩引文“廳”作“麓”。
＃９四庫本“康”作“毫”，下同。
＃１０“苟各足”三字依趙本、世德堂本及四庫本補。
＃１１“若”，原作“其”，依趙本，四庫本改。
＃１２“非”，原作“爲”，依趙本，四庫本改。
＃１３“與”字依四庫本補。
＃１４趙本“忘”作“亡”。
＃１５郭慶藩引文“至”作“生”。
＃１６“若論之”三字依趙本、四庫本補。
＃１７《阙誤》引江南古藏本“成”作“周”。
＃１８趙本無“略舉”，“以”、“之”四字。
＃１９趙本“山”下有一飄”字。
＃２０郭慶藩引文改“遠”爲“遠”。
＃２１《阙誤》引劉得一本“庵”作“苓”。
＃２２郭慶藩引文“汙”作“汙”。
＃２３趙本“不知”下有“所謂”二字。
＃２４趙本無“之”字。
＃２５郭慶藩引文“言”作“原”。
＃２６郭慶藩引文“世”下補“曆”字。
＃２７郭慶藩引文移“特”字從“向”前至“獨”前。
＃２８依宋本、世德堂本、四庫本改“而”爲“卒”。
＃２９世德堂本“物”作“化”。
＃３０郭慶藩改“宜”作“不”字。
＃３１原作“譬”，依郭慶藩引文及文意改正。
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