南華真經注疏卷卷七、八 內篇大宗師第六
南華真經注疏卷之七
河南郭象注
唐西華法師成玄英疏
內篇大宗師第六
雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。
知天之所爲，知人之所爲者，至矣。
〔注〕知天人之所爲者，皆自然也；則內放其身而外冥於物，與衆玄同，任之而無不至也。
〔疏〕天者，自然之謂。至者，造極之名。天之所爲者，謂三景晦明，四時生殺，風雲舒巷，雷雨寒溫也。人之所爲者，謂手捉腳行，目視耳聽，心知工拙，幾所施爲也。知天之所爲，悉皆自爾，非關修造，豈由知力。是以內放其身，外冥於物，浩然大觀，與衆玄同，窮理盡性，故稱爲至也。
知天之所爲者，天而生也；
〔注〕天者，自然之謂也。夫爲爲者不能爲，而爲自爲耳；爲知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也則知出於不知矣；自爲耳，不爲也，不爲也則爲出於不爲矣。爲出於不爲，故以不爲爲主；知出於不知，故以不知爲宗。是故真人遺知而知，不爲而爲，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而爲名去也。
〔疏〕雲行雨施，川源嶽渎，非關人力，此乃天生，能知所知，並自然也。此解前知天之所爲。
知人之所爲者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。
〔注〕人之生也，形雖七尺而五常叉具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，或不爲也。故知之所知者寡而身之所有者衆，爲之所爲者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不叉同而所爲不敢異，異則僞成矣，僞成而真不喪者，未之有也。或好知而不倦以困其百體，所好不過一肢而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所爲者有分，故任而不強也，知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無崖自困，則一體之中，知與不知，合相與會而俱全矣，斯以其所知養所不知也。
〔疏〕人之所爲，謂四肢百體各有禦甩也。知之所知者，謂自知於色，即以色爲所知也。知之所不知者，謂自#1能知色，不能知聲。即以聲爲所不知也。既而目爲手足而視，腳爲耳鼻而行，雖複無心相爲，而濟彼之功成矣。故眼耳鼻舌，四肢百體，更相役用，各有司存。心之明闊，亦有限極，用其分內，終不強知。斯以其知之所知以養其知之所不知也，故得盡於天年，不橫夭折。能如是者，可謂知之盛美者也。
雖然，有患。
〔注〕雖知盛，未若遺知任天之無息也。
〔疏〕知雖盛美，猶有息累，不若忘知而任獨也。
夫知有所待而後當，
〔注〕夫知者未能無可無不可，故鈴有待也。若乃任天而生者，則遇物而當也。
其所待者特未定也。
〔注〕有待則無定也。
〔疏〕夫知鈴對境，非境不當。境既生滅不定，物亦待奪無常。唯當境智兩忘，能所雙遣#2，方能無可無不可，然後無息已。
庸讵知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？
〔注〕我生有崖，天也；心欲益之，人也。然此人之所謂耳，物無非天也。天也者，自然也；人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人爲也，皆自然耳，
〔疏〕近取諸身，遠托諸物，知能運用，無非自然。是知天之與人，理歸無二。故謂天則人，謂人則天。凡庸之流，詛曉斯旨。所言吾者，莊生自稱。此則泯合人天，混同物我也。
且有真人而後有真知。
〔注〕有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂也。
〔疏〕夫聖人者，誠能冥真合道，忘我遺物。懷茲聖德，然複有此真知，是以混一真人而無息累。真知#3之狀，列在下文耳。
何謂真人？
〔疏〕假設疑問，庶顯其旨。
古之真人，不逆寡，
〔注〕凡寡皆不逆，則所順者衆。
〔疏〕寡，少也。引古禦今，崇本抑末，虛懷任物，大順群生，假令微少，會不逆杆#4者也。
不雄成，
〔注〕不恃其成而處物先。
〔疏〕爲而不恃，長而不宰，豈雄據成績，欲處物先邪。
不谟士。
〔注〕縱心直前而群士自合，非謀模以政之。
〔疏〕虛夷忘淡，士衆自歸，非關運心謀巷招玫故也。
若然者，過而弗悔，當而不自得也。
〔注〕直自全當而無過耳，非以得失經心。
〔疏〕天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得爲美。
若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。
〔注〕言夫能之登至於道者，若此之遠也。理固自全，非畏死也。故真人陸行而非避濡也，遠火而非逃熱也，無過而非措當也。故雖不以熱爲熱而未嘗赴火，不以濡爲濡未嘗蹈水，不以死爲死未嘗喪生。故夫生者，豈生之而生哉，成者，豈成之而成哉。故任之而無，不至者，真人也，豈有巢意於所遇哉。
〔疏〕栗，懼也。濡，濕也。登，升也。假，至也。真人達生死之不二，體安危之爲一，故能入水入火，曾不介懷，登高履危，豈複驚懼。真知之士，有此功能，升至玄道，故得如是者也。
古之真人，其寢不夢，
〔注〕無意想也。
其覺無憂。
〔注〕當所遇而安也。
〔疏〕夢者，情意妄想也。而真人無情慮，絕思想，故雖寢寐，寂泊而不夢，以至覺悟，常適而無憂也。
其食不甘，
〔注〕理當食耳。
〔疏〕混迸人問，同塵而食，不耽滋味，故不知甘美。
其息深深。真人之患以踵，
〔注〕乃在根本中來。
〔疏〕踵，足根也。真人心性和緩，智照凝寂，至於氣息，亦複徐遲，腳踵中來，明其深靜也。
衆人之患以喉。屈服者，其啞言若哇。
〔注〕氣不平暢。
〔疏〕啞，喉也。哇，礙也。凡俗之人，心靈馳競，言語喘息，唯出咽喉。情躁氣促，不能深靜，屈折起伏，氣不調和，咽喉啞之中怛如哇礙也。
其嗜欲深者，其天機淺。
〔注〕深根甯極，然後反一無欲。
〔疏〕夫耽嗜諸塵而情欲深重者，其天然機神淺鈍故也。若使智照深遠，豈其然乎。
古之真人，不知悅生，不知惡死；
〔注〕與化爲體。
〔疏〕氣聚爲生，生爲我時；氣散而死，死爲我順。既冥於變化，故不以悅惡存懷。
其出不欣，其入不距；
〔注〕泰然而任之。
〔疏〕時應出生，本無情於聽樂；時應入死，豈有意於距諱耶。
翛然而往，鲦然而來而已矣。
〔注〕寄之至理，故往來而不難。
〔疏〕修然，無系貌也。縧然獨化，任理遨遊，雖複死往生來，曾無意戀之者也。
不忘其所始，不求其所終；
〔注〕終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶伏#5探求死意也。
〔疏〕始，生也。終，死也。生死都遣，曾無執滯。豈直獨忘其生而偏求於死耶？終始均平，所遇斯適也。
受#6而喜之，
〔注〕不問所受者何物，遇之而無不適也。
〔疏〕喜所遇也。
忘而複之，
〔注〕複之不由於識，乃至。
〔疏〕反未生也。
是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。
〔注〕人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不爲也。
〔疏〕是謂者，指斥前文，總結其旨也。捐，棄也。言上來智德#7忘生，可謂不用取拾之心，捐棄虛通之道；亦不用人情分別，添助自然之分。能如是者，名日真人也。
若然者，其心志，
〔注〕所居而安爲志。
〔疏〕若如以前不捐道等心，是心懷志操#8能致然也。故《老經》雲，強行者有志。
其容寂，
〔注〕雖行而無傷於靜。
其顆類；
〔注〕類，大樸之貌。
〔疏〕頸，額也。類，大樸貌。夫真人降世，挺氣異凡，非直智照虛明，志力弘普，亦乃威容閑雅，相貌端嚴。日角月玄#9，即斯類也。
赓然似秋，
〔注〕殺物非爲威也。
暖然似春，
〔注〕生物非爲弁也。
喜怒通四時，
〔注〕夫體道合變者，與寒暑同其溫嚴，而未嘗有心也。然有溫嚴之貌，生殺之節，故寄名於喜怒。
〔疏〕聖人無心，有感斯應，威恩適務，寬猛逗機。同素秋之降霜，初無心於肅殺；似青春之生育，甯有意於仁惠。是以真人如雷行風動，木茂花敷，覆載合乎二儀，喜怒通乎四序。
與物有宜而莫知其極。
〔注〕無心於物，故不奪物宜；無物不宜，故莫知其極。
〔疏〕真人應世，赴感隨時，與物交涉，鈴有宜便。而虛心慈愛，常善救人，量等太虛，故莫知其極。
故聖人之用兵也，亡國而不失人心；
〔疏〕堯攻叢支，禹攻有扈，成湯滅夏，周武伐殷，並上合天時，下符人事。所以興動幹戈，吊民問罪，雖複滅亡邦國，而不失百姓歡心故也。
利澤施乎萬世，不爲愛人。
〔注〕因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非愛人而照之也。故聖人之在天下，暖焉若春陽之自和，故蒙#10澤者不謝，妻乎若秋霜之自降，故雕落者不怨。
〔疏〕利物滋澤，事等陽春，豈直一時，乃施乎萬世。若刍狗百姓，故無偏愛之情。
故樂通物，非聖人也；
〔注〕夫聖人無樂也，直莫之塞而物自通。
〔疏〕夫懸鏡高堂，物來斯照，不迎不送，豈有情哉。大聖應機，其義亦爾。和而不唱，非謂樂通。故知惑意於物，非聖人者也。
有親，非仁也；
〔注〕至人#11無親，任理而自存。
〔疏〕至人無親，親則非至人也。
天時，非賢也；
〔注〕時人#12者，未若忘時而自合之賢也。
〔疏〕占玄象之虧盈，侯天時之去就，此乃小智，豈是大賢者也。
利害不通，非君子也；
〔注〕不能一是非之塗而就利違害，則傷德而累當矣。
〔疏〕未能一窮通，均利害，而擇情榮辱，封執是非者，身且不能自達，焉能君子人物乎。
行名失己，非士也；
〔注〕善爲士者，遺名而自得，故名當其實而福應其身。
〔疏〕矯行求名，失其己性，此乃流俗之人，非爲道之士。
亡身不真，非役人也。
〔注〕自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人。
〔疏〕夫矯行喪真，求名亡己，斯乃受人驅役，焉能役人之哉。
若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
〔注〕斯皆合己效#13人，徇彼傷我也。
〔疏〕姓狐，字不偕，古之賢人，雲堯時賢人，不受堯讓，投河而死。務光，黃帝時人，身長七尺。又雲：夏時人，餌藥養性，好鼓琴，湯讓天下不受，自負石沈於廬水。伯夷叔齊，遼西孤竹君之二子，神農之裔，姓姜氏。父死，兄弟相讓，不肯嗣位，聞西伯有道，試往觀焉。逢文王崩，武王伐纣，夷齊扣馬而谏，武王不從，遂隱於河束首陽山，不食其粟，卒餓而死。箕子，殷纣賢臣，谏纣不從，遂遭奴戮。胥余#14者、箕子，名也。又解：是楚大夫伍奢之子，名員，字子胥，吳王夫差之臣，忠谏不從，抉#15眼而死，屍沈乎江。紀他者，姓紀，名他，湯時逸人也；聞湯讓務光，恐及乎己，遂將弟子陷於竅水而死。申徒狄聞之，因以踏河。此數子者，皆矯情僞行，亢志立名，分外波蕩，遂至於此。自餓自況，促齡夭命，而芳名令譽，傳諸史籍。斯乃被他驅使，何能役人。悅樂衆人之耳目，焉能自適其情性耶。
古之真人，其狀義而不朋，
〔注〕與物同宜而非朋黨。
〔疏〕狀，進也。義，宜也。降進同世，隨物所宜，而虛己均平，曾無偏黨也。
若不足而不承；
〔注〕沖#16虛無余，如若不足也；下之而無不上，若不足而不承也。
〔疏〕韬晦沖虛，猶如神智不足；率也。
與乎其瓤而不堅也，
〔注〕常遊於獨而非固守#17。
〔疏〕觚，獨也。堅，固也。彷徨放任，容與自得，遨遊獨化之場而不固執之。
張乎其虛而不華也；
〔注〕曠然無懷，乃至於實。
〔疏〕張，廣大貌也。靈府寬閑，與虛空等量，而智德真實，故不浮華。
郦郵乎其似喜乎#18。
〔注〕至人無喜，暢然和適，故似喜也。
〔疏〕鄧那，喜貌也。隨變任化，所遇斯適，實忘喜怒，故雲似喜者也。
崔乎其不得已乎#19。
〔注〕動靜行止，常居叉然之極。
〔疏〕崔，動也。已，止也。真人凝寂，應物無方，迫而後動，非關先唱故，不得已而應之者也。
痛乎進我色也，
〔注〕不以物傷己也。
〔疏〕清，聚也。進益也。心同止水，故能清聚群生。是以應而無情，惠而不費，適我益我，神色終無喊損者也。
與乎止我德也；
〔注〕無所趨也。
〔疏〕雖複應動隨世，接物逗機，而怛容與無爲，作於真德，所謂動而常寂者也。
厲乎其似世乎#20。
〔注〕至人無厲，與世同行，故若厲也。
〔疏〕厲，危也。真人一於安危，冥於禍福，而和光同世，亦似厲乎。如孔子之困匡人，文王之拘美裏，雖遭危厄，不廢無爲之事也。
警乎其未可制也；
〔注〕高放而自得。
〔疏〕聖德廣大，警然高遠，超於世表，故不可禁制也。
連乎其似好閉也，
〔注〕綿邈深遠，莫見其門。
〔疏〕連，長也。聖德遐長，連綿難測。心如路絕，孰見其門，昏默音聲，似如閉門，不聞見也。
悅乎忘其言也。
〔注〕不識不知而天機自發，故悅然也。
〔疏〕悅，無心貌也。放任安排，無爲虛淡，得玄珠於赤水，所以忘言。自此以前，曆顯真人自利利他內外德行，從此以下，明真人利物爲政之方也。
以刑爲體，
〔注〕刑者，治之體，非我爲。
以禮爲翼，
〔注〕禮者，世之所以自行耳，非我制。
〔疏〕用刑法爲治，政之體本；以禮物爲馭#21，物之羽儀。
以知爲時，
〔注〕知者#22自，時之動，非我唱。
以德爲循。
〔注〕德者，自彼所循，非我作。
〔疏〕循，順也。用智照機，不失時候；以德接物，俯順物情。以前略標，此以下解釋也。
以刑爲體者，綽乎其殺也；
〔注〕任治之自殺，故雖殺而寬。
〔疏〕綽，寬也。所以用刑法爲治體者，以殺止殺，殺一懲萬，故雖殺而寬簡。是以惠者民之偉，法者民之父。
以禮爲翼者，所以行於世也；
〔注〕順世之所行，故無不行。
〔疏〕禮雖忠信之薄，而爲禦世之首，故不學禮無以立，非禮勿動，非禮勿言，人而無禮，胡不迷死。是故禮之於治，要哉。羽翼人倫，所以大行於世者也。
以知爲時者，不得已於事也；
〔注〕夫高下相受，不可逆之流也；小大相居#23，不得已之勢也，曠然無情，群知之府也。承百流之會，居師人之極者，奚爲哉？任時世之知，委爻然之事，付之天下而已。
〔疏〕隨機感以接物，運至知以應時，理無可視聽之色聲，事有不得已之形勢。故爲宗師者，曠然無懷，付之群智，居叉然之會，乘之以遊者也。
以德爲循者，言其與有足者至於丘也，
〔注〕丘者，所以本也；以性言之，則性之本也。夫物各有足，足於本也。付群德之自循，斯與有足者至於本也，本至而理盡矣。
〔疏〕丘，本也。以德接物，順物之性，性各有分，止分而足。順其本性，故至於丘也。
而人真以爲勤行者也。
〔注〕幾此皆自彼而成，成之不在己，
則雖處萬機之極，而常閑#24暇自適，忽然不覺事之經身，悅然不識言之在口。而人之大迷，真謂至人爲勤行者也。
〔疏〕夫至人者，動若行雲，止若谷神，境智洞忘，虛心玄應，豈有懷於爲物，情系於拯救者乎。而幾俗之人，觸塗封執，見舟航庶品，亭毒群生，實謂聖人勤行不怠。詛知汾水之上，凝淡寶然？故文#25雲孰肯以物爲事。
故其好之也一，其弗好之也一。
〔注〕常無心而順彼，故好與不好，所善所惡，與彼無二也。
〔疏〕既忘懷於美惡，亦遣蕩於愛憎。故好與弗好，出自幾情，而聖智虛融，未嘗不一。
其一也一，其不一也一。
〔注〕其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一異乎不一。
〔疏〕其一，聖智也；其不一，幾情也。既而凡聖不二，故不一皆一之也。
其一與天爲徒，
〔注〕無有而不一者，天也。
其不一與人爲徒。
〔注〕彼彼而我我者，人也。
〔疏〕同天人，齊萬物，與玄天而爲類也。彼彼而我我，將凡庶而爲徒也。
天與人不相勝也，是之謂真人。
〔注〕夫真人同天人，齊萬致。萬致不相非，天人不相勝，故曠然無不一，冥然無不在，而玄同彼我也。
〔疏〕雖複天無彼我，人有之非，確然論之，鹹歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎。此又混一天人，冥同勝負。體斯趣者，可謂真人者也。
死生，命也，其有夜旦之常，天也。
〔注〕其有晝夜之常，天之道也。故知死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚所系哉。
〔疏〕夫旦明夜合，天之常道；死生來去，人之分命。天不能無晝夜，人焉能無死生。故任變隨流，我將於何系哉。
人之有所不得與，皆物之情也。
〔注〕夫真人在晝得晝，在夜得夜。以死生爲晝夜，豈有所不得。今人之有所不得而憂娛在懷，皆物情耳，非理也。
〔疏〕夫死生晝夜，人天常道，未始非我，何所系哉。而流俗之徒，逆於造化，不能安時處順，與變俱往，而欣生惡死，哀樂存懷。斯乃幾物之滯情，豈是真人之通智也。
彼特以天爲父，而身猶愛之，而況其卓乎。
〔注〕卓者，獨化之謂也。夫相因之功，莫若獨化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，獨化也。人皆以天爲父，故晝夜之變，寒暑之節，猶不敢惡；隨天安之。況乎卓爾獨化，至於玄冥之境，又安得而不任之哉。既任之，則死生變化，唯命之從也。
〔疏〕卓者，獨化之謂也。彼之衆人，禀氣蒼昊，而獨以天爲父，身猶愛而重之，至於晝夜寒溫，不能返逆。況乎至道窈冥之鄉，獨化自然之境，生天生地，開辟陰陽，適可安而任之，何得拒而不順也。
人特以有君爲愈乎己，而身猶死之，而況其真乎。
〔注〕夫真者，不假於物而自然也。夫自然之不可避，豈直君命而已哉。
〔疏〕愈，猶勝也。其真則向之獨化者也。人獨以爲君王爲勝己尊貴，尚頂身致命，不敢有避，而況玄道至極，自然之理，欲不從順，其可得乎。安排委化，固其宜矣。
泉個，魚相與處於陸，相陶以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。
〔注〕與其不足而相愛，豈若有余而相志。
〔疏〕此起譬也。江湖浩瀚，遊泳自在，各足深水，無複往還，彼此相忘，恩情斷絕。洎乎泉源旱涸，鲈鲔困苦，共處陸地，頻尾曝腮。於是吐沬相濡，徇氣相濕，恩愛往來，更相親附，比之江湖，去之遠矣。亦猶大道之世，物各逍遙，雞犬聲聞，不相來往。淳風既散，澆浪漸興，從理任教，聖迩斯起；矜整趸以爲仁，提跋以爲義，父子兄弟，懷情相欺。聖人羞之，良有以也。故知魚失水所以徇濡，人喪道所以親愛之者也。
與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。
〔注〕夫非譽皆生於不足。故至足者，忘善惡，遺死生，與變化爲一，曠然無不適矣，又安知堯桀之所在邪。
〔疏〕此合喻。夫唐堯聖君，夏桀庸主，故譽堯善而非桀惡，祖迷堯舜以勖將來，七義之興，自茲爲本也。豈若無善無惡，善惡兩忘；不是不非，是非雙遣。然後出生入死，隨變化而遨進；莫往莫來，履玄道而自得；豈與夫咐濡聖述，同年而語哉。
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。
〔注〕夫形生老死，皆我也。故形爲我載，生爲我勞，老爲我佚，死爲我息，四者雖變，未始非我，我奚惜哉。
〔疏〕大塊者，自然也。夫形是構造之物，生是誕育之始，老是耆艾之年，死是氣散之日。但運載有形，生叉勞苦；老#26既無能，暫時問逸；死滅還無，理歸停憩；四者雖變而未始非我，而我坦然何所惜邪。
故善吾生者，乃所以善吾死也。
〔注〕死與生，皆命也。無善則已，有善則生，不獨善也。故若以吾生爲善乎？則吾死亦善也。
〔疏〕夫形生老死，皆我也。故以善吾生爲善者，吾死亦可以爲善矣。
夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。
〔注〕方言死生變化之不可逃，故舉無逃之極，然後明之以鈴變之符，將任化而無系也。
然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。
〔注〕夫無力之力，莫大於變化者也；故乃揭天地以趨新，負山嶽以合故故。不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也。世皆新矣，而自以爲故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非複今我也。我與今俱往，豈常守故哉#27。而世莫之覺，橫謂今之所遇可系而在，豈不昧哉。
〔疏〕夜半合冥，以譬真理玄邃也。有力者，造化也。夫藏舟船於海壑，正合其宜；隱山嶽於澤中，謂之得所。然而造化之力，擔負而趨，變故日新，驟如逝水。凡惑之徒，心靈愚昧，真謂山舟牢固，不動婦然。豈知冥中貿遷，無時暫息。昨我今我，其義亦然也。
藏小大有宜，猶有所遲。
〔注〕不知與化爲體，而思藏之使不化，則雖至深至固，各得其所宜，而無以禁其日變也。故夫藏而有之者，不能止其逐也；無藏而任化者，變不能變也。
〔疏〕遁，變化也。藏舟於壑，藏山於澤，此藏大也；藏人於室，藏物於器，此藏小也。然小大雖異而藏皆得宜，猶念念遷流，新新移改。是知變化之道，無處可逃也。
若夫藏天下於天下而不得所逅，是恒物之大情也。
〔注〕無所藏而都任之，則與物無不冥#28，與化無不一，故無外無內，無死無生，體天地而合變化，索所逐而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。
〔疏〕怛，常也。夫藏天下於天下者，豈藏之哉？蓋無所藏也。故能一死生，冥變化，放縱寰宇之中，乘造物以遨遊者，斯藏天下於天下也。既變所不能變，何所逐之有哉。此乃體凝寂之人物，達大道之真情，豈流俗之迷徒，運人間之小智耶。
特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化之未始有極也，
〔注〕人形乃#29是萬化之一遇耳，未足獨喜也。無極之中，所遇者皆若人耳，豈特人形可喜而余物無樂邪。
其爲樂可勝計邪。
〔注〕本非人而化爲人，化爲人#30，失於故矣。失故而喜，喜所遇也。變化無窮，何所不遇。所遇而樂，樂豈有極乎。
〔疏〕特，獨也。犯，過#31也。夫大冶洪爐，陶鑄群品，獨遇人形，遂以爲樂。如形者，其貌類無窮，所遇即喜，喜亦何極。是以唯形與喜，不可勝計。
故聖人將遊於物之所不得逅而皆存。
〔注〕夫聖人遊於變化之塗，放於日新之流，萬物萬化，亦與之萬化，化者無極，亦與之無極，誰得逐之哉。夫於生爲亡而於死爲存，則何時而非存哉。
〔疏〕夫物不得逐者，自然也，孰能逃逐於自然之道乎。是故聖人遊心變化之塗，放任日新之境，未始非我，何往不存耶。
善夭#32善老，善始善終，人猶效之，
〔注〕此自均於百年之內，不善少而否老，未能體變化，齊死生也，然其平粹，猶足以師人也。
又況萬物之所系，而一化之所待乎。
〔注〕此玄同萬物而與化爲體，故其爲天下之所宗也，不亦宜乎。
〔疏〕系，屬也。夫人之識性，明暗不伺，自有百年之中一生之內，從容平淡，群有欣槭，至於壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但複無嫌惡，猶足以爲物師傅，人放效之。而況混同萬物，冥一變化。屬在至人，鈴資聖知，爲物宗匠，不亦宜乎。
夫道，有情有信，無爲無形；
〔注〕有無情之情，故無爲也；有常無之信，故無形也。
〔疏〕明鑒同照，有情也。赴機若響，有信也。恬淡寂寞，無爲也。視之不見，無形也。
可傳而不可受，
〔注〕古人傳而宅之，莫能受而有之。
可得而不可見；
〔注〕鹹得自容，而莫見其狀。
〔疏〕寄言诠理，可傳也。體非量數，不可受也。方寸獨悟，可得也。離於形色，不可見也。
自本自根，未有天地，自古以固存；
〔注〕明無不得有而無也。
〔疏〕自，從也。存，有也，虛通至道，無始無終。從本#33以來，未有天地，五氣未逃，天道存焉。故《老經》雲有物混成，先天地生；又雲迎之不見其首，隨之不見其後者也。
神鬼神帝，生天生地；
〔注〕無也屍豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神#34之果不足以神，而不神則神矣，功何足有，事何足恃哉。
〔疏〕言大道能神於鬼靈，神於天帝，開明三景，生立二儀，至無之力，有茲功用。斯乃不神而神，不生而生，非神之而神，生之而生者也。故《老經》雲天得一以清，神得一以靈也。
在太極之先而不爲高，在六極之下而不爲深，先天地生而不爲久，長於上古而不爲#35老。
〔注〕言道之無所不在也，故在高爲無高，在深爲無深，在久爲無久，在老爲無老，無所不在，而所在皆無也。且上下無不格#36者，不得以高卑稱也；外內無不至者，不得以表裏名也；與化俱移者，不得言久也；終始常無者，不可謂老也。
〔疏〕太極，五氣也。六極，六合也。且道在五氣之上，不爲高遠；在六合之下，不爲深邃；先天地生，不爲長久；長於廈古，不爲耆艾。言道非高非深，非久非老，故道無不在而所在皆無者也。
稀韋氏得之，以挈天地；
〔疏〕稀韋氏，文字已前遠古帝王號也。得靈通之道，故能驅馭群品，提挈二儀。又作契字者，契合也，言能混同萬物，符合二儀者也。
伏犧氏得之，以襲氣母；
〔疏〕伏犧，三皇也，能伏牛乘馬，養伏犧牲，故謂之伏犧也。襲，合也。氣母者，元氣之母，應道也。爲得至道，故能畫八卦，演六爻，調陰陽，合元氣也。
維鬥得之，終古不武；
〔疏〕維鬥，北鬥也，爲衆星綱維，故謂之維鬥。武，差也。古，始也。得於至道，故曆於終始，維持天地，心無差武。
日月得之，終古不息；
〔疏〕日月光證於一道，故得終始照臨，竟無休息者也。
堪壞得之，以襲昆侖；
〔疏〕昆侖，山名也，在北海之北。堪壞，昆侖山神名也。襲，入也。堪壞人面獸身，得道入昆侖山爲神也。
馮夷得之，以遊大川；
〔疏〕姓馮，名夷，弘農華陰潼鄉堤首裏人也，服八石，得水仙。大川，黃河也。天帝錫馮夷爲河伯，故遊處盟津大川之中也。
肩吾得之，以處太山；
〔疏〕肩吾，神名也。得道，故處東嶽爲太山之神。
黃帝得之，以登雲天；
〔疏〕黃帝，軒轅也。探首山之銅，鑄鼎於荊山之下，鼎成，有龍垂於鼎以迎帝，帝遂將群臣及後官七十二人，白日乘雲駕龍，以登上天，仙化而去。
颛顼得之，以處玄宮；
〔疏〕颛顼，即黃帝之孫，即帝高陽也，亦日玄帝。年十二而冠，十五佐少昊，二十即位。探羽山之銅爲鼎，能召四海之神，有靈異。年九十七崩，得道，爲北方之帝。玄者，北方之色，故處於玄官也。
禺強得之，立乎北極；
〔疏〕禺強，水神名也，亦曰禺京。人面烏身，乘龍而行，與颛顼並軒轅之胤也。雖複得道，不居帝位而爲水神。水位北方，故位號北極也。
西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；
〔疏〕少廣，西極山名也。王母，太陰之精也，豹尾，虎齒，善笑。舜時，王母遣使默玉環，漢武帝時，獻青桃。顔容十六七女子，甚端正，常坐西方少廣之山，不複生死，故莫知始終也。
彭祖得之，上及有虞，下及五伯；
〔疏〕彭祖，帝颛顼之玄孫也。封於彭城，其道可祖，故稱彭祖，善養性，得道者也。五伯者，昆吾爲夏伯，大彭豕韋爲殷伯，齊桓晉文爲周伯，合爲五伯。而彭祖得道，所以長年，上至有虞，下及殷周，凡八百年也。
傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘束維，騎箕尾。而比於列星。
〔注〕道，無能也。此官得之於道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也；我之未得，又不能爲得也。然則凡得之者，外不資於道，內不由於己，掘然自得而獨化也。夫生之難也，猶獨化而自得之矣，既得其生，又何息於生之不得而爲之哉。故夫爲生果不足以全生，以其生之不由於己爲也，而爲之則傷其真生也。
〔疏〕武丁，殷王名也，號日高宗。高宗夢得傅說，使求之天下，於陝州河北縣傅岩版築之所而得之，相於武丁，奄我清泰。傅說，星精也。而傅說一星在箕尾上，然箕尾則是二十八宿之數，維持束方，故言乘東維、騎箕尾；而與角亢等星比並行列，故雲比於列星也。
南華真經注疏卷之七竟
＃１“自”疑爲“目”字誤。
＃２依郭慶藩引文及文意當改作“目”。
＃３郭慶藩引文“遣”作“絕者”。
＃４郭慶藩引文改“知”作“人”。
＃５郭慶藩“抒”作“作”。
＃６依四庫本、浙江書局本及郭慶藩引文“伏”當作“複”。
＃７趙本“受”作“愛”。
＃８郭慶藩引文“德”作“惠”。
＃９郭慶落引文“操”作力而”。
＃１０郭慶藩引文“玄”作“弦”。
＃１１世德堂本脫“蒙”字，四庫本同。
＃１２四庫本、浙江書局本“人”均作“仁”，又依正文當改，下疏文“人”亦當改作“仁”。
＃12四庫本、浙江書局本“人”均作“之”，郭慶藩引文“人”作“天”。
＃13四庫本、浙江書局本“效”作“循”，四庫本作“殉”。
＃14原作“子胥余紀他”五字，依郭慶藩及正文、疏文改作“胥余”。
＃15原作“決”，疑“抉”之誤，今依郭慶藩引文及文意改正。
＃16原作“中”，諸本皆作“沖”，故改正。
＃17四庫本、浙江書局本及郭慶藩引文“固”下皆有“守”字，故補。
＃18《阙誤》引文如海、張君房本“喜乎”作“喜也”。
＃19《阙誤》引文、張本重“崔”字，“已乎」”作“已也”。
＃20又引文，張本世“乎”作“世也”。
＃21郭慶藩引文“馭”作“禦”。
＃22“者”字依郭注本，四庫本補。
＃23趙本“居”作“君”，四庫本“居”作門軍”。
＃24四庫本、浙江書局本“問”均“閑”。
＃25郭慶藩引文“文”上有“前”字。
＃26“者”疑“老”之誤，今依郭慶藩引文及正文當改正。
＃27趙本無“哉”字。
＃28依四庫本、浙江書局本“共”當改作“冥”。
＃29原作“方”，今依四庫本、浙江書局本、郭慶藩引文改正。
＃30【“化爲人”三字依四庫本、浙江書局本補。
＃31郭慶藩引文“過”作“遇”。
＃32《阙誤》引張君房本“夭”作“少”。
＃33“本”字依正文當改作“古”字。
＃34世德堂本“神”作“人”.
＃35世德堂本無“爲”字。
＃36“知”疑“格”字誤，故據四庫本、浙江書局本改。
南華真經注疏卷之八
河南郭象注
唐西華法師成玄英疏
南伯子葵問乎女偶曰：子之年長矣，而色若孺子，何也□
〔疏〕葵當爲茶字之誤，猶是《人問世篇》中南伯子茶也。女偶，古之懷道人也。孺子，猶稚子也。女偶久聞至道，故能攝衛養生，年雖老，猶有童顔之色，駐彩之狀。既異幾人，是故子葵問其何以致此。
曰：吾聞道矣。
〔注〕聞道則任其自生，故氣色全也。
〔疏〕答雲：聞道故得全生，是以反少還童，色如稚子。
南伯子葵曰：道#1可得學耶？
〔疏〕睹其容色，既異常人，心懷景慕，故詢其方衍者也。
曰：惡。惡可。子非其人也。
〔疏〕惡惡可，言不可也。女偶心神內靜，形色外彰。子葵見有＃２容貌，欣然請學。嫌其所問，故抑謂其非人也。
夫蔔梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才，
〔疏〕蔔梁，姬姓也，倚，名也。虛心凝淡爲道，智用明敏爲才。言梁有外用之才而無內凝之道，女偶有虛淡之道而無明敏之才，各滯一邊，未爲通美。然以才方道，才劣道勝也。
吾欲以教之，庶幾其果爲聖人乎。不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，
〔疏〕庶，慕也。幾，迩也。果，次也。夫上士聞道，猶藉勤行，若不勤行，道無由致。是故雖蒙教誨，爻須修學，慕近玄道，次成聖人。若其不然，告示甚易，爲須修守，所以成難。然女偶久聞至道，內心凝寂，今欲傳告，猶自守之。況在初學，無容懈怠，假令。說耳聞，蓋亦何益。是以非知之難，行之難者也。
參日而後能外天下，
〔注〕外，猶遺也。
〔疏〕外，遺忘也。夫爲師不易，傳道極難。方欲教人，故凝神寂慮，修而守之，凡經三日。心既虛寂，觀萬億皆空，是以天下地上，悉皆非有也。
已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；
〔注〕物者，朝夕所須，切己難忘。
〔疏〕天下萬境疏遠，所以易忘；資身物親近，所以難遣。守經七日，然後遣之。故郭注雲，物者朝夕所須，切己難忘之者也。
已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；
〔注〕都遺也。
〔疏〕寨體離形，坐忘我喪，運心既久，遺遣漸深也。
已外生矣，而後能朝徹；
〔注〕遺生則不惡死，不惡死故所遇即安，豁然無滯，見機而作，斯朝徹也。
〔疏〕啊，旦也。徹，明也。死生一觀，物我兼忘，惠照豁然，如朝場初啓，故謂之朝徹也。
朝徹，而後能見獨；
〔注〕當所遇而安之，忘先後之所接，斯見獨者也。
〔疏〕夫至道凝然，妙絕言象，非無非有，不古不今，獨往獨來，絕待絕對。睹斯勝境，謂之見獨。故經雲寂寞而不改。
見獨，而後能無古今；
〔注〕與獨俱往。
〔疏〕任造物之日新，隨變化而俱往，不爲物境所遷，故無古今之異。
無古今，而後能入於不死不生。
〔注〕夫系生故有死，惡死故有生。是以無系無惡，然後能無死無生。
〔疏〕古今，會也。夫時有古今之異，法有生死之殊者，此蓋迷徒倒置之見也。時既運新運新#3，無今無古，故法亦不去不來，無死無生者也。會斯理者，其唯女偶之子也。
殺#4生者不死，生生不生。
〔疏〕殺，滅也；死，亦滅也。謂此死者未曾滅，謂此生者未曾生。既死#5既生，能入於無死無生，故體於法，無生滅也。法既不生不滅，而情亦何欣何惡耶。任之而無不適也。
其爲物，無不將也，
〔注〕任其自將，故無不將。
無不迎也；
〔注〕任其自迎，故無不迎。
〔疏〕將，送也。夫道之爲物，拯濟無方，雖複不滅不生；亦複而生而滅，是以迎無窮之生，送無量之死也。
無不毀也，
〔注〕任其自毀，故無不毀。
無不成也。
〔注〕任其自成，故無不成。蔔
〔疏〕不送而送，無不毀滅；不迎而迎，無不生成之也。
其名爲櫻甯。
〔注〕夫與物冥者，物萦亦萦，而未始不甯也。
〔疏〕摟，擾動也。甯，寂靜也。夫聖人慈救#6，道濟蒼生，妙本無名，隨物立稱，動而常寂，雖摟而甯者也。
櫻甯也者，櫻而後成者也。
〔注〕物萦而獨不萦，則敗矣。故萦
而任之，則莫不曲成也。
〔疏〕既能和光同塵，動而常寂，然後隨物櫻擾，善貸生成也。
南伯子葵曰：子獨惡乎聞之？
〔疏〕子葵怪女偶之談，其道高妙，故問子於何處獨得聞之？自斯已下，凡有九重，前六約教，後三據理，並是女偶告示子葵之辭也。
曰：聞諸副墨之子，
〔疏〕諸，之也。副，副貳也。墨，翰墨也；翰墨，文字也。理能生教，故謂文字爲副貳也。夫魚叉因荃而得，理亦因教而明，故聞之翰墨，以明先因文字得解故也。
副墨之子聞諸洛誦之孫，
〔疏〕臨本謂之副墨，背文謂之洛誦。初既依文生解，所以執持披讀；次則漸悟其理，是故羅洛誦之。且教從理生，故稱爲子；而誦因教起，名之曰孫也。
洛誦之孫聞之瞻明，
〔疏〕瞻，視也，亦至也。讀誦精熟，功勞積久，漸見至理，靈府分明。
瞻明聞之聶許，
〔疏〕聶，登也，亦是附耳私語也。既誦之精深，因教悟理，心生懼悅，私自許當，附耳竊私語也。既聞於道，未敢公行，亦是漸登勝妙玄情者也。
聶許聞之需役，
〔疏〕需，須也。役，用也，行也，雖複私心自許，智照漸明，必須依教遵修#7，勤行勿怠。解也#8不行，道無由致。
需役聞之於樞，
〔疏〕樞，訝謠也。既因教悟理，依解而行，遂使威德顯彰，樞謂滿路者也。
於樞聞之玄冥，
〔注〕玄冥者，所以名無而非無。
〔疏〕玄者，深遠之名也。冥者。幽寂之稱。既德行內融，芳聲外顯，故漸階虛極，以至於玄冥者矣。
玄冥聞之參寥，
〔注〕夫階名以至無者，鈴得無於名表。故雖玄冥猶未極，而又推寄於參寥，亦玄之又玄也。
〔疏〕參，三也。寥，絕也。一者絕有，二#9者絕無，三者非有非無，故謂之三絕也。夫玄冥之境，雖妙未極，故至乎三絕，方造重玄也。
參寥聞之疑始。
〔注〕夫自然之理，有積習而成者。蓋階近以至遠，研粗以至精，故乃七重而後及無之名，九重而後疑無是始也。
〔疏〕始，本也。夫道，超四句，離彼百非，名言路斷，心知處滅，雖複三絕，未窮其妙。而三絕之外，道之根本，而謂重玄之域，衆妙之門，意亦難得而差言之矣。是以不本而本，本無所本，疑名爲本，亦無的可本，故謂之疑始也耳。
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：孰能以無爲首，以生爲脊，以死爲屍，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。
〔疏〕子祀四人，未詳所據。觀其心逵，並方外之士，情同淡水，共結素交，叔莫逆於虛玄，迷忘言於至道。夫人起自虛無，無則在先，故以無爲首；從無生有，生則居次，以生爲脊；既生而死，死最居後，故、以死爲屍，亦故然也。屍首雖#10別，本是一身；而死生乃異，源乎一體。能達斯趣，所遇皆適，豈有存亡欣惡於其問哉。誰能知是，我與爲友。
四人相視而笑，莫逆於心，遂相與爲友。
〔疏〕目擊道存，故相視而笑；同順玄理，故莫逆於心也。
俄而子輿有病，子祀往問之。
〔疏〕既病，須往問之，任理而行，不乖於方外也。
曰：偉哉夫造物者，將以予爲此拘拘也。
〔疏〕偉，大也。造物，猶造化也。拘拘，孿縮不申之貌也。夫洪爐大冶，造物無偏，豈獨將我一身故爲拘孿之疾。以此而言，無非命也。子秦達理，自欺此辭也。
曲俱發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。陰陽之氣有珍，
〔注〕沙，陵亂也。
〔疏〕偃償曲腰，背骨發露。既其俯而不仰，故藏俯並在上，頭低則頤隱於齊#11，膊聳則肩高於項，而咽頂句曲，大槌如贅。陰陽二氣，陵亂不調，遂使一身，遭斯疾笃。
其心問而無事，
〔注〕不以爲息。
〔疏〕死生猶爲一體，疾息豈複巢懷。故雖曲償拘拘，而心神閑逸，都不以爲事。
鉼聯而鑒于井，曰：嗟乎。夫造物者又將以予爲此拘拘也。
〔注〕夫任自然之變者，無嗟也，與物嗟耳。
〔疏〕姘蹤，曳疾貌。言曳疾力行，照臨于井，既見己貌，遂使發傷嗟。尋夫大道首然，造物均等，豈偏於我，獨此拘孿？欲顯明物理，故寄茲嗟歎也。
子祀曰：汝惡之乎？
〔疏〕淡水素交，契心方外，見其嗟歎，故有驚疑。
曰：亡，予何惡。
〔疏〕亡，無也。存亡生死，本自無心。不嗟之嗟，何嫌惡之也。
浸假而化予之左臂以爲雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以爲彈，予因以求鴉炙；浸假而化予之屍以爲輪，以神爲馬，予因而乘之，豈更駕哉。
〔注〕浸，漸也。夫體化合變，則無往而不因，無因而不可也。
〔疏〕假令陰陽二氣，漸而化我左右兩臂爲雞爲彈，則求於鹄鳥，雞則夜侯天時。屍無識而爲輪，神有知而作馬，因漸漬而變化，乘輪馬以邀遊，苟隨任以安排，亦於何而不適者也。
且夫得者，時也，
〔注〕當所遇之時，世謂之得。
失者，順也；
〔注〕時不暫停，順往而去，世謂之失。
安時而處順，哀樂不能入也。
〔疏〕得者，生也，失者，死也。夫忽然而得，時應生也；倏然而失，順理死也。是以安於時則不欣於生，處於順則不惡於死。既其無欣無惡，何憂樂之入乎。
此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。
〔注〕一不能自解，則衆物共結之矣。故能解則無所不解，不解則無所而解也。
〔疏〕處順忘時，蕭然無系，古昔聖人，謂爲懸解。若夫當生慮死，而以憎惡存懷者，既內心不能自解，故爲外物結縛之也。
且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉。
〔注〕天不能無晝夜，我安能無死生而惡之哉。
〔疏〕玄天在上，猶有晝夜之殊，況人居世問，焉能無死生之變。且物不勝天，非唯今日，我複何人，獨生憎惡。
俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。
〔疏〕環，繞也。喘喘，氣息急也。子舉語訖，俄頃之問#12，子來又病，氣奔欲死。既將屬績，故妻子繞而哭之也。
犁往問之，曰：叱。避。無怛化。
〔注〕夫死生猶寤寐耳，於理當寐，不願人驚之，將化而死，無爲怛之也。
〔疏〕叱，诃聲也。夫方外之士，冥一死生，而朋友臨終，和光往問。故叱彼親族，令避傍邊，正欲變化，不欲驚怛也。
倚其戶與之語曰：偉哉造化。又將奚以汝爲，將奚以汝適？以汝爲鼠肝乎？以汝爲蟲臂乎？
〔疏〕又，複也。奚，何也。適，往也。倚戶觀化，與之而語。欺彼大造，弘普無私，偶爾爲人，忽然還化。不知方外適往何道，變作何物。將汝五藏爲鼠之肝，或化四支爲蟲之臂。任化而往，所遇皆適也。
子來曰：父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母；
〔注〕自古或有能違父母之命者，未有能違陰陽之變而距晝夜之節者也。
〔疏〕自此而下，是子來臨終答子犁之辭也。夫孝子侍親，尚驅馳唯命。況陰陽造化，何啻二親乎。故知違親之教，世或有焉，拒於陰陽，未之有也。
彼近吾死而我不聽，我則捍矣，彼何罪焉。
〔注〕死生猶晝夜耳，未足爲遠也。時當死，亦非所禁，而橫有不聽之心，適足捍逆於理以速其死。其死之速，由於我捍，非死之罪也。彼，謂死耳；在生，故以死爲彼。
〔疏〕彼，造化也。而造化之中，令我近死。我惡其死而不聽從，則是我拒陰陽，違於變化。斯乃咎在於我，彼何罪焉。郭注以死爲彼也。
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
〔注〕理常俱也。
〔疏〕此重引前文，證成彼義。斯言切當，所以再出。其解釋文意，不異前旨。
今之#13大冶鑄金，金踴躍曰我且必爲模挪，大冶必以爲不祥之金。今一犯人之形，而曰人耳人耳，夫造化者必以爲不祥之人。
〔注〕人耳人耳，唯願爲人也。亦猶金之踴躍，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫變化之道，靡所不遇，今一遇人形，豈故爲哉？生非故爲，時自生耳。矜而有之，不亦妄乎。
〔疏〕祥，善也。犯，遇也。鎮娜，古之良劍名也。昔吳人幹將爲吳王造劍，妻名鎮娜，因名雄劍日幹將，雌劍日鎮娜。夫洪爐大冶，镕鑄金鐵，隨器大小，悉皆爲之。而爐中之金，忽然跳踯，殷動致請，願爲良劍。匠者驚嗟，用爲不善。亦猶自然大冶，雕刻衆形，烏獸魚蟲，種種皆作。偶爾爲人，遂即欣愛，鄭重啓請，願更爲人，而造化之中，用爲妖孽也。
今一以天地爲大爐，以造化爲大冶，惡乎往而不可哉。
〔注〕人皆知金之有系爲不祥，故明己之無異於金，則所系之情可解，可解則無不可也。
〔疏〕夫用二儀造化，一爲爐冶，陶鑄群物，錘蝦蒼生，磅磚無心，亭毒均等，所遇斯適，何惡何欣。安排變化，無往不可也。
成然寐，蓬然覺。
〔注〕寤寐自若，不以死生累心。
〔疏〕成然是閑放之貌，還然是驚喜之貌。寐，寢也，以臂於死也。覺是寤也，以況於生。然寤寐雖殊，何嘗不從容逸樂；死生乃異，亦未始不任命逍遙。此總結子來以死生爲寤寐者也。
子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：孰能相與於無相與，相爲於無相爲？
〔注〕夫體天地，冥變#14化者#15，雖手足異任，五藏殊官#16，未嘗相與而百節同和，斯相與於無相與也；未嘗相爲而表裏俱濟，斯相爲於無相爲也。若乃役其心志以恤手足，運其股肱以營五藏，則相營愈笃而外內愈困矣。故以天下爲一體者，無愛爲於其問也。
〔疏〕此之三人，並方外之士，冥於變化，一於死生，志行既同，故相與交友。仍各率職試，迷其情政雲：誰能於虛無自然而相與爲朋友乎？斯乃無與而與，無爲而爲，非爲之而爲，與之而與者也。猶如五藏六根，四肢百體，各有司存，更相禦用，豈有心於相與，情系於親疏哉。雖無意於相爲，而相濟之功成矣。故於無與而相與周旋，於無爲而爲交友者，其義亦然乎耳。
孰能登天遊霧，撓挑無極；
〔注〕無所不任。
〔疏〕撓挑，猶宛轉也。夫登升上天，示清高輕舉，遨遊雲霧，表不滯有中；故能隨變化而無窮，將造物而宛轉者也。
相忘以生，無所終窮？
〔注〕忘其生，則無不忘矣，故能隨變任化，俱無所窮竟。
〔疏〕終窮，死也。相與忘生複志死，死生混一，故順化而無窮也。
三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。
〔注〕若然者豈友#17哉？蓋寄明至親-而無愛念之近情也。
〔疏〕得意忘言，故相視而笑；智冥於境，故莫逆於心。方外道同，遂相與爲友也。
莫然有問而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往待事焉。
〔疏〕莫，無也。三人相視，寂爾無言。俄頃之問，子朵戶死。仲尼聞之，使子貢往吊，仍令供給喪，事將迎賓客。欲顯方外方內，故一寄尼父琴張。
就編曲，或鼓琴，相和而歌
〔疏〕曲，薄也。或編薄織簾，或鼓琴歌詠，相和歡樂，曾無槭容。所謂相忘以生，方外之至也。
曰：嗟來桑戶乎。嗟來桑戶乎。而已反其真，而我猶爲人猜。
〔注〕人哭亦哭，俗內之邊也。齊死生，忘哀樂，臨屍能歌，方外之至也。
〔疏〕嗟來，歌聲也。朵戶乎以下，相和之辭也。猜，相和聲也。夫從無出有，名之曰生；自有還無，名之曰死。汝今既還空寂，便是歸本反真，而我猶寄人問，羁旅未還桑梓。歌齊一死生，故發斯猜欺者也。
子貢趨而進曰：敢問臨屍而歌，禮乎？
〔疏〕方內之禮，貴在節文，鄰裏有喪，舂猶不相。況臨朋友之屍，曾無哀哭，琴歌自若，豈是禮乎？子貢怪其如此，故趨走進問也。
二人相視而笑曰：是惡知禮意。
〔注〕夫知禮意者，鈴遊外以經內，守母以存子，稱情而直往也。若乃矜乎名聲，牽乎形制，則孝不任誠，慈不任實，父子兄弟，懷情相欺，豈禮之大意哉。
〔疏〕夫大禮與天地同節，不拘制乎形名，直致任真，率情而往，況冥同生死，豈存哀樂於胸中。而子貢方內儒生，性猶偏執，唯貴贏透，未契妙本。如是之人，於何知禮之深乎。爲方外所嗤，固其宜矣。
子貢反，以告孔子，曰：彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨屍而歌，顔色不變，無以命之。彼何人者邪？
〔疏〕命，名也。子貢使還，且告尼父雲：彼二人情事難識，修己德行，無有禮儀，而忘外形骸，混同生死，臨喪歌樂，神形不變。既莫測其道，故難以明之。
孔子曰：彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。
〔注〕夫理有至極，外內相冥，未有極遊外之致而不冥於內者也，未有能冥於內而不遊於外者也。故聖人常遊外以弘#18內，無心以順有，故雖終日揮#19形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。夫見形而不及神者，天下之常累也。是故睹其與群物並行，則莫能謂之遺物而離人矣；觀其體化而應務，則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂聖人不然哉？乃鈴謂至理之無此。是故莊子將明流統之所宗以釋天下之可悟，若直就稱仲尼之如此，或者將據所見以排之，故超聖人之內迸，而寄方外於數子。宜忘其所寄以尋迷作之大意，則夫遊外弘內之道坦然自明，而《莊子》之書，故是涉俗蓋世之談矣。〔疏〕方，區域也。彼之二人，齊一死生，不爲教逵所拘，故遊心寰宇之外。而仲尼子貢，命世大儒，行裁非之義，服節文之禮，銳意哀樂之中，遊心區域之內，所以爲異之者#20也。
外內不相及，而丘使汝往吊之，丘則陋矣。
〔注〕夫吊者，方內之近事也，施之於方外則陋矣。
〔疏〕玄儒理隔，內外道殊，勝劣而論，不相及逮。用區中之俗禮，吊方外之高人，刍狗再陳，鄙陋之甚也。
彼方且與造物者爲人，而遊乎天地之一氣。
〔注〕皆冥之，故無二。
〔疏〕達陰陽之變化，與造物之爲人；體萬物之混同，遊二儀之一氣也。
彼以生爲附贅縣疣，
〔注〕若疣之自縣，贅之自附，此氣之時果，非所樂也。
以死爲決疣潰癱，
〔注〕若疣之自次，癱之自漬，此氣之自散，非所惜也。
〔疏〕彼三子體道之人，達於死生，冥於變化。是以氣聚而生，譬疣贅附縣，非所樂也；氣散而死，若疣癱次漬，非所惜之者也。
夫若然者，又惡知死生先後之所在。
〔注〕死生代謝，未始有極，與之俱往，則無往不可，故不知勝負之所在也。
〔疏〕先，腔也。後，劣也。夫附贅疣癱，四者皆是疾，而氣有聚散，病無勝負。若以此方於生死，亦安知優劣之所在乎。
假於異物，托於同體；
〔注〕假，因也。今死生聚散，變化無方，皆異物也。無異而不假，故所假雖異而共成一體也。
〔疏〕水火金木，異物相假，衆諸寄托，共成一身。是知形體，由來虛僞。
忘其肝膽，遺其耳目；
〔注〕任之於理而冥往也。
〔疏〕既知形質虛假，無可欣愛，故能內則忘於藏腑，外則忘其根竅故也。
反覆終始，不知端倪；
〔注〕五藏猶忘，何物足識哉。未始有識，故能放身於變化之塗，玄同於反覆之波，而不知終始之所極#21也。
〔疏〕端，緒也。倪，畔也。反覆，猶往來也。終始，猶生死也。既忘其形質，車體黜聰，故能去來生死，與化俱往。化又無極，故莫知端倪。
芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無爲之業。
〔注〕所謂無爲之業，非拱默而已；所謂塵垢之外，非伏於山林也。
〔疏〕芒然，無知之貌也。彷徨逍遙，皆自得逸豫之名也。塵垢，色聲等有爲之物也。前既遺物形骸，此又忘於心智，是以放任於－塵累之表，逸豫於清曠之鄉，以此無爲而爲事業也。
彼又惡能憤憤然．爲世俗之禮，以觀衆人之耳目哉。
〔注〕其所以觀示於衆人者，皆其塵垢耳，非方外之冥物也。
〔疏〕憤憤，猶煩亂也。彼數子者，清高虛淡，安排去化，率性任真。何能強事節文，拘世俗之禮；威儀顯示，悅衆人之視聽哉。
子貢曰：然則夫子何方之依？
〔注〕子貢不聞性與天道，故見其所依而不見其所以依也。夫所以依者，不依也，世豈覺之哉。
〔疏〕方內方外，淺深不同，未知夫子依從何道。師資起發，故設此疑。
曰：丘，天之戮民也。
〔注〕方內爲桂桔，明所貴在方外也。夫遊外者依內，離人者合俗，故有天下者無以天下爲也心是以遺物而後能入群，坐忘而後能應務，愈遺之，愈得之。苟居斯極，則雖欲釋之而理固自來，斯乃天人之所不赦者也。
〔疏〕夫聖述禮儀，乃桂桔形性。仲尼既依方內，則是自然之理，刑戮之人也。故《德充篇》雲，天刑之安可解。
雖然，吾與汝共之。
〔注〕雖爲世所極桔，但爲與汝共之耳。明己怛自在外也。
〔疏〕夫孔子聖人，和光接物，揚波同世，貴斯俗禮；雖複降述方內，與汝共之，而遊心方外，蕭然無著也。
子貢曰：敢問其方。
〔注〕問所以遊外而共內之意。
〔疏〕方，猶道也。問：述混域中，心遊方外，外內玄合，其道若何？
孔子曰：魚相造乎水，人相造乎道。
〔注〕造，詣也。魚之所詣者，適性莫過深水；人之所至者，得意莫過道術。雖複情智不一，而相與皆然。此略標義端，次下解釋也。
相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。
〔注〕所造雖異，其於由無事以得事，自方外以共#22內，然後養給而主定，則莫不皆然也。俱不自知耳，故成無爲也。
〔疏〕此解釋前義也。夫江湖淮海，皆名天池。魚在大水之中，窟穴泥沙，以自資養供給也；亦猶人處大道之中，清虛養性，無事逍遙，故得性分靜定而安樂也。
故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。
〔注〕各自足而相忘者，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。
〔疏〕此解釋前義也。夫深水遊泳，各足相忘；道術內充，偏愛斯絕；豈與夫徇濡仁義同年而語哉。臨屍而歌，其義雲爾故也。
子貢曰：敢問畸人。
〔注〕問向之所謂方外而不耦於俗者，又安在也。
〔疏〕畸者，不耦之名也。修行無有，而疏外形體，乖異人倫，不偶於俗。敢問此人，其道如何？
曰：畸人者，畸於人而伴於天。
〔注〕夫與內冥者，遊於外也。獨能遊外以冥內，任萬物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸於人而伴於天也。
〔疏〕自此已下，孔子答子貢也。伴者，等也，同也。夫不修仁義，不偶於物，而率其本性者，與自然之理同也。
故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。
〔注〕以自然言之，則人無小大#23；以人理言之，則伴於天者可謂君子矣。
〔疏〕夫懷化履義爲君子，乖道背德爲小人也。是以行整趸之仁，用提趺之義者，人倫謂之君子，而天道謂之小人也。故知子反琴張，不偶於俗，乃日畸人，實天之君子。重言之者，複結其義也。
顔回問仲尼曰：孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不槭，居喪不哀。無是三者，以善喪
〔疏〕姓孟孫，名才，魯之賢人。體無爲之一道，知生死之不二，故能進同方內，心遊物表。居母氏之喪，禮數不阙，威儀詳雅，甚有孝容；而淚不滂沱#24，心不悲槭，聲不哀恸。三者既無，不名孝子，而鄉邦之內，悉皆善之，雲其處喪深得禮法。
蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹#25怪之。
〔注〕魯國觀其禮，而顔回察其心。
〔疏〕蓋者，發語之辭也。哭泣績绖，同域中之俗禮；心無哀槭，契方外之忘懷。魯人睹其外迸，故有善喪之名；顔子察其內心，知無至孝之實。所以一見孫才，遂生疑怪。
仲尼曰：夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。
〔注〕盡死生之理，應內外之宜者，動而以天行，非知之匹也。
〔疏〕進，過也。夫孟孫氏窮哀樂之本，所以無樂無哀；盡生死之源，所以忘生忘死。既而本述難，測故能合內外之宜；應物無心，豈是運知之正者邪。
唯簡之而不得，
〔注〕簡擇死生而不得其異，若春秋冬夏四時行耳。
〔疏〕夫生來死去，譬彼四時，故孟孫簡擇，不得其異。
夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；
〔注〕已簡而不得，故無不安，無不安，故不以生死巢意而付之自化也。
〔疏〕雖複有所簡擇，竟不知死生之異，故能安於變化而不以哀樂栗懷也。
不知就先，不知就後；
〔注〕所遇而安。
若化爲物，
〔注〕不違化也。
〔疏〕先，生也。後，死也。若，順也。既一於死生，故無去無就；冥於變化，故順化爲物也。
以待其所不知之化已乎。
〔注〕死生宛轉，與化爲一，猶乃忘其所知於當今，豈待所未知而豫憂者哉。
〔疏〕不知之化，謂當來未化之事也。已，止也。見在之生，猶自忘遣；況未來之化，豈複逆憂。若用心預待，不如止而勿爲也。
且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？
〔注〕已化而生，焉知未生之時哉。方化而死，焉知已死之後哉。故無所避就，而與化俱往#26也。
〔疏〕方今正化爲人，安知過去未化之事乎。正在生日未化而死，又安知死後之事乎。但當推理直前，與化俱往，無勞在生憂死，妄爲欣惡也。
吾特與汝，其夢未始覺者邪。
〔注〕夫死生猶覺夢耳，今夢自以爲覺，則無以明覺之非夢也；苟無以明覺之非夢，則亦無以明生之非死也。死生覺夢，不知所在，當其所遇，無不自得，何爲在此而憂彼哉。
〔疏〕夢是昏睡之時，覺是了知之日。仲尼顔子，猶拘名教，爲昏於覺夢之中，不達死生，未嘗暫覺者也。
且彼有駭形而無損心，
〔注〕以變化爲形之駭動耳，故不以死生損累其心。
〔疏〕彼之孟孫，冥於變化，假見生死爲形之驚動，終無哀樂損累心神也。
有日一宅而無情死。
〔注〕以形骸之變爲旦宅之日新耳，其情不以爲死。
〔疏〕旦，日新也。宅#27者，神之舍也。以形之故變爲宅舍之日新#28，利其性靈凝淡，終無死生之異#29也。
孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以宜也#30。
〔注〕夫常覺者，無往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也。
〔疏〕孟孫冥同生死，獨居覺悟，應於內外，不乖人理。人哭亦哭，自是順物之宜者也。
且也相與吾之耳矣，
〔注〕夫死生變化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉。未始失吾，吾何憂哉。無逆，故人哭亦哭；無憂，故哭而不哀。
〔疏〕吾生吾死，相與皆吾，未始非吾，吾何所失。若以系吾爲意，何適非吾。
庸讵知吾所謂吾之乎？
〔注）靡所不吾也，故玄同外內，彌貫古今，與化日新，豈知吾之所在也。
〔疏〕庸，常也。凡常之人，識見淺狹，詛知吾之所謂無處非吾。假令千變萬化，而吾常在，新吾故吾，何欣何惡也。
且汝夢爲烏而厲乎天，夢爲魚而沒於淵。
〔注〕言無往而不自得也。
不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？
〔注〕夢之時自以爲覺，則焉知今者之非夢邪，亦焉知其非覺邪？覺夢之化，無往而不可，則死生之變，無時而足惜也。
〔疏〕厲，至也。且爲魚爲烏，任性逍遺，處死處生，居然自得。而魚鳥既無優劣，死生亦何勝負而系之哉。孟孫妙達斯源，所以未嘗介意。又不知今之所論魚鳥者，爲是覺中而辮，爲是夢中而說乎？夫人夢中，自以爲覺，今之覺者，何坊夢中。是知覺夢生死，未可定也。
造適不及笑，獻笑不及排，
〔注〕所造皆適，則忘適矣，故不及笑也。排者，推移之謂也。夫禮哭鈴哀，獻笑鈴樂，哀樂存懷，則不能與適推移矣。今孟孫常適，故哭而不哀，與化俱往也。
〔疏〕造，至也。獻，善也。排，推移也。夫所至皆適，斯亦適也，其常適何及歡笑然後樂哉。若待善事感己而後適者，此則不能隨變任化，與物推移也。今孟孫常適，故哭而不哀也。
安排而去化，乃入於寥天一。
〔注〕安於推移而與化俱去，故乃入於寂寥而與天爲一也。自此以上，至于子祀，其致一也。所執之喪異，故歌哭不同。
〔疏〕所在皆適，故安任推移，未始非吾，而與化俱去。如此之人，乃能入於寥廓之妙門，自然之一道。
意而子見許由。許由曰：堯何以資汝？
〔注〕資者，給濟之謂。
〔疏〕意而，古之賢人。資給濟之謂。意而先谒帝堯，後見仲武。問雲：帝堯大聖，道德甚高，汝既谒見，有何教授資濟之衛，幸請陳說耳。
意而子曰：堯謂我，汝必躬服仁義而明言是非。
〔疏〕躬，身也。仁則恩慈育物，義則斷割裁非，是則明賞其善，非則明懲其惡。此之四者，人倫所貴，汝鈴須己身報行，亦須明言示物。此言意而迷堯教語之辭也。
許由曰：而奚來爲朝？
〔疏〕而，汝也。奚，何也。軏，語助也。堯將教進刑害於汝，瘡痕已大，何爲更來矣？
夫堯既已鯨汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？
〔注〕言其將以形教自虧殘，而不能複遊夫自得之場，無系之塗也。
〔疏〕鯨，鑿額也。劓，割鼻也。恣睢，縱任也。轉徙，變化也。塗，道也。夫仁義是非，損傷真性，其爲殘害，譬之刑殘。汝既被堯鯨劓，拘束性情，如何複能遨遊自得，逍遙放蕩，從容自適於變化之道乎？言其不複能如是。
意而子曰：雖然，吾願遊於其藩。
〔注〕不敢複來涉中道也，且願遊其藩傍而已。
〔疏〕我雖遭此虧殘，而庶幾之心靡替，不複敢當心路，願涉道之藩傍也。
許由曰：不然。夫盲者無以與乎眉目顔色之好，瞽者無以與乎青黃齡敝之觀。
〔疏〕盲者，有眼睛而不見物；瞽者，眼無映縫如鼓皮也。作斧形謂之齡，兩己相背謂之敝，而盲瞽之人，眼睛已敗，既不能觀文彩青黃，亦不愛好眉目顔色。譬意而遭堯鯨劓，情智已傷，豈能愛慕深玄，觀覽衆妙耶。
意而子曰：夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐錘#31之問耳。
〔注〕言天下之物，未必皆自成也，自然之理，亦有須冶煅而爲器者耳。故此之三人，亦皆聞道而後亡其所務也。此皆寄言，以遣雲爲之累。
〔疏〕無莊，古之美人，爲聞道故，不複莊飾，而自忘其美色也。據梁，古之多力人，爲聞道守雌，故不勇其力也。黃帝，軒轅也，有聖知，亦爲聞道，故能忘遣其知也。爐，電也。錘，級也。以上三人，皆因聞道，然後忘其所務以契其真，猶如世問器物，假於爐冶打垠以成其用者耳。今何妨自然之理，今夫子教示於我，以成其道耶？故知自然造物，在爐冶之問，則是有修學冶級之義。
庸讵知夫造物者之不息我鯨而補我劓，使我乘成以隨先生耶？
〔注〕夫率然直往者，自然也；往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。庸讵知我#32之自然當不息鯨補劓，而乘可成之道以隨夫子邪？而欲棄而勿告，恐非造物之至。
〔疏〕造物，猶造化也。我雖遭仁義是非殘傷情性，焉知造化之內，不補劓息鯨，令我改過自新，乘可成之道，隨夫子以請益邪？乃欲棄而不教，恐乖造物者也。
許由曰：噫。未可知也。我爲汝言其大略。
〔疏〕噫，歎聲也。至道深玄，絕言於象，不可以心慮測，故欺雲未可知．也。既請益殷懃，亦無容杜默，雖複不可言盡，爲汝梗巢陳也。
吾師乎。吾師乎，整萬物而不爲義，澤及萬世而不爲仁，
〔注〕皆自爾耳，亦無愛爲於其問也，安所寄其仁義。
〔疏〕吾師乎者，至道也。然至道不可心知爲汝略言其要，即吾師是也。聖，碎也。至如素秋霜降，碎落萬物，豈有情斷割而爲義哉？青春和氣，生育萬物，豈有情恩愛而爲仁哉？蓋不然而然也。而許由師於至道，至道既其如是，汝何得躬服仁義耶？此略爲意而說息鯨補劓之方也。
長於上古而不爲老，
〔注〕日新也。
覆載天地刻雕衆形而不爲巧。
〔注〕自然，故非巧也。
〔疏〕萬象之前，先有此道，智德具足，故義說爲長而實無長也。長既無矣，老豈有邪。欲明不長而長，老而不老，故長於上古而不爲老也。雖複天覆地載，而以道爲源，衆形刻雕#33，鹹#34資造化，同禀自然，故巧名斯滅。既其無老無巧，無是無非，汝何所明言耶。
此所遊已。
〔注〕遊於不爲而師於無師也。
〔疏〕吾師之所遊心，止如此說而已。此則總結以前吾師之義是也。
顔回曰：回益矣。
〔注〕以損之爲益也。
〔疏〕顔子禀教孔氏，服膺問道，覺己進益，呈解於師。損有益空，故以損爲益也。
仲尼曰：何謂也？
〔疏〕既言益矣，有何意謂？
曰：回忘仁義矣。
〔疏〕忘兼愛之仁，遣裁非之義，所言益者，此之謂乎。
曰：可矣，猶未也。
〔注〕仁者，兼愛之述；義者，成物之功。愛之非仁，仁迸行焉；成之非義，義功見焉。存夫弁義，不足以知愛利之由無心，故忘之可也。但忘功述，故猶未玄達。
〔疏〕弁義已忘，於理漸可；解心尚淺，所以猶未。
他日，複見，曰：回益矣。
〔疏〕他日，猶異日也。空解日新，時更複見。所言進益，列在下文。
曰：何謂也？
〔疏〕所言益者，是何意謂？
曰：回忘禮樂矣。
〔疏〕禮者，荒亂之首，樂者，淫蕩之具，爲累更重，次忘之也。
曰：可矣，猶未也。
〔注〕禮者，形體之用，樂者，樂生之具。忘其具，未若忘其所以具也。
〔疏〕虛忘漸可，猶未至極#35。
他日。複見，曰：回益矣。曰：何謂也？
〔疏〕並不異前解也。
曰：回坐忘矣。
〔疏〕虛心無著，故能端坐而忘。坐忘之義，具列下文。
仲尼蹴然曰：何謂坐忘？
〔注〕蹴然，驚悚貌也，忘遣既深，故悚然驚欺。坐忘之謂，厥義雲何也？
顔回曰：填肢體，黜聰明，
〔疏〕廖，毀廢也。黜，退除也。雖聽屬於耳，明關於目，而聽明之用，本乎心靈。既悟一身非有，萬境皆空，故能毀廢四肢百體，屏黜聰明心智者也。
離形去知，同於大通，此謂坐忘。
〔注〕夫坐忘者，奚所不志哉。既忘其迸，又忘其所以述者，內不覺其一身，外不識有天地，然後曠然與變化爲體而無不通也。
〔疏〕大通，猶大道也。道能通生萬物，故謂道爲大通也。外則離析於形體，一一虛假，此解寨朋體也。內則除去心識，愧然無知，此解黜聰明也。既而枯木死，灰冥同大道，如此之益，謂之坐忘也。
仲尼曰：同則無好也，
〔注〕無物不同，則未嘗不適，未嘗不適，何好何惡哉。
化則無常也。
〔注〕同於化者，唯化所適，故無常也。
〔疏〕既同於大道，則無是非好惡；冥於變化，故不執滯守常也。
而果其賢乎。丘也請從而後也。
〔疏〕果，次也。而，汝也。忘遣如此，定是大賢。丘雖汝師，遂落汝後。從而學之，是丘所願。擁謙退己，以進顔回者也。
子輿與子桑友，而淋#36雨十日。子輿曰：子桑殆疾矣。裹飯而往食之。
〔注〕此二人相爲於無相爲者也。今裹飯而相食者，乃任之天理而自爾，非相爲而後往也。
〔疏〕雨經三日已上爲霖。殆，近也。子桑家貧，屬斯霖雨，近於餓病。此事不疑於方外之交，任理而往，雖複裹飯，非有相爲之情者也。
至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：父邪。母邪。天乎。人乎。有不任其聲而趨舉其詩焉。
〔疏〕任，堪也。趨，卒疾也。子桑既遭饑餒，故發琴聲，問此饑貧從誰而得，爲關父母二爲是人夫，此則歌哭之詞也。不堪此聲，又率爾詩詠也。
子輿入，曰：子之歌詩，何故若是？
〔注〕嫌其有情，所以趨出遠理。
〔疏〕一於死生，忘於哀樂，相與#37於無相與，方外之交。今子歌詩，似有怨望，故入門驚怪，問其所由矣。
曰：吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧賤哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其爲之者而不得也。然而至此極者，命也夫。
〔注〕言物皆自然，無爲之者也。
〔疏〕夫父母慈造，不欲饑凍，天地無私，豈獨貧我。思量主宰，皆是自然，尋求來由，竟無兆朕。而使我至此窮極者，皆我之賦命也；亦何惜之有哉。
南華真經注疏卷之八竟
＃１趙本無“道”字。
＃２郭慶藩引文改“有”作“其”字。
＃３郭慶藩引文“運新運新”四字作“運運新新”。
＃４《阙誤》引江南古藏本“殺”上有“故”字。
＃５依郭慶藩引文和正文當補“既死”二字。
＃６郭慶藩引文“救”作“惠」。
＃７郭慶藩引文“修”作“循”。
＃８郭慶藩引文“也”作“而”。
＃９原作“一”依郭慶藩引文及上下文改作“二”。
＃１０郭慶藩引文“雖”作“離”。
＃１１郭慶藩引文“齊”作“臍”。
＃１２原作“問”，今依郭慶藩引文及上下文改作“閑”。
＃１３依世德堂本“之”字當刪，浙江書局本無“之”字。
＃１４世德堂本“變”作“而”。
＃１５趙本無“夫”字“者”字。
＃１６世德堂本、浙江書局本“官”均作“管”。
＃１７依四庫本、浙江書局本“有”當改作“友”。
＃１８趙本上“弘”字和下“弘”字俱作“冥”，四庫本上“弘”字和下“弘”字俱作“私”。
＃１９王孝魚依世德堂本改“揮”作“見”。
＃２０郭慶藩引文無“之者”二字。
＃２１浙江書局本、世德堂本“極”作“及”。
＃２２原作“若”四庫本、浙江書局本俱作“共”，故改。
＃２３趙本“大”作“人”。
＃２４郭慶藩引文“拖”作“沱”。
＃２５四庫本、浙江書局本“壹”俱作“一”。
＃２６世德堂本“往”作“生”。
＃２７原作“旦”，今依郭慶藩引文及正文改正。
＃２８郭慶藩引文“新”下有“耳”字而無“利”字。
＃２９郭慶藩引文【異”作“累者”二字。
＃３０四庫本、浙江書局本“宜也”二字作“乃”字。
＃３１四庫本、浙江書局本“錘”俱作“捶”。
＃３２世德堂本【知我”作“我知”。
＃３３郭慶藩引文“刻雕”二字倒置。
＃３４原“或”疑“鹹”之誤，依郭慶藩引文及文意改。
＃３５郭慶藩引文“極”下有“也”字。
＃３６四庫本、浙江書局本“淋”俱作“霖”字。
＃３７“相與”二字，依郭慶藩引文補。
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