南華真經注疏卷之十三 外篇在宥第十一
南華真經注疏卷之十三
河南郭象注
唐西華法師成玄英疏
外篇在宥第十一
聞在宥天下，不聞治天下也。
〔注〕宥使自在則治，治之則亂也。人之生也直，莫之蕩，則性命不過，欲惡不爽。在上者不能無爲，上之所爲而民皆赴之，故有誘慕好欲而民性淫矣。故所責聖王者，非貴其能治也，貴其無爲而任物之自爲也。
〔疏〕宥，寬也。在，自在也。治，統馭也。寓言雲，聞諸賢聖任物，自在寬宥，即天下清谧；若立教以馭蒼生，物失其性，如伯樂治馬也。
在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。
〔疏〕性者，禀生之理；德者，功行之名；故致在宥之言，以防遷淫之過。若不任性自在，恐物淫僻喪性也。若不宥之，複恐效他，其德遷改也。
天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉。
〔注〕無治乃不遷淫。
〔疏〕性正德定，何勞布政治之哉。有政不及無政，有爲不及無爲。
昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不偷也。
〔注〕夫堯雖在宥天下，其進則治也。治亂雖殊，其於失後世之恬愉，使物爭尚畏鄙而不自得則同耳。故譽堯而非桀，不如兩忘也。
〔疏〕恬，靜也。愉，樂也。瘁，憂也。堯以德臨人，人歌擊壤，乖靜#1性也；桀以殘害於物，物遭憂瘁，乖其愉樂也。堯桀政代斯異，使物失性均也。
夫不恬不偷，非德也。非德也而可長久者，天下無之。
〔注〕恬愉自得，乃可長久。
〔疏〕堯以不恬淮人，桀以不愉取物，不合淳和之性；欲得長久，天下未之有也。
人大喜邪？毗於陽；大怒邪？毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎。使人喜怒失位，居處無常，
〔疏〕毗，助也。喜出於魂，怒出於魄，人禀陰陽，與二儀同氣。堯令百姓喜，毗陽暄舒；桀使人怒，助陰慘肅。人喜怒過分，天則失常，盛夏不暑，隆冬無霜？既失和氣，加之天災，人多疾病，豈非反傷形乎。不可有爲作法，鈴致殘傷也。
思慮不自得，中道不成章，
〔注〕此皆堯桀之流，使物喜怒太過，以政斯息也。人在天地之中，最能以靈知喜怒擾亂群生而振蕩陰陽也。故得失之問，喜怒集乎百姓之懷，則寒暑之和敗，四時之節差，百度昏亡，萬事夭#2落也。
〔疏〕爲滯喜怒，遂使百姓謀慮失真，既乖憲章之法，斯敗也已。
於是乎天下始喬請卓驚，而後有盜蹑曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，
〔注〕慕賞乃善，故賞不能供。
舉天下以罰其惡者不給，
〔注〕畏罰乃止，故罰不能勝。
〔疏〕喬，詐僞也。诂，責問也。卓，獨也。驚，猛也。於是喬僞诂責，卓爾不群，獨懷驚猛，輕陵於物，自堯爲始，次後有盜壞之惡，曾史之善，善惡既著，賞罰系焉，慕賞行善，懼罰止惡，舉天下斧鐵不足以罰惡，傾宇宙之藏不足以賞善。給，猶足也。
故天下之大不足以賞罰。
〔疏〕若忘賞罰，任真乃在足也。
自三代以下者，匈匈焉終以賞罰爲事，彼何暇安其性命之情哉。
〔注〕忘賞罰而自善，性命乃大足耳。夫賞罰者，聖王之所以當功過，非以著勸畏也。故理至則遺之，然後至一可反也。而三代以下，遂尋其事逃，故爲匈匈焉與進競逐，終以所寄爲事，性命之情何暇而安哉。
〔疏〕匈匈，罐嘩也，競逐之謂也。人懼斧鐵之誅，又慕軒冕之賞，心懷百慮，事出萬端，匈匈競逐而不知止。夏殷已來，其風漸扇，賞罰纓擾，終日荒忙，有何容暇安其性命。
而且悅明邪？是淫於色也；悅聰邪？是淫於聲也；
〔疏〕悅，受#3染也。淫，耽滯也。希離慕曠，爲滯聲色也。
悅仁邪？是亂於德也；悅義邪？是悖於理也；
〔疏〕德無憎愛，偏愛故亂德；理無是非，裁非故逆理。悖，逆也。
悅禮邪？是相於技也；悅樂邪？是相於淫也；
〔疏〕禮者，擎腮曲拳，節文隆殺。樂者，鹹池大夏，律呂八音。說禮乃助浮華技能，愛樂更助宮商淫聲。
悅聖邪？是相於藝也；悅知邪？是相於疵也。
〔注〕當理無悅，悅之則致淫悖之患矣。相，助也。
〔疏〕說聖逵，助世問之藝衍；愛智計，益是非之疵病也。
天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；
〔注〕存亡無所在，任其所受之分，則性命安矣。
〔疏〕八者，聰明仁義禮樂聖智是也。言人禀分不同，性情各異。離曠曾史，素分有者，存之可也；衆人性分本無，企慕乖真，亡之可也。
天下將不安其性命之情，之八者，乃始蠻卷伧#4囊而亂天下也。
〔注〕鈴存此八者，則不能縱任自然，故爲蠻卷伧囊也。
〔疏〕蠻卷，不舒放之容也。伧囊，忽遽之貌。天下群生，唯知分外，不能安任，黉巷自拘，誇華人事，伧囊急速，爭馳逐牧，由八者不忘，致斯弊者也。
而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也。
〔注〕不能遺之，已爲誤矣。而乃複尊之以爲貴，豈不甚惑哉。
〔疏〕前八者，亂天之經，不能忘遺，已是大惑。方複尊敬，用爲楷模，痛惜甚也。
豈直過也而去之邪。乃齋戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以僎之，吾若是何哉。
〔注〕非直由寄而過去也，乃珍貴之如此。
〔疏〕八條之義，事同刍狗，過去之後，不合更收。誡禁致齋，明言執禮，君臣跪坐，更相進獻，鼓九韶之歌，舞大章之曲。珍重還廬，一至於此，莊生自擊，無奈之何也。
故君子不得已而臨莅天下，莫若無爲。無爲也而後安其性命之情。
〔注〕無爲者，非拱默之謂也，直各任其自爲，則性命安矣。不得已者，非迫於威刑也，直抱道懷樸，任乎叉然之極，而天下自賓也。
〔疏〕君子，聖人也。不得已臨莅天下，怛自無爲。雖複無爲，非關拱默，動寂無心，而性命之情未始不安也。
故貴以身於爲天下，則可以托天下；愛以身於爲天下，則可以寄天下。
〔注〕若夫輕身以赴利，棄我而殉物，則身且不能安，其如天下何。
〔疏〕貴身賤利，內我外物，保愛精神，不蕩於世者，故可寄坐萬物之上，托化於天下也。
故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明；
〔注〕解擢則傷也。
〔疏〕五藏，精靈之宅；聰明，耳目之用。若分辨五藏情識，顯擢聰明之用，則精神奔馳於內，耳目竭喪於外矣。
屍居而龍見，淵默而雷聲，
〔注〕出處默語，常無其心而付之自然。
〔疏〕聖人寂同死屍寂泊，動類飛龍在天，豈有寂動理教之異哉。故寂而動，屍居而龍見，淵默而雷聲。欲明寂動動寂，理教教理，不一異也。
神動而天隨，
〔注〕神順物而動，天隨理而行。
〔疏〕神者，妙萬物而爲言也，即動即寂，德同蒼昊，隨順生物也。
從容無爲而萬物炊累焉。
〔注〕若遊塵之自動。
〔疏〕累，塵也。從容自在，無爲虛淡，若風動細塵，清空中浮物，陽氣飄飄，任運去留非#5已。
吾又何暇治天下哉。
〔注〕任其自然而已。
〔疏〕物我齊混，俱合自然，何勞功暇，更爲治法也。
崔瞿問於老聃曰：不治天下，安臧人心？老聃曰：汝慎無櫻人心。
〔注〕櫻之則傷其自善也。
〔疏〕姓崔，名瞿，不知何許人也。既問：在宥不治人心，何以履善？答曰：宥之放之，自合其理，作法理物，則櫻撓人心。引下文雲。
人心排下而進上，
〔注〕排之則下，進之則上，言其易搖
蕩也。
〔疏〕人心排他居下，進己在上，皆常情也。
上下囚殺，
〔注〕無所排進，乃安全耳。
〔疏〕溺心上下，爲境所牽，如禁之囚，
摟煩困苦。潭約柔乎剛強。
〔注〕言能淳約，則剛強者柔矣。
〔疏〕淳約，柔弱也。矯情行於柔弱，欲制服於剛強。
廉劇雕琢，其熱焦火，其寒凝冰。
〔注〕夫魚火之熱，凝冰之寒，皆喜怒並積之所生。若乃不雕不琢，各全其樸，則何冰炭之有哉。
〔疏〕康，務令也。創，傷也。雕琢名行，欲在物前。若違情起怒，寒甚凝冰；順心生喜，熱喻焦火。
其疾倪仰之問而再撫四海之外。
〔注〕風俗之所動也。
〔疏〕逐境之心，一念之頃，已遍十方，況倪仰之問，不再臨四海哉。
其居也淵而靜，其動也縣而天。
〔注〕靜之可使如淵，動之則系天而踴躍也。
〔疏〕有欲之心，去無定准。偶爾而靜，如流水之遇淵潭；觸境而動，類高天之縣；不息動之，則系天環躍。
偾驕而不可系者，其唯人心乎。
〔注〕人心之變，靡所不爲。順而放之，則靜而自#6通；治而系之，則趺而憤驕。債驕者，不可禁之勢也。
〔疏〕排下進上，美惡喜怒，憤發驕矜，不可禁制者，其在人心乎。
昔者黃帝始以仁義櫻人之心，
〔注〕夫黃帝非爲仁義也，直與物冥，則七義之透自見。逵自見，則後世之心叉自殉之，是亦黃帝之述使物摟也。
〔疏〕黃帝因宜作則，慈愛養民，實異偏尚之七，裁非之義。後代之主，執之軌轍，蒼生名之爲聖，摟人之心自此始也。弊起後王，釁非黃帝。
堯舜於是乎股無肱，經無毛，以養天下之形，愁其五藏以爲仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也，
〔疏〕肱，白肉也。堯舜行黃帝之連，心形瘦弊，股瘦無白肉，經禿無細毛，養天下形容，安萬物情性，五藏憂愁於內，血氣矜莊於外，行仁義以爲規矩，立法度以爲楷模，尚不免流放凶族，則有不勝。
堯於是放誰兜於崇山，投三苗於三脆，流共工於幽都，此不勝天下也。
〔疏〕昔帝鴻氏有不才子，天下謂之混沌，即罐兜也，爲黨共工，放南裔也。缙雲氏有不才子，天下謂之饕餮，即三苗也，爲堯諸侯，封三苗之國。國在左洞庭，右彭蠡，居豫章，近南嶽。三蟾，山名，在西裔，即秦州西羌也。少昊氏有不才子，天下謂之窮奇，即共工也，爲堯水官。幽都在北方，即幽州之地。《尚書》有殖鲧，此文備也。四人皆包藏凶惡，不遵堯化，故投諸四裔，是堯不勝天下之事。故四凶由舜，今稱堯者，其時舜攝堯位故耳。
夫施及三王而天下大駭矣。
〔注〕夫堯舜帝王之名，皆其述耳，我寄斯逵而述非我也，故駭者自世。世彌駭，其邊愈粗，粗之與妙，自塗之夷險耳，遊者豈常改其足哉。故聖人一也，而有堯舜湯武之異。明斯異者，時世之名耳，未足以名聖#7人之實也。故夫堯舜者，豈直一堯
舜而已哉。是以雖有矜愁之貌，仁義之逵，而所以逵者故全也。
〔疏〕施，延也。自黃帝延乎堯舜，聖迸滯，物擾亂，延及三王，驚駭更甚。
下有桀蹑，
〔疏〕桀壞行小人之行爲下，曾史行君子之行爲上。
上有曾史，而儒墨畢起。
〔疏〕謂儒墨守進，是非因之而起也。
於是乎喜怒相疑，
〔疏〕喜是怒非，更相疑貳。
愚知相欺，
〔疏〕飾智驚愚，互爲欺侮。
善否相非，
〔疏〕善與不善，彼此相非。
誕信相譏，
〔疏〕誕虛信實，自相譏诮。
而天下衰矣；
〔注〕莫能齊於自得。
〔疏必相仍糾紛，宇宙衰也。
大德不同，而性命爛漫矣；
〔注〕立小異而不止於分。
〔疏〕喜怒是非，熾然大盛，于徐故天年夭枉，性命爛漫。爛漫，散亂也。
天下好知，而百姓求竭矣。
〔注〕知無涯而好之，故無以供其求。
〔疏〕聖人窮無崖之智，百姓焉不竭哉。
於是乎新鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿央焉。
〔注〕雕琢性命，遂至於此。
〔疏〕繩墨，正木之曲直；禮儀，示人之隆殺；椎鑿，穿木之孔竅；刑法，次人之身首。工匠運斤鋸以殘木，聖人用禮法以傷道。
天下脊脊大亂，罪在櫻人心。故賢者伏處大#8山峪岩之下，而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。
〔注〕若#9夫任自然而居當，則賢愚襲情而貴賤履位，君臣上下，莫匪爾極，而天下無息矣。斯述也，遂#10換天下之心，使奔馳而不可止。故中知以下，莫不外飾其性以眩惑衆人，惡直醜正，蕃徒相引。是以任真者失其據，而崇僞者竊其柄，於是主憂於上，民困於下矣。
〔疏〕脊脊，相踐籍也。一雲亂，宇宙大亂，罪由聖智。君子道消，晦逵林薮，人君雖在廟堂，心怛憂栗，既無良輔，恐國傾危也。
今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，
〔疏〕殊者，次定當死也。桁楊者，械也，夾腳及頸，皆名桁楊，六國之時及衰周之世，良由聖進，鯨劓五刑，遂使桁楊者盈衢，殊死者相枕，殘兀滿路。相枕相望，明其多也。
而儒墨乃始離歧攘臂乎桎梏之問。意，甚矣哉。其無愧而不知恥也甚矣。
〔注〕由腐儒守述，故政斯禍。不思捐逵反一，而方複攘臂用進以治逵，可謂無愧而不知恥之甚也。
〔疏〕離跋，用力貌也。聖迩謂害物之具，而儒墨方複攘臂分外，用力於極桔之問，執進封教，救當世之弊，何荒亂之能極哉。故發噫欺息，傷固陋不已，愧而不#11恥也。
吾未知聖知之不爲桁楊接折也，仁義之不爲桎梏鑿柄也，
〔注〕桁場以接褶爲管，而極桔以鑿柏爲用，聖知仁義者，遠於□罪之述也。違遠罪則民斯#12尚之，尚之射驕#13詐生焉，驕詐生而禦奸之器不具者，未之有也。故棄所尚則矯詐不作，矯詐不作則桁楊極桔廢矣，何鑿柄接褶之爲哉。
〔疏〕接褶，械楔也。鑿，孔也。以物內孔中日柄。械不楔不牢，格無孔無用。亦猶憲章非聖進不立，桀壞無仁義不行，聖進是換擾之原，仁義是殘害之本。
焉知曾史之不爲桀廠噙矢也。
〔注〕嘴矢，矢之猛者，言曾史爲桀仰之利用也。
〔疏〕喘，箭镞－有孔猛聲也。聖智是竊國之具，仁義凶暴之資，曾史爲桀壞利用猛箭，故雲然也。
故曰絕聖棄知而天下大治。
〔注〕法其所以換也。
〔疏〕絕竊國之具，棄凶暴之資，即宇內清平，言大治也。
黃帝立爲天子十九年，令行天下，
〔疏〕德化韶令，宇內大行。聞廣成子在於空同之上#14，故往見之，
〔疏〕空同山，涼州北界。廣成，即老子別號也。
曰：我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以養民人，
〔疏〕五谷，黍稷菽痳麥也。欲取窈冥之理，天地陰陽精氣，助成五谷，以養蒼生也。
吾又欲官陰陽，以遂莘生，爲之奈何？
〔疏〕遂，順也。欲象陰陽設官分職，順莘生之性，問其所以。
廣成子曰：而所欲問者，物之質也．;
〔注〕問至道之精，可謂質也。
〔疏〕而，汝也。欲播植五谷，官府二儀，所問粗淺，不過形質，乖深玄之玫。是抵诃也。
而所欲官者，物之殘也。
〔注〕不任其自爾而歌官之，故殘也。
〔疏〕苟欲設官分職，引物從己，既乖造化，鈴致傷殘。
自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。
〔疏〕族，聚也。分百官放#15陰陽，有心治萬物，爻致凶災。雨風不調，炎凍失節，雲未聚而雨降，木尚青而棄落；攙搶＃１６薄蝕，三光昏晦，人心遭擾，玄象荒怠。
而佞人之心薦蓊者，又奚足以語至道。
〔疏〕萬萬，狹劣貌也。汝是餡佞之人，心其狹劣，何能語至道也。
黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，問居三月，複往邀之。
〔疏〕黃帝退，清齊一心，含九五尊位，築特室，避罐囂，藉白茅以潔诤，閑居經時，重往請道。邀，過也。
廣成子南首而外，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：聞吾子達於至道，敢問，治身奈何而可以長久？廣成子蹶然而起，曰：善哉問乎。
〔注〕人皆自修而不治天下，則天下治矣，故善之也。
〔疏〕使人治物，物鈴褛煩，各各治身，天下清正，故善之。蹶然，疾起。
來。吾語汝至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。
〔注〕窈冥昏默，皆了無也。夫莊老之所屢稱無者，何哉？明生物者無物而物自生耳。自生耳，非爲生也，又何有爲於已生乎。
〔疏〕至道精微，心靈不測，故寄窈寶深遠，昏默玄絕。
無視無聽一，抱神以靜，形將自。
〔注〕忘視而自見，忘聽而自聞，則神不擾而形不邪也。
〔疏〕耳目無外視聽，抱守精神，境不能亂，心與形合，自冥正道。
必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。
〔注〕任其自動，故問#17靜而不夭#18也。
〔疏〕清神靜慮，體無所勞，不綠外境，精神常寂，心閑形逸，長生久視。
目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。
〔注〕此皆率性而動，故長生也。
〔疏〕任視聽而無所見聞，根塵既空，心亦安靜，照無知慮，應機常寂，神淡守形，可長生久視也。
慎汝內。
〔注〕全其真也。
〔疏〕忘心，全真#19也。
閑汝外，
〔注〕守其分也。
〔疏〕絕視聽，守分也。
多知爲敗。
〔注〕知無崖，故敗。
〔疏〕不慎智慮，心神既困，耳目竭於外，何不敗哉。
我爲汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；爲汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。
［注〕夫極陰陽之原，乃遂於大明之上，入於窈冥之門也。
〔疏〕陽，動也。陰，寂也。遂，出也。至人應動之時，智照如日月，名大明也。至陽之原，表從本降進，故言出也。無感之時，深根寂然凝湛也。至陰之原，亦攝逵歸本，故日入窈冥之門。廣成示黃帝動寂兩義，故托陰陽二門也。
天地有官，陰陽有藏，
〔注〕但當任之。
慎守汝身，物將自壯。
〔疏〕天官，謂日月星辰，能照臨四方，綱維萬物，稱官也。地官，謂金木水火土，能維持動植，運載群品，亦稱官也。陰陽二氣，春夏秋冬，各有司存，如藏府也。鹹得隨任，無不稱適，何違造化，更立官府也。汝但無爲，慎守汝身，一切萬物，自然昌盛，何勞措心，自贻伊戚哉。
我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。
〔注〕取於盡性命之極，極長生之政耳。身不夭乃能及物也。
〔疏〕保恬淡一心，處中和妙道，攝衛修身，雖有壽考之年，終無衰老之日。
黃帝再拜稽首曰：廣成子之謂天矣。
〔注〕天，無爲也。
〔疏〕欺聖道之清高，可與玄天合德也。
廣成子曰：來。余語汝。彼其物無窮，而人皆以爲終；
〔疏〕死生變化，物理無窮，俗人愚惑－，謂有終始。
彼其物無測，而人皆以爲極。
〔注〕徒見其一變也。
〔疏〕萬物不測，千變萬化，愚人迷執，謂有限極。
得吾道者，上爲皇而下爲王；
〔注〕皇王之稱，隨世之上下耳，其於得通變之道以應無窮一也。
〔疏〕得自然之道，上逢淳樸之世，則作犧農；下遇澆季之時，應爲湯武。皇王述自夷險，道之#20一也。
失吾道者，上見光而下爲土。
〔注〕失無窮之道，則自信於一變而，不能均同上下，故俯仰異心。
〔疏〕喪無爲之道，滯有欲之心，生則睹於光明，死則便爲土壤。迷執生死，不能均同上下，故有兩名也。
今夫百昌皆生於土而反於土，故余將去汝，
〔注〕土，無心者也。生於無心，故當反守無心而獨往也。
〔疏〕夫百物昌盛，皆生於地，及其雕落，還歸於土。世問萬物，從無而生，死歸空寂。生死不二，不滯一方，今將去汝任適也。
入無窮之門，以遊無極之野。
〔注〕與化俱也。
〔疏〕反歸冥寂之本，入無窮之門：應變天地之間，遊無極之野。
吾與日月參光，吾與天地爲常。
〔注〕都任之也。
〔疏〕參，同也。與三景齊明，將二儀同久，豈千二百歲哉。
當我，缙乎。遠我，昏乎。
〔注〕物之去來，皆不覺也。
〔疏〕聖人無心若鏡，機當感發，即應感冥符，若前機不感，即昏然晦逵也。
人其盡死，而我獨存乎。
〔注〕以死生爲一體，則無往而非存。
〔疏〕一死生，明變化，未始非我，無去無來，我獨存也。人執生死，故憂患之。
雲將東遊，過扶搖之枝而，適遭鴻蒙。鴻蒙方將批髁爵#21躍而遊。
〔疏〕雲將，雲主將也。鴻蒙，元氣也。扶搖，木神#22，生東海也，亦雲風。遭，遇也，扮，拍也。雀躍，跳躍也。寓言也。夫氣是生物之元也，雲爲雨澤之本也，木是春陽之鄉，東爲仁惠之方。舉此四事，示君王禦物，以德澤爲先也。
雲將見之，
〔疏〕怪其容儀殊俗，動止異凡，故問行李之由，庶爲理物之道也。
倘然止，贊然立，曰：叟何人邪？叟何爲此？
〔疏〕倘，驚疑貌。贊，不動也。史，長老名也。
鴻蒙村牌爵躍不辍，對雲將曰，遊。
〔疏〕乘自然變化遨#23遊也。
雲將曰：朕願有問也。鴻蒙仰而視雲將曰：籲。雲將曰：天氣不和，地氣郁結，
〔疏〕二氣不降不升，郁結也。
六氣不調，
〔疏〕陰陽風雨誨明，此六氣也。
四時不節。
〔疏〕春夏秋冬，節令愆滯其序。
今我願合六氣之精以育群生，爲之奈何？
〔疏〕我欲合六氣精華以養萬物，故問也。
鴻蒙村髒爵躍掉頭曰：吾弗知。吾弗知。
〔疏〕萬物鹹禀自然，若措意治之，叉乖造化，故掉頭不答。
雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：天忘朕邪？天忘朕邪？再拜稽首，願聞於鴻蒙。
〔疏〕故如上天，再言忘朕，幸憶往時也。
鴻蒙曰：浮遊，不知所求；
〔注〕而自得所求也。
〔疏〕浮遊處世，無食取也。
猖狂，不知所往；
〔注〕而自得所往也。
〔疏〕無心忘行，無的當也。
遊者鞅掌，以觀元妄。
〔注〕夫內足者，舉目皆自正也。
〔疏〕鴻蒙遊心之處寬大，涉見之物衆多，能觀之智，知所觀之境無妄也。鞅掌，衆多也。
朕又何知。
〔注〕以斯而已矣。
［疏〕浮遊猖狂，虛心任物，物各自正，我複何知。
雲將曰：朕也自以爲猖狂，而民隨予#24所往；朕也不得已於民，今則民之放也。
〔注〕夫乘物非爲進而逵自彰，猖狂非招民而民自往，故爲民所放效#25而不得已也。
〔疏〕我同鴻蒙，無心馭世，不得已臨人，人則隨我述，便爲物放效也。
願聞一言。
〔疏〕願聞要旨，庶次深疑。
鴻蒙曰：亂天之經，逆物之情，玄天弗成
〔注〕若夫順物性而不治，則情不逆而經不亂，玄默成而自然得也。
〔疏〕亂天然常道，逆物真性，即谲詐方起，自然之化不成也。
解獸之擊，而烏皆夜嗚；
〔注〕離其所以靜也。
〔疏〕放效進彰，害物炎起，獸則驚群散起，烏則駭飛夜嗚。
災及草木，禍及昆蟲。
〔注〕皆坐而受害也。
［疏〕草木未霜零落，災禍及昆蟲。昆，明也，向陽啓墊。
噫，治人之過也。
〔注〕夫有治之逃，亂之所由生也。
〔疏〕天治斯滅，治人過也。
雲將曰：然則吾奈何？
〔疏〕欲請不治之衛。
鴻蒙曰：噫，毒哉。
〔注〕言治人之過深。
〔疏〕重傷禍敗屢歎。噫，歎#26聲。
倦倦#27乎歸矣。
〔注〕傳傳，坐起之貌。嫌不能險然通放，故遣使歸。
〔疏〕傳傳，輕舉之貌。嫌雲將治物爲禍，故示輕舉，勸令息連歸本。
雲將曰：吾遇天難，願聞一言。鴻蒙曰：噫。心養。
〔注〕夫心以用傷，則養心者，其惟不用心乎。
〔疏〕養心之衍，列在下文。
汝徒處無爲，而物自化。
〔疏〕徒，但也。但處心無爲而物自化。
墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；
〔注〕理與物皆不以存懷，而閣付自然，則無爲而自化矣。
〔疏〕倫，理也。墮形體，忘身也。吐聰明，忘心也。身心兩忘，物我雙遣，是養心也。
大同乎滓淇，
〔注〕與物無際。
〔疏〕溟涬，自然之氣也。茫蕩身心大同，自然合體也。
解心釋神，莫然無魂。
〔注〕坐忘任獨。
〔疏〕魂，好知爲也。解釋，遣蕩也。莫然，無知；滌蕩心靈，同死灰枯木，無知魂也。
萬物雲雲，各複其根，各複其根而不知；
〔注〕不知而複，乃真複也。
〔疏〕雲雲，衆多也。衆多往來，生滅不離自然，歸根明矣，豈得用知然後複命矣哉。
渾渾沌沌，終身不離；
〔注〕渾沌無知而任其自複，乃能終身不離其本也。
〔疏〕渾沌無知而任獨，千變萬化，不離自然。
若彼知之，乃是離之。
〔注〕知而複之#28，與複乖矣。
〔疏〕用知慕生本，乃離自然性也。
無問其名，無閥其情，物固自生。
〔注〕闖問則失其自生也。
〔疏〕道離名言，理絕情慮。若以名問道，以情闖理，不亦遠哉。能遣情忘名，任于獨化，物得生理也。
雲將曰：天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得。
〔注〕知而不默，常自失也。
〔疏〕降道德之言，示玄點#29之行，立身以來，方今始悟。
再拜稽首，起辭而行。世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。
〔疏〕染習之人，迷執日久，同己喜懼，異己嫌惡也。
同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎衆爲心也。
〔注〕心欲出常爲衆舞也。
〔疏〕夫是我而非彼，喜同而惡異者，鈴欲顯己功名，超出韋衆。
夫以出乎衆爲心者，曷常出乎衆哉。
〔注〕衆皆以出衆#30爲心，故所以爲衆人也。若我亦欲出乎衆，則與衆無異而不能相出矣。夫衆皆以相出爲心，而我獨無往而不同，乃大殊於衆而爲衆主也。
〔疏〕人以競先出乎衆爲心，此是怛物鄙情，何能獨超莘外。同其光塵，方大殊於衆而爲衆傑。
因衆以甯所聞，不如衆技衆矣。
〔注〕吾一人之所聞，不如衆技多，故因衆則甯也。若不因衆，則衆之千萬，皆我敵也。
〔疏〕用衆人技能，因衆人聞見，即無忿競。所謂明者爲之視，智者爲之謀也。
而欲爲人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。
〔注〕夫欲爲人之國者，不因衆之自爲而以己爲之者，此爲徒求三王主物之利而不見己爲之患也。然則三王之所以利，豈爲之哉？因天下之自爲而任耳。
〔疏〕用一己偏執爲國者，徒求三王主物之利，不知爲喪身之大患也。
此＃３１以人之國僥幸也，幾何僥幸而不喪人之國乎。
〔疏〕僥，要也。以皇王之國利要求非分，爲一身之幸會者，未嘗不身遭顼敗。萬不存一，故雲幾何也。
其存人之國也，#32無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有余喪矣。
〔注〕己與天下，相因而成者也。今以一己而專制天下，則天下塞矣，己豈通哉。故一身既不成，而萬方有余喪矣。
〔疏〕以僥幸之心爲帝王之主，論存己矣#33無一成，語亡也有余敗也。
悲夫，有土者之不知也。
〔疏〕此一句傷歎君王不知僥幸爲弊矣。
夫有土者，有大物也。
〔疏〕九五尊高，四海宏巨，是稱大物也。
有大物者，不可以物物；
〔注〕不能用物而爲物用，即是物耳，豈能物物哉。不能物物，則不足以有大物矣。
〔疏〕苟求三王之國，不能任物自爲，翻爲物用。已自是物，焉能物物。斷不可也。
而不物，故能物物。
〔注〕夫用物者，不爲物用也。不爲物用，斯不物矣，不物，故物天下之物，使各自得也。
〔疏〕不爲物用而用於物者也。
明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉。出入六合，遊乎九州，
〔注〕用天下之自爲，故馳萬物而不窮。
〔疏〕聖人通自然，達造化，運百姓心知，用群生耳目，是知物物者非物也。豈獨戴黃屋，坐汾陽，佩玉玺，治天下哉？固當排六合，陵太清，超九州，遊姑射矣。
獨往獨來，是謂獨有。
〔注〕人皆自異而己獨韋遊，斯乃獨往獨來者也。獨有斯獨，可謂獨有矣。
獨有之人，是之謂至貴。
〔注〕夫與衆玄同，非求貴於衆，而衆人不能不貴，斯至貴也。若乃信其偏見而以獨異爲心，則雖同於一致，故是俗中之一物耳，排獨有者也。未能獨有，而欲饕竊軒冕，冒取非分，衆豈歸之#34哉。故非至貴也。
〔疏〕人皆自異而己獨與韋遊，斯乃獨往獨來者也。獨有斯獨，可謂獨有矣。人#35欲出衆而己獨遊，衆無此能，故名獨有。獨有之人，蒼生樂推，百姓荷戴。以斯爲主，可謂至尊至貴也。
大人之教，若形之於影，聲之於響#36。
〔注〕百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。大人之於天下何心哉？猶影響之隨形聲耳。
〔疏〕大人，聖人也。無心感應，應不以心，故百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。
有問而應之，盡其所懷，
〔注〕使物之所懷各得自盡也。
〔疏〕聖人心隨物感，感亦稱機，盡物懷抱。
爲天下配。
〔注〕問者爲主，應故爲配。
〔疏〕配，匹也，先感爲主，應者爲匹也。
處乎無響，
〔注〕寂以待物。
〔疏〕處，寂也。無感之時，心如桔木，寂無影響也。
行乎無方。
〔注〕隨物轉化。
〔疏〕行，應機也。逗機不定方所也。
挈汝適複之撓撓，
〔注〕撓撓，自動也。提挈萬物，使複歸自動之性，即無爲之至也。
〔疏〕撓撓，自動也。逗機無方，還欲提挈汝等韋品，令歸自本性，則無爲至也。
以遊無端；
〔注〕與化俱，故無端。
〔疏〕遊，心與自然俱遊，故無朕逵之端崖。
出入無旁，
〔注〕玄同無表。
〔疏〕出入塵埃生死之中，玄同造物，無邊可見。
與日無始；
〔注〕與日新俱，故無始也。
〔疏〕與日俱新，放無終始。
頌論形軀，合乎大同，,
〔注〕其形容與天地無異。
〔疏〕項，贊，論，語。聖人盛德軀貌，與二儀大道合同，外不閥乎宇宙，內不有其己身也。
大同而無己。
〔注〕有己則不能大同也。
〔疏〕合二儀，同大道，則物我俱忘也。
無己，惡乎得有有。
〔注〕天下之難無者己也。已既無矣，則韋有不足複有之。
〔疏〕己既無矣，物焉有哉。
睹有者，昔之君子；
〔注〕能美其名者耳。
〔疏〕行仁義，禮君臣者，不離有爲君子也。
睹無者，天地之友。
〔注〕睹無則任其獨生也。
〔疏〕睹無爲之妙理，見自然之正性，二儀非有，萬物盡空，翻有入無，故稱爲友矣。
賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；
〔注〕因其性而任之則治，反其性而淩之則亂。夫民物之所以卑而賤者，不能因任故也。是以任賤者貴，因卑者尊，此叉然之符也。
〔疏〕民雖居下，各有功能；物雖輕賤，鹹負村用。物無棄材，人無棄用，庶鹹亨也。
匿而不可不爲者，事也；
〔注〕夫事藏於彼，故匿也。彼各自爲，故不可不爲，但當因任耳。
〔疏〕匿，藏也。事有隱顯，性有工拙，或顯於此，或隱於彼，或工於此，或拙於彼，但當任之，悉事齊也。
廳而不可不陳者，法也；
〔注〕法者妙事之進也，安可以逵贏而不陳妙事哉。
〔疏〕法，言教也。以教望理，理妙法粗，取谕荃蹄，故須陳說故也。
遠而不可不居者，義也；
〔注〕當乃居之，所以爲遠。
〔疏〕義雖去道疏遠，苟其合理，應須取斷。
親而不可不廣者，仁也；
〔注〕親則若偏，故廣乃仁耳。
〔疏〕親雖偏愛狹博#37，周普廣#38愛，乃大仁也。
節而不可不積者，禮也；
〔注〕夫禮節者，息於系一，故物物體之，則積而周矣。
〔疏〕積，厚也。節，文也。夫禮貴尚往來，人情華薄，故外示折旋，內敦積厚，此真禮也。
中而不可不高者，德也；
〔注〕事之下者，雖中非德。
〔疏〕中，順也。修道之人，和光處世，卑順於物，而志行清高，涅而不缁其德也。
一而不可不易者，道也；
〔注〕事之難者，雖一非道，況不一哉。
〔疏〕妙本一氣，通生萬物，甚自簡易，其唯道乎。
神而不可不爲者，天也。
〔注〕執意不爲，雖神非天，況不神哉。
〔疏〕神功不測，顯晦無方，逗機無滯，合天然也。
故聖人觀於天而不助，
〔注〕順其#39自爲而已。
〔疏〕聖人觀自然妙理，大順韋物而不助其性分。此下釋前文。
成於德而不累，
〔注〕自然與高會也。
〔疏〕能使境智冥會，上德既成，自無瑕累也。
出於道而不謀，
〔注〕不謀而一所以爲身。#40
〔疏〕顯出妙一之道，豈得待（顯）謀而複說。#41〔疏〕《老經》雲，爲而不恃。仁慈博愛，貴在合宜，故無恃賴。
薄於義而不積，
〔注〕率性居遠，非積也。#42
〔疏〕先王篷廬，非可寶重，已陳刍狗，豈積而留。
應於禮而不諱，
〔注〕自然應禮，非由忌諱。
〔疏〕妙本湛然，進應於禮，豈拘忌諱。
接於事而不讓#43，
〔注〕事以理#44接，能否自任，應動而動，無所辭讓。
〔疏〕混俗揚波，因事接物，應機不取，亦無辭讓。
齊於法而不亂，
〔注〕禦粗以妙，故不亂也。
〔疏〕因於物性，以法齊之，故不亂也。
侍於民而不輕，
〔注〕恃其自爲耳，不輕用也。
〔疏〕民惟邦本，本固而邦甯，故侍籍不敢輕用也。
因於物而不去。
〔注〕因而就任之，不去其本也。
〔疏〕順黔黎之心，因庶物之性，雖施於法教，不令雜於性本。
物者莫足爲也，而不可不爲。
〔注〕夫爲者，豈以足爲故爲哉？自體此爲，故不可得而止也。
〔疏〕物之禀生#45，功丹萬殊，如蛻#46娘轉丸，蜘蛛結網，出自天然，非關假學。故素無之而不可強爲，性中有者不可不爲也。
不明於天者，不純於德；
〔注〕不明自然則有爲，有爲而德不純也。
〔疏〕合自然之理，則澆薄之德不純也。
不通於道者，無自而可，
〔注〕不能虛己以待物，則事事失會。
〔疏〕閉虛玄道性，故觸事面培，諒無從而可也。
不明於道者，悲夫。
〔疏〕合天人之理，惑君臣之義，所作類蹙，深可悲傷。
何謂道？有天道，有人道。無爲而尊者，天道也；
〔注〕在上而任萬物之自爲也。
〔疏〕無事無爲，尊高在上者，合自然天道也。
有爲而累者，人道也。
〔注〕以有爲爲累者，不能率其自得也。
〔疏〕司職有爲，事累繁擾者，人倫之道。
主者，天道也；
〔注〕同乎天之任物，則自然居物上。
〔疏〕君在上任物，合天道無爲也。
臣者，人道也。
［注〕各當所任。
天道之與人道也，相去遠矣，
〔注〕君任無爲而委百官，百官有所司而君不與焉。二者俱以不爲而自得，則君道逸，臣道勞，勞逸之際，不可同日而論之也。
〔疏〕君位尊高，委之宰牧；臣道卑下，竭誠奉上；故君道逸，臣道勞，不可同日而語也。
不可不察也。
〔注〕不察則君臣之位亂矣。
〔疏〕天道君而無爲，人道臣而有事。尊卑有隔，勞逸不同，各守其分，則君臣鹹無爲也。叉不能鑒理，即勞逸失宜，君臣亂矣。夫二儀生育，變化無窮，形質之中，最爲廣大，而新新變化，念念推遷，實爲等均，所謂亭之毒之。
南華真經注疏卷之十三竟
＃１郭慶藩引文“靜”上有“其”字。
＃２四庫本、世德堂本、浙江書局本“夭”均作“失”。
＃３郭慶藩引文“受”作“愛”。
＃４“伧”，四庫本、世德堂本、浙江書局均作“怆”，郭慶藩《莊子集釋》作“猜”，下注文同。
＃５郭慶藩引文“非”作“而”。
＃６四庫本、浙江書局本均無“自”字。
＃７趙本“聖”作“至”。
＃８趙本“大”作“太”。
＃９四庫本、浙江書局本“若”均作“故”。
＃１０四庫本、浙江書局本俱無“遂”字。
＃１１郭慶藩引文“不”下有“知”，“愧”上有“無”。
＃１２浙江書局本、世德堂本“斯”作“思”。
＃１３浙江書局本、趙本“驕”均作“嬌”，下同。
＃１４王孝魚依《阙誤》引張君房本成疏改“上”作“山”。
＃１５郭慶藩引文“放”作“於”。
＃１６郭慶藩引文“攙搶”作“攙槍”。
＃１７浙江書局本“間”作“閑”。
＃１８“大”疑“夭”之誤，依四庫本、浙江書局本當改。
＃１９“漠”疑“真”之誤，依郭慶藩引文及注文當改。
＃２０郭慶藩引文“之”作“則”。
＃２１四庫本、浙江書局本“髁爵”作“脾雀”，下同。
＃２２王孝魚依《釋文》改“木神”作“神木”。
＃２３敖一疑“遨”之誤，依郭慶藩引文當改。
＃２４趙本“予”作“子”。
＃２５“效”字疑衍，今依四庫本、浙江書局本當刪。
＃２６“歎”字疑遺，今依郭慶藩引文及文意補。
＃２７趙本“僇”作“仙”。
＃２８四庫本、浙江書局本“之”均作“知”。
＃２９郭慶藩引文“點”作“默”。
＃３０四庫本、浙江書局本俱無“衆”字。
＃３１《阙誤》引江南古藏本“此以”作“以此因”。
＃３２世德堂本無“其存人之國也”句。
＃３３郭慶藩引文“己矣”二字作“則固”，下句“亡”下“也”字作“則”。
＃３４世德堂本“之”下有“也”字。
＃３５“人”字依郭慶藩引文及上下文當補。
＃３６世德堂本“響”作“向”，下同。
＃３７郭慶藩引文“博”作“劣”。
＃３８“廣”字依郭慶藩引文及正文、注文補。
＃３９四庫本、浙江書局本無“其”字。
＃４０四庫本、浙江書局本“身”俱作“易”。
＃４１此處〔疏〕文原缺，今依郭慶藩引文補足。
＃４２此處〔注〕文原缺，今依郭慶藩引文補足。
＃４３四庫本、浙江書局本“讓”俱作“辭”。
＃４４“禮”依四庫本、浙江書局本當改作“理”。
＃４５郭慶藩引文“生”作“性”。
＃４６“羌」依郭慶藩引文及文意當改作“蛻”。
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