南華真經注疏卷之十六 外篇天運第十四
南華真經注疏卷之十六
河南郭象注
唐西華法師成玄英疏
外篇天運第十四
天其運乎？
〔注〕不運而自行也。
〔疏〕言天禀陽氣，清浮在上，無心運行而自動之也。
地其處乎？
〔注〕不處而自止也。
〔疏〕地禀陰氣，濁沈在下，亦無心甯靜而自止。
日月其爭於所乎？
〔注〕不爭所而自代謝也。
〔疏〕晝夜照臨，出沒往來，自然如是。既無情於代謝，豈有心於爭處。
孰主張是？
〔疏〕孰，誰也。是者，指斥前文也。言四時八節，雲行雨施，覆育蒼生，亭毒群品，誰爲主宰而施張乎？此一句解天運。
孰維綱是？
〔注〕皆自爾。
〔疏〕山嶽産育，川源流注，包容萬物，運載無窮，春生夏長，鈴無差武。是誰維持綱紀，故得如斯？此一句解地處也。
孰居無事推而行是？
〔注〕無則無所能推，有則各自有事。然則無事而推行是者誰乎哉？各自行耳。
〔疏〕夫日月代謝，星辰朗耀，各有度數，鹹由自然。誰安居無事，推算而行之乎？此一句解日月爭所。已前三者，並假設疑問，顯發幽微。故知皆自爾耳，無物使之然也。
意者其有機緘而不得已邪？
〔疏〕機，關也。緘，閉也。玄冬肅殺，夜宵暗昧，以意億度，謂有主司關閉，事不得已，致令如此。以理推者，皆自爾也。方地不動，其義亦然也。
意者其運轉而不能自止邪？
〔注〕自爾，故不可知也。
〔疏〕至如青春氣發，萬物皆生，晝夜開明，六合俱照，氣序運轉，致茲生育，尋其理趣，無物使然。圓天運行，其義亦爾也。
雲者爲雨乎？雨者爲雲乎？
〔注〕二者俱不能相爲，各自爾也。
〔疏〕夫氣騰而上，所以爲雲：雲散而下，流潤成雨。然推尋始末，皆無攸肇，故知二者不能相爲。
孰隆弛是？
〔疏〕隆，興也。弛，廢也。言誰興雲雨而洪注滂池，誰廢甘澤而致茲亢旱也。
孰居無事淫樂而勸是？
〔疏〕誰安居無事，自勵勸彼，作此淫雨而快樂邪？司馬本作倦字。
風起北方，一西一東有#1上彷徨，孰噓吸是？孰居無事而披拂是？
〔疏〕彷徨，回轉之貌也。噓吸，猶吐納也。披拂，猶扇動也。北方陰氣，起風之所，故雲北方。夫風吹無心，東西任適，或彷徨而居空裏，或噓吸而在山中，披拂升降，略無定准。孰居無事而爲此乎？蓋自然也。
敢問何故？
〔注〕設問所以自爾之故。
〔疏〕此句總問以前有何意故也。
巫鹹招曰：來。吾語汝。天有六極五常，
〔注〕夫物事之近，或知其故，然尋其原以至乎極，則無故而自爾也。自爾則無所稍問其故也，但當順之。
〔疏〕巫鹹，神巫也，爲殷中宗相。招，名也。六極，謂六合，四方上下也。五常，謂五行，金木水火土，人倫之常性也。言自然之理，有此六極五常，至於日月風雲，例皆如此，但當任之，自然具足，何爲措意於其問哉。
帝王順之則治，逆之則凶。
〔注〕夫假學可變，而天性不可逆也。
〔疏〕夫帝王者，上符天道，下順蒼生，垂拱無爲，因循任物，則天下治矣。而逆萬國之歡心，乖二儀之和氣，所作凶遊#2，則禍亂生也。
九洛之事，治成德備，監照下土，
〔疏〕九洛之事者，九州聚落之事也。言王者應天順物，馭用無心，故致天下太平，人歌擊壤。九州聚落之地，治定功成；八荒夷狄之邦，道圓德備。既合二儀，覆載萬物；又齊三景，照臨下土。
天下載之，此謂上皇。
〔注〕順其自爾故也。
〔疏〕道合自然，德均造化，故衆生樂推而不厭，百姓荷戴而不辭，可謂返樸還淳，上皇之治也。
商大宰蕩問仁於莊子。
〔疏〕宋承殷後，故商即宋國也。太宰，官號，名盈，字蕩。方欲央己所疑，故問仁於莊子。
莊子曰：虎狼，仁也。
〔疏〕仁者，親愛之進。夫虎狼猛獸，猶解相親，足明萬類皆有仁性也。
曰：何謂也？
〔疏〕太宰未達深情，重問有何意謂。
莊子曰：父子相親，何爲不仁？
〔疏〕父子親愛，出自天然，此乃真仁，何勞再問。
曰：請問至仁。
〔疏〕虎狼親愛，厥義未弘，故請至仁，庶聞深旨。
莊子曰：至仁無親。
〔注〕無親者，非薄惡之謂也。夫人之體，非有親也；而首自在上，足自處下，府藏居內，皮毛在外，外內上下，尊卑貴賤，於其體中各任其極，而未有親愛於其間也。然至也足矣，故五親六族，賢愚遠近，不失分於天下者，理自然也，又奚取於有親哉。
〔疏〕夫至仁者，忘懷絕慮，與太虛而同體，混萬物而爲一，何親疏之可論乎。泊然無心而順天下之親疏也。
太宰曰：蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？
〔疏〕夫無愛無親，便是不孝。謂至仁不孝，於理可乎？商蕩不悟深旨，遂生淺惑。莊生爲其顯折，義列下文。
莊子曰：不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。
〔注〕爻言之於忘仁忘孝之地，然後至耳#3。
〔疏〕至仁者，忘義忘仁，可貴可尚，豈得將愛敬近逵以語其心哉？固不足以言也。
此非過孝之言也，不及孝之言也。
〔注〕凡名生於不及者，故過七孝之名而涉乎無名之境，然後至焉。
〔疏〕商蕩之問，近滯域中，莊生之答，遠超方外。故知親愛之旨，非過孝之談，封執名教，不及孝之言也。
夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。
〔注〕冥山在乎北#4極，而南行以觀之；至仁在乎無親，而仁愛以言之；故郢雖見而愈遠冥山，仁孝雖彰而愈非至理也。
〔疏〕郢地居南，冥山北，故郭注雲，冥山在乎北極，南行以觀之，至化在乎無親，而仁愛以言之；故郢雖見而愈遠冥山，仁孝彰而愈非至道。此注甚明，不勞更釋。
故曰：以敬孝易，以愛孝難；
〔疏〕夫敬在形逵，愛率本心。心由天性，故難；迎關人情，故易也。
以愛孝易，而忘親難；
〔疏〕夫愛孝雖難，猶滯域中，未若忘親，澹然無系。志既勝愛，有複劣無#5，以此格量，難易明之矣。
忘親易，使親忘我難；
〔疏〕夫騰狠#6斷腸，老牛舐犢，恩慈下流，物之怛性。故子忘親易，親忘子難。自非達道，孰能行此。
使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。
〔注〕夫至仁者，百節皆適，則終日不自識也。聖人在上，非有爲也，恣之使各自得而已耳。自得其爲，則衆務自適，韋生自足，天下安得不各自忘我哉。各自忘矣，主其安在乎？斯所謂兼忘也。
〔疏〕夫兼忘天下者，棄萬乘如脫展也；使天下兼忘我者，謂百姓日用而不知也。夫垂拱汾陽而遊心姑射，揖讓之美，貴在虛忘，比兼忘天下者也。方前則難，比後便易，未若忘懷至道，息智自然，將造化而同功，與天地而合德者，故能恣萬物之性分，順百姓之所爲，大小鹹得，飛沈不喪，利澤潛被，物皆自然，上如標枝，民如野鹿。當是時也，主其安在乎？此使天下兼忘我者也，可謂軒顼之前，淳古之君耳。其德不見，故天下忘之。斯則從劣向優，自粗入妙，遣之又遣，玄之又玄也。
夫德遺堯舜而不爲也，
〔注〕遺堯舜，然後堯舜之德全耳；
若系之在心，則非自得也。
〔疏〕遺，忘棄也。言堯舜二君，盛德深遠，而又忘其德，任物不爲。斯解兼忘天下難。
利澤施於萬世，天下莫知也，
［注〕泯然常適#7。
〔疏〕有利益恩澤，惠潤韋生，萬世之後，其德不替，而至德潛被，日用不知。斯解使天下兼忘我難也。
豈直太息而言仁孝乎哉。
〔注〕失於江湖，乃思濡沬。
〔疏〕太息，猶嗟欺也。夫盛德同於堯舜，尚能遺忘不自顯，豈複太息言於化孝，嗟欺於陳進乎。
夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。
〔疏〕悌，順也。德者，真性也。以此上八事，皆矯性僞情一勉強勵力，拾#87己效人，勞役其性，故不足多也。
故曰，至貴，國爵並焉；
〔注〕並者，除棄之謂也。夫貴在身，身猶忘之，況國爵乎。斯貴之至。
〔疏〕並者，除棄之謂也。夫貴爵祿者，本爲身也。身猶忘之，況爵祿乎。斯至貴者也。
至富，國財並焉；
〔注〕至富者，自足而已，故除天下之財者也。
〔疏〕至富者，知足者也。知足之人，以不責爲寶，縱令傾國資財，亦棄而不用。故《老經》雲，知足者富，斯之謂也。
至願，名譽並焉。
〔注〕所至願者適也，得適而仁孝之名都去矣。
〔疏〕夫至願者，莫過適性也。既一毀譽，混榮辱，忘物我，泯是非，故令問聲名，視之如涕唾也。
是以道不渝。
〔注〕去華取實故也。
〔疏〕渝，變也，萬也。既忘富貴，又遺名譽，是以道德淳厚，不隨物變也。
北門成問於黃帝曰：帝張鹹池之樂於洞庭之野，
〔疏〕姓北門，名成，黃帝臣也。欲明至樂之道，故寄此二人，更相發起也。鹹池，樂名。張，施也。鹹，和也，大也。洞庭之野，天地之間，非太湖之洞庭也。
吾始聞之懼，複聞之患，卒聞之而惑；
〔疏〕怠，退怠#9也。卒，終也。複，重也。惑，合也。不悟至樂，初聞之時，懼然驚悚；再聞其聲，想悟音旨，故懼心退怠；最後聞之，知至樂與二儀合德，視之不見，聽之不聞，故心無分別，有同暗惑者也。
蕩蕩默默，乃不自得。
〔注〕不自得，坐忘之謂也。
〔疏〕蕩蕩，平易之容。默默，無知之貌。第三聞之，體悟玄理，故蕩蕩而無偏，默默而無知，芒然坐忘，物我俱喪，乃不自得。
帝曰：汝殆其然哉。吾奏之以人，徽之以天，行之以禮義，建之以太清。
〔注〕由此觀之，知夫至樂者，非音聲之謂也；叉先順乎天，應乎人，得於心而適於性，然後發之以聲，奏之以曲耳。故鹹池之樂，又待黃帝之化而後成焉。
〔疏〕殆，近也。奏，應也。徽，順也。禮義，五德也。太清，天道也。黃帝既允門成第三聞樂，體悟玄道，志知息慮，是以許其所解，故雲汝近自然也。
夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。
〔疏〕雖複行於禮義之進，而忘自然之本者也。此是第一奏也。
四時叠起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；
〔疏〕循，順；倫，理；經，常也。言春夏秋冬更叠而起，一初物類順序而生；夏盛冬衰，春文秋武，生殺之理，天道之常，但常任之，斯至樂矣。
一清一濁，陰陽調和，流光其聲；
〔注〕自然律呂以滿天地之閑，但當順不奪，則至樂全#10。
〔疏〕清，天也。濁，地也。陰升陽降，二氣調和，故施生萬物，和氣流布，三光照燭，此謂至樂，無聲之聲。
蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；
〔注〕因其自作而用其所以動。
〔疏〕仲春之月，蟄蟲始啓，自然之理，驚之雷霆，所謂動靜順時，因物或作，至樂具合斯道也。
其卒無尾，其始無首；
〔注〕運轉無極。
〔疏〕尋求自然之理，無始無終；討論至樂之聲，無首無尾。故《老經》雲，迎之不見其首，隨之不見其後。
一死一生，一憤一起，所常無窮，
〔注〕以變化爲常，則所常者無窮也。
〔疏〕憤，仆也。夫盛衰生死，虛盈起複，變化之道，理之常數。若以變化爲常，則所謂常者無窮也。
而一不可待。汝故懼也。
〔注〕初聞無窮之變，不能待之以一，
故懼然悚聽也。
〔疏〕至一之理，絕視絕聽，不可待之以聲色，故初聞懼然也。
吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；
〔注〕所謂用天之道。
〔疏〕言至樂之聲，將陰陽合其序；所通生物，與日月齊其明。此第二奏也。
其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；
〔注〕齊一於變化，故不主故常。
〔疏〕順韋生之修短，任萬物之柔剛，齊變化之一理，豈守故而執常。
在谷滿谷，在坑滿坑；
〔注〕至樂之道，無不周也。
〔疏〕至樂之道，無所不褊，乃坑乃谷，悉皆盈滿。皆無也。所謂道無不在，所在皆無也。
塗卻守神，
〔 注〕 塞其兌也。
〔疏〕塗，塞也。那，孔也。閑心知之孔那，守凝寂之精神。郭注雲，塞其兌也。
以物爲量，
〔注〕大制不割。
〔疏〕量，音亮。大小修□短，隨物器量，終不制割而從己也。
其聲揮綽，
〔注〕所謂闡諧。
〔疏〕揮，動也。綽，寬也。同雷霆之震動，其聲寬也。
其名高明。
〔注〕名當其實，則高明也。
〔疏〕高如上天，明如日月，聲既廣大，名亦高明。
是故鬼神守其幽，
〔注〕不離其所。
〔疏〕人物居其顯明，鬼神守其幽昧，各得其所而不相撓。故《老經》雲，以道利天下，其鬼不神也。
日月星辰行其紀。
〔注〕不失其度。
〔疏〕三光朗耀，依分而行，綱紀上玄，叉無差武也。
吾止之於有窮，
〔注〕常在極上住#11也。
〔疏〕止，住也。窮，極也。雖複千變萬化，而常居玄極，不離妙本，動而常寂也。
流之於無止。
〔注〕隨變而往也。
〔疏〕流，動也。應感無方，隨時適變，未嘗執守，故寂而動也。
予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；
〔注〕故閣然恣使化去。
〔疏〕夫至樂者，真道也。欲明道非心識，故謀慮而不能知；道非聲色，故瞻望而不能見；道非形質，故追逐而不能逮也。
傥然立於四虛之道，
〔注〕弘敞無偏之謂。
〔疏〕傥然，無心貌也。四虛，謂四方空，大道也。言聖人無心，與至樂同體，立志弘敞，接物無偏，包容萬有，與虛空而合德。
倚於槁梧而昤。
〔注〕無所複爲也。
〔疏〕弘敞虛容，忘知絕慮，故形同槁木，心若死灰，逍遙無爲，且吟且詠也。
目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已矣。
〔注〕言物之知力各有所齊限。
〔疏〕夫目知所見，蓋有涯限，所以稱窮；力所#12馳逐，亦有分齊，所以稱屈。至樂非心色等法，不可以根窮，故吾知盡其不及，故止而不逐也。心既有限，故知愛無名。引覆前子欲慮之等文也。
形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故息。
〔注〕夫形充空虛，無身也，無身，故能委蛇。委蛇任性，而悚懼之情怠也。
〔疏〕夫形充空，則與虛空而等量；委蛇任性，故順萬境而無心；所謂廖體出聰，離形去智者也。只爲委蛇任性，故悚懼之情怠息。此解第二聞樂也。
吾又奏之以無息之聲。
〔注〕意既怠矣，乃複無怠，此其至也。
〔疏〕再聞至樂，任性逶迤，悚懼之心，於焉怠息。雖複賢於初聞，猶自不及後聞，故奏無怠之聲。斯則以無遣怠，故郭注雲，怠既怠矣，乃複無怠，此其至者也。此是第三奏也。
調之以自然之命，
〔注〕命之所有者，非爲也，皆自然耳。
〔疏〕調，和也。凡百蒼生，皆以自然爲其性命。所以奏此鹹池之樂者，方砍調造化之心靈，和自然之性命也已。
故若混逐叢生，
〔注〕混然無系，隨後而生。
〔疏〕混，同。生，出。同風物之動吹，隨叢林之出聲也。
林樂而無形；
〔注〕至樂者，適而已。適在體中，故無別形。
〔疏〕夫叢林地籁之聲，無心而成至樂，適於性命而已，豈複有形也。
布揮而不曳，
〔注〕自布耳。
〔疏〕揮動四時，布散萬物，各得其所，非由牽曳。
幽昏而無聲。
〔注〕所謂至樂。
〔疏〕言至樂寂寥，趣於視聽，故幽冥昏合而無聲響矣。
動於無方，
〔注〕夫動者豈有方而後動哉。
〔疏〕夫至樂之本，雖複無聲，而應動隨時，實無方所，斯寂而動之也。
居於窈冥；
〔注〕所謂甯極。
〔疏〕雖複應物隨機，千變萬化，而深根甯極，怛處寶冥，斯動而寂也。
或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。
〔注〕隨物變化。
〔疏〕夫春生冬死，秋實夏榮，雲行雨散，水流風從，自然之理，日新其變，至樂之道，豈常主聲也。
世疑之，稽於聖人。
〔注〕明聖人應世非唱也。
〔疏〕稽，留也。夫聖人者，譬幽谷之響，明象之照，對之不知其所以來，絕之不知其所以往，物來斯應，應而志懷，豈預前作法而留心應世。故行留散徙，不主常聲，而世俗之人，妄生疑惑也。
聖也者，達於情而遂於命也。
〔注〕故有情有命者，莫不資焉。
〔疏〕所言聖者，更無他義也，通有物之情，順自然之命，故謂之聖。
天機不張而五官皆備，此之謂天樂，
〔注〕忘樂而樂足，非張而後備。
〔疏〕天機，自然之樞機。五官，五藏也。言五藏各有主司，故謂之官。夫目視耳聽，手把腳行，布網轉丸，飛空走地，非由仿效，禀之造物，豈措意而後能爲。故五藏職司，素分備足，天樂之美，其在茲也。
無言而心悅。
〔注〕心悅在適，不在言也。
〔疏〕體此天和，非由措意，故心靈適悅而妙絕名言也。
故有衆氏爲之頌曰：聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。汝欲聽之而無接焉，而故惑也。
〔注〕此乃無樂之樂，樂之至也。
〔疏〕崁氏，神農也。美此至樂，爲之章頌。大音希聲，故聽之不聞；大象無形，故#13視之不見；道無不在，故充滿天地二儀；大無不包，故囊括六極。六極，六合也。假欲留音聽之，亦不可以耳根承接，是故體茲至樂，理趣幽微，心無分別，事同愚惑也。
樂也者，始於懼，懼故祟；
〔注〕懼然悚聽，故是祟耳，未大和也。
〔疏〕以下重釋三奏三聽之意，結成至樂之道。初聞至樂，未悟太和，心生悚懼，不能放釋，是故禍祟之也。
吾又次之以息，息故遁；
〔注〕進稍滅也。
〔疏〕再聞之後，情意稍悟，欲懼心怠退，其逵遁滅也。
卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。
〔注〕以無知爲愚，愚乃至也。
〔疏〕最後聞樂，靈府淳和，心無分別，有同合惑，蕩蕩默默，類彼愚迷。不怠不懼，雅符真道，既而運載無心，與物俱至也。
孔子西遊於衛。顔淵問師金曰：以夫子之行爲奚如？
〔疏〕衛本昆吾之邑，又是康叔之封。自魯適衛，故曰西遊。師金，魯太師，名金也。奚，何也。言夫子行仁義之道以化衛侯，未知此衍行用可不邪？
師金曰：惜乎，而夫子其窮哉。
〔疏〕言仲尼歡哲明敏，才智可惜，守先王之聖述，執堯舜之古道，所以頻遭辛苦，屢致困窮。
顔淵曰：何也？
〔疏〕問窮之所以也。
師金曰：夫刍狗之未陳也，盛以箧衍，巾以文繡，屍祝齋戒以將之。
〔疏〕此下譬喻，幾有六條：第一刍狗，第二舟車，第三桔杆，第四植梨，第五狙狠，第六妍醜。刍狗，草也，謂結草爲狗以解除也。衍，筍也。屍祝，巫師也。將，送也。言刍狗未陳，盛以筐筒之器，覆以文繡之巾，致齋潔以表誠，展如在之將送，庶其福祉，貴之如是。
及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將複取而盛以箧衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數咪焉。
〔注〕廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。
〔疏〕踐，履也。首，頭也。脊，背也。取莫#14曰蘇。爨，炊也。咪，魇也。言刍狗未陳，致斯肅敬。既祭之後，棄之路中，故行人履踐其頭脊，蘇者取供其炊爨。方將複取而貴之，盛於箧衍之中，覆於文繡之下，敖遊居處，寢勝其傍，假令不致惡夢，爻當數數遭魇。故郭注雲，廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。
今而夫子，亦取先王已陳刍狗，取弟子遊居寢臥其下。故伐樹於宋，削邊於衛，窮於商周，是非其夢邪？
〔疏〕此合刍狗之譬，並合孔子窮義也。先王，謂堯舜禹湯，先代之帝王也。憲章文武，祖迷堯舜，而爲教述，故集聚弟子，敖遊於仁義之域，辟寢於禮信之鄉。古法不可執留，事同已陳刍狗。伐樹於宋者，孔子曾遊於宋，與門人講說於大樹之下，司馬桓魁欲殺夫子，夫子去後，桓魅惡其坐處，因伐樹焉。削，刻也。夫子嘗遊於衛，衛人疾之，故刻削其迸，不見用也。商是殷地，周是束周，孔子曆聘，曾因於此。良田執於聖迸，故政斯弊。狼狽如是，豈非惡夢邪。
圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其昧邪？
〔注〕此皆絕聖棄知之意耳，無所稍嫌也。夫先王典禮，所以適時用也。時過而不棄，即爲民妖，所以興矯效之端也。
〔疏〕當時楚昭王聘夫子，夫子領徒宿於陳蔡之地。蔡人見徒衆極多，謂之爲賊，故興兵圍繞，經乎七日，糧食罄盡，無複炊爨，從者餓病，莫之能興，憂悲困苦，鄰乎死地，豈非遭於已陳刍狗而魇邪。
夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行尋常。
〔疏〕夫舟行於水，車行於陸，致於千裏，未足爲難。若推舟於陸，求其運載，終沒一世，不可數尺。
古今非水陸與？周魯非舟車與？今薪行周於魯，是猶推舟於陸也，
〔疏〕此合谕#15也。薪，求也。亦#16今古代殊，豈異乎水陸。周魯地異，何異乎舟車。
勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。
〔注〕時移世異，禮亦宜變，故因物而無所系焉，斯不勞而有功也。
〔疏〕方，猶常也。傳，轉也。言夫子執先王之迸，行衰周之世，徒勞心力，卒不成功，故削進伐樹，身遭殃禍也。夫聖人之智，接濟無方，千轉萬變，隨機應物。未知此道，故嬰斯禍也。
且子獨不見夫桔檸者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。
〔疏〕桔杆，挈水木也。人牽引之則倪下，拾放之則仰上。倪仰上下，引拾以人，委順無心，故無罪。夫人能虛己，其義亦然也。
故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。
〔注〕期於合時宜，應治體而已。
〔疏〕矜，美也。夫三皇五帝，步驟殊時，禮義威儀，不相泌襲，美在逗機，不治以定，不貴率今以同古。
故譬三皇五帝之禮義法度，其猶祖梨橘柚邪。其味相反而皆可於口。
〔疏〕夫租梨橘柚，甘苦味殊，至於嗷嚼而皆可於口。譬三皇五帝，澆淳異世，至於爲政，鹹適機宜也。
故禮義法度者，應時而變者也。
〔注〕彼以爲美而此或以爲惡，故當應時而變，然後皆適也。
〔疏〕帝王之進，蓋無常准，應時而變，不可執留，豈得膠柱刻船，居今行古也。
今取猥狙而衣以周公之服，彼必齡齧挽裂，盡去而後嫌。觀古今之異，猶猥狙之異乎周公也。
〔疏〕嫌，足也。周公聖人，譬淳古之世；狙緩狡默，谕澆競之時。是以禮服雖華，狠狙不以爲美；聖進乃貴，末代不以爲尊。故毀禮服，狠狙始嫌其心；棄聖迹，蒼生方適其性。
故西施病心而膑其裏，其裏之醜人見而美之，歸亦捧心而殡其裏，其裏之富人見之，堅閉門而不織，貧人見之，挈妻子而去之走。
〔疏〕西施，越之美女也，貌極妍麗，既病心痛，噸眉苦之。而端正之人，體多宜便，因其噸蹙，更益其美，是以問裏見之，彌加愛重。鄰裏醜人，見而學之，不病強噸，倍增其陋，故富者惡之而不出，貧人棄之而遠走。拾己效物，其義例然。削進伐樹，皆學噸之過也。
彼知美殡而不知膑之所以美。
〔注〕況夫#17禮義，當其時而用之，則西施也；時過而不棄，則醜人也。
〔疏〕所以，猶所由也，噸之所以美者，由乎西施之好也。彼之醜人，但美噸之麗雅，而不知由西施之妹好也。
惜乎，而夫子其窮哉。
〔疏〕總會後文，結成其旨。窮之事述，章中具載矣。
孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聘。
〔疏〕仲尼雖領徒三千，號素王，而盛行五德，未聞大道，故從魯之沛，自北租南而見老君，以詢玄極故也。
老聘曰：子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？孔子曰：未得也。
〔疏〕聞仲尼有當世賢能，未知頗得至道不？答言未得。自楚望魯，故曰北也。
老子曰：子惡乎求之哉？
〔疏〕問：於何處尋求至道？
曰：吾求之於度數，五年而未得也。
〔疏〕數，算衍也。三年一閏，天道小成，五年再閏，天道大成，故言五年也，道非衛數，故未得之也。
老子曰：子又惡乎求之哉？
〔疏〕更問：求道用何方法？
曰：吾求之於陰陽，十有二年而未得。
〔注〕此皆寄孔老以明絕學之義也。
〔疏〕十二年，陰陽之一周也。而未得者，明以陰陽取道，而道非陰陽。
故下文雲，中國有人，非陰非陽。老子曰：然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無他也，
〔疏〕夫至道深玄，妙絕言象，非無非有，不自不他。是以不進默於君親，豈得告於子弟。所以然者，無他由也。故記孔老二君聖以明玄中之玄也。
中無主而不止，
〔注〕心中無受道之質，則雖聞道而過去也。
〔疏〕若使中心無受道之主，假令聞於聖說，亦不能止住於胸懷，故知無他也。
外無正而不行。
〔注〕中無主，則外物亦無正己者也；故未嘗通也。
〔疏〕中既受道之心，故外亦無能正於己者，故不可行也。
由中出者，不受於外，聖人不出；
〔注〕由中出者，聖人之道也，外有能受之者乃出耳。
〔疏〕由，從也#18從內出者，聖人垂進顯教也。良由物能感聖，故聖人不應，若使外物不能禀受，聖人亦終不出教。
由外入者，無主於中，聖人不隱。
〔注〕由外入者，假學以成性者也。雖性可#19學成，然要當內有其質，若無主於中，則無以藏聖道也。
〔疏〕隱，藏也。由外入者，習學而成性也。由其外禀聖教，冥在心中，若使素無受入之心，則無藏於聖道。
名#20公器也，
〔注〕夫名者，天下之所共用。
〔疏〕名，嗚也。公，平也。器，用也。名有二種：一是命物，二是毀譽。今之所言，是毀譽名也。
不可多取。
〔注〕矯飾過實，多取者也，多取而天下亂也。
〔疏〕夫令譽善名，天下共用，叉其多取，則矯飾過實而爭競斯起也。
仁義，先王之蘧廬也，
〔注〕猶傳舍也。
止可以一宿而不可久處，觀而多責。
〔注〕夫七義者，人之性也。人性有變，古今不同也。故遊寄而過去則冥，若無滯而系於一方則見。見則僞生，僞生而責多矣。
〔疏〕蓬廬，逆於傳合也。觀，見也，亦久也。夫還廬舍客，不可久停；仁義禮智，用訖宜廢。客停久，疵釁生；聖迸留，過責起。
古之至人，假道於仁，托宿於義，
〔注〕隨時而變，無常迸也。
以遊逍遙之墟，
〔疏〕古之真人，和光降逃，逗機而行博愛，應物而用人群，何異乎假借塗路，寄托宿止，暫時遊寓，蓋非真實。而動不傷寂，應不離真，故怛逍遙乎自得之場，彷徨乎無爲之境。
食於苟簡之田，立於不貸之圃。
〔注〕苟，且也。簡，略也。貸，施與也。知止知足，食於苟簡之田；不損己物，立於不貸之圃。而言田圃者，明是聖人養生之地。
逍遙，無爲也；
〔注〕有爲則非仁義。
苟簡，易養也；
〔注〕全從其簡，故易養也。
〔疏〕只爲逍遙累盡，故能無爲恬淡。苟簡，苟且簡素，自足而已，故易養也。
不貸，無出也。
〔注〕不貸者，不損己以爲物也。
〔疏〕不損我以益彼，故無所出。此三句覆釋前義也。
古者謂是采真之遊。
〔注〕遊而任之，斯#21真采也。采真則色不僞矣。
〔疏〕古者聖人行苟簡等法，謂是神采真實而無假僞，逍遙任適而隨化遨#22遊也。
以富爲是者，不能讓祿；以顯爲是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。
〔注〕天下未有玖所非自累者，而各沒命於所是。所是而以沒其命者，非立乎不貸之圃也。
〔疏〕夫是富非責，責於貨賄者，豈能讓人財祿。是顯非隱，滯於榮位者，何能與人名譽。親愛權勢，矜誇於物者，何能與人之柄。柄，權也。唯厭穢風塵，膻躁榮利者，故能棄之若遺。
操之則栗，舍之則悲，
〔注〕舍之悲者，操之不能不栗也。
〔疏〕操執權柄，恐失所以戰栗；拾去威力，喪去所以憂悲。
而一無所鑒，以闖其所不休者，是天之戮民也。
〔注〕言其知進而不知止，則#23性命喪矣，所以爲戮。
〔疏〕是富好權之人，心靈愚暗，唯滯名利，一無鑒識，豈能聞見玄理而休心息智者乎。如是之人，雖複楚戮未加，而情性以困，故是自然刑戮之民。
怨恩取與谏教生殺，八者，正之器也。
〔疏〕夫怨敵必殺#24，恩惠須償，分內自取，分外與他，臣子谏上，君父教下，應青春以生長，順素秋以殺罰，此八者治正之器，不得不用之也。
唯循大變無所湮者爲能用之，故曰：正者，正也。其心以爲不然者，天門弗關矣。
〔注〕守故不變，則失正矣。
〔疏〕循，順也。湮，塞也。唯當順於大理，隨於變化，達於物情而無滯塞者，故能用八事治之。正事合於正理，故日正者正也。其心之不能如是者，天機之門擁而弗開。天門，心也。
孔子見老聃而語仁義。老聃曰：夫播糠咪目，則天地四方易位矣；蚊虻嘈#25膚，則通夕不寐矣。
〔注〕外物如之雖小，而傷性已大也。
〔疏〕仲尼滯於聖逵，故發辭則語仁義。夫播糠咪目，目暗故不能辯東西；蚊虻噜膚，膚痛則徹宵不睡。是以外物雖微，爲害爻巨。況乎仁非天理，義不率性，拾己效他，喪其本性，其爲害也，豈咪目噜，膚而已哉。噜，齧也。
夫仁義懵#26然乃憤吾心，亂莫大焉。
〔注〕尚之以加其性，故亂。
〔疏〕仁義慘毒，甚於蚊虻，憤#27憤吾心，令人煩問，擾亂物性，莫大於此。一本亦作憤字者#28，
吾子使天下無失其樸，
〔注〕質全而仁義著。
吾子亦放風而動，總#29德而立矣，
〔注〕風自動而依之，德自立而秉#30之，斯易持易行之道也。
〔疏〕放，縱任也。欲使蒼生喪其淳樸之性者，莫若絕仁棄義，則反冥我極也。仲尼亦宜放無爲之風教，隨機務而應物，總虛妄之至德，立不測之神坊。亦有作放#31，方往反。放，依也。
又奚傑#32然若負建鼓而求亡子者邪？
〔注〕言夫揭仁義以趨道德之鄉，其猶擊鼓而求逃者，無由得也。
〔疏〕建，擊。傑然#33，用力貌。夫揭仁義以趨道德之鄉，何異乎打大鼓以求逃亡之子，故鼓聲大而亡子遠，仁義彰而道德廢也。
夫鹄不日浴而白，烏不日黔而黑。
〔注〕自然各已足。
黑白之樸，不足以爲辯；
〔注〕俱自然耳，無以偏向。
〔疏〕浴，酒也。染缁曰黔。黔，黑也。辮者，別其勝負也。夫鹄白烏黑，禀之自然，豈須日日浴染，方得如是。以言物性，其義例然。然黑白素樸，各足於分，所遇斯適，故不足於分，所以論勝負。亦言：辮，變也，黑白分定，不可變白爲黑也。
名譽之觀，不足以爲廣。
〔注〕夫至足者忘名譽，忘名譽乃廣耳。
〔疏〕修名立譽，招物觀視，此乃狹劣，何足自多。唯恐遣名譽，方可稱大耳。
泉涸，魚相與處於陸，相陶以濕，相濡以沫，
〔注〕言仁義之譽，皆生於不足。
不若相忘於江湖。
〔注〕斯乃忘仁而仁者也。
〔疏〕此總結前文，斥仁義之弊。夫泉源枯竭，魚傳沬以相濡；樸散淳離，行仁義以濟物。及其江湖浩蕩，各足所以相忘；道德深玄，得性所以虛淡。既江湖比於道德，濡沬方於仁義，以此格量，故不同日而語矣。
孔子見老聘歸，三日不談。
〔疏〕老子方外大聖，變化無常，不可測量，故無所談說也。
弟子問曰：夫子見老聘，亦將何規哉？
〔疏〕不的姓名，直雲弟子，當是升堂之類，共發此疑。既見老子，應有規誨，何所聞而三日而不談也？
孔子曰：吾乃今於是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，
〔注〕謂老聘能變化。
〔疏〕夫龍之德，變化不怛。以況至人隱顯無定，故本合而成，妙體窈冥；述散而起，文章煥爛。
乘乎雲氣而養乎陰陽。
〔注〕言其因禦無方，自然已足。
〔疏〕言至人乘雲氣而無心，順陰陽而養物也。
予口張而不能啧#34，予又何規老聃哉。
〔疏〕啧，合也。心懼不定，口開不合，複何容暇聞規訓之言乎。
子貢曰：然則人#35固有屍居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？
〔疏〕言至人其處也若死屍之安居，其出也似龍神之變見，其語也如雷霆之振響，其默也類玄理之無聲，是以奮發機動，同二儀之生物者也。既而或處或出，或語或默，豈有出處語默之異而異之哉。然則至人鈴有出處默語不言之能，故仲尼見之，口而#36不能合。
賜亦可得而觀乎？遂以孔子聲見老聃。
〔疏〕賜，子貢名也。子貢欲至#37觀至人龍德之相，遂以孔子聲教而往見之。
老聃方將倨堂而應，微曰：予年運而往矣，子將何以戒我乎？
〔疏〕倨，企#38也。運，時也。老子自得從容，故企堂敖誕，物感斯應，發微其言。予年衰邁，可以教戒我乎？
子貢曰：夫三王#39五帝之治天下不#40同，其系聲名一也。而先生獨以爲非聖人，如何哉？
〔疏〕澆淳漸異，步驟有殊，用力用兵，逆順斯異，故雲不同，聲名令聞，相系一也。先生乃排三王爲非聖，有何意旨，可得聞乎？
老聘曰：小子少進。子何以謂不同？
〔疏〕汝少進前，說不同所由。
對曰：堯授舜，舜受禹，禹用力而湯用兵，文王順纣而不敢逆，武王逆纣而不肯順，故日不同。
〔疏〕堯舜二人，即是五帝之數，自夏禹以降，便是三王。堯讓舜，舜讓禹，禹治水而用力，湯伐桀而用兵，文王拘美裏而順商辛，武王渡孟津而逆殷纣，不同之狀，可略言焉。
老聘曰：小子少進。余語汝三皇#41五帝之治天下。
〔疏〕三皇者，伏犧神農黃帝也。五帝，少昊、颛顼、高辛、唐虞也。治天下之治#42，列在下文。
黃#43帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。
〔注〕若非之，則強哭。
〔疏〕三皇行道，人心淳一，不獨親其親，不獨子其子，故親死不哭而世俗不非。鈴也非之，則強哭者衆。
堯之治天下，使民心親，民有爲其親殺其殺#44而民不非也。
〔注〕殺，降也。言親疏有降殺。
〔疏〕五帝行德，不及三皇，使子父兄弟更相親愛，爲降殺之服以別親疏，既順人心，亦不非毀。
舜之治天下使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，
〔注〕教之速也。
〔疏〕舜是五帝之末，其俗漸澆，樸散淳離，民心浮競，遂使懷孕之婦，十月生子，五月能言。古者懷孕之婦，十四月而誕育，生子兩歲，方始能言。澆淳既革，故與古之乖異也。
不至乎孩而始誰，
〔注〕誰者，別人之意也。未孩已擇人，言其競教速成也。
〔疏〕未解孩笑，已識是非，分別之心，自此而始矣。
則人始有夭矣。
〔注〕不能同彼我，則心競於親疏，故不終其天年也。
〔疏〕分別既甚，不終天年，夭逝之始，起自虞舜。
禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，
〔注〕此言兵有順，則天下已有不順故也。
〔疏〕去道既遠，澆僞日興，遂使蠢爾之民，好爲禍變。廢無爲之述，興有爲之心，賞善罰惡，以此爲化。而禹懷慈愛，猶解泣辜，兵刃所加，爻須天道也。
殺盜非殺，
〔注〕盜自應死，殺之順也，故非殺。
〔疏〕盜賊有罪，理合其誅，順乎素秋，雖殺非殺。此則兵有順義也。
人自爲種而天下耳。
〔注〕不能大齊萬物而人人自別，斯人自爲種也。承百代之流而會乎當今之變，其弊至於斯者，非禹也，故曰天下耳。言聖知之述非亂天下，而天下叉有斯亂。
〔疏〕夫澆浪既興，分別日甚，人人自爲種見，不能大齊萬物。此則解人有心也。聖智之述，使其如是，非禹之過也，故曰天下耳矣。
是以天下大駭，儒墨皆起。
〔注〕此乃百代之弊。
〔疏〕此總論三皇五帝之述，驚天下蒼生，致使儒崇堯舜以飾非，墨遵禹道而自是。既而百家競起，九流爭骛，後代之弊，實此之由也。
其作始有倫，而今乎婦女，
〔注〕今之以女爲婦而上下悖逆者，非作始之無理，但至理之弊，遂至於此。
〔疏〕倫，理也。當莊子之世，六國競興，淫風大行，以女爲婦，乖禮悖德，莫甚於茲。故知聖進始興，故有倫理，及其末也，例同斯弊也。
何言哉。
〔注〕弊生於理，故無所複言。
〔疏〕從理生教，遂至於此。世澆俗薄，何可稍言。論正#45發憤而傷欺也。
余語汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。
〔注〕必弊故也。
〔疏〕夫三皇之治，實自無。爲無爲之述，述生於弊，故百代之後，亂莫甚焉。弊亂之狀，列在下文。
三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。
〔疏〕悖，逆也。睽，乖離也。墮#46，廢，壞也。施，澤也。運無爲之智以立治方，後世執逵，遂成其弊。致星辰悖彗，日月爲之不明；山川乖離，嶽渎爲之崩竭；廢壞四時，寒暑爲之億叔。
其知惜#47於蜃趸之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以爲聖人，不可恥乎，其無恥也？
〔疏〕慘，毒也。蟹蔓，尾端有毒也。鮮規，小貌。言三皇之智，損害蒼生，其爲毒也，甚於蟹蔓，是故細小蟲獸，皆遭擾動，況乎黔首，如何得安。以斯爲聖，於理未可。毒害既多，深可羞塊也。
子貢蹴蹴然立不安。
〔注〕子貢本謂老子獨絕三王，故欲同三王於五帝耳。今又見老子通毀五帝，上及三皇，則失其所以爲談矣。
〔疏〕蹴蹴，驚驚貌也。子貢欲救#48三王，同五帝；今見老子詞調高貌#49，排槟五帝，指斥三皇，心形驚悚，失其所謂，故蹴然，形容雖立，心神不安。
孔子謂老聃曰：丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經，自以爲久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，論先王之道而明周召之迹，一君無所鈎用。甚矣夫，人之難說也，道之難明邪？老子曰：幸矣子之不遇治世之君也。夫《六經》，先王之陳迹也，豈其所以邊哉。
〔注〕所以進者，真性也。夫任物之真性者，其迸則《六經》也。
今子之所言，猶迹也。夫迹，履之所出，而迹豈履哉。
〔注〕況今之人事，則以自然爲履，《六經》爲進。
夫白鴨之相視，眸子不運而#50風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化；
〔注〕鹧以眸子相視。蟲以嗚聲相應，俱不待合而便生子，故曰風化。
類自爲雌雄，故#51風化。
〔注〕夫同類之雌雄，各自有以相感。相感之異，不可勝極，苟得其類，其化不難，故乃有遙感而風化也。
性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。
〔注〕故至人皆順而通之。
苟得於道，無自而不可；
〔注〕雖化者無方而皆可也。
失焉者，無自而可。
〔注〕所在皆不可也。
孔子不出三月，複見曰：丘得之矣。烏鵲瑪#52，魚傳沫，細要者化，
〔注〕言物之自然，各有性也。
〔疏〕鵲居巢內，交尾而表陰陽；魚在水中，傳沬而爲牝牡，蜂取桑蟲，祝爲己子。是知物性不同，禀之大道，物之自然，各有性也。
有弟而兄啼。
〔注〕言人之性舍長而視幼，故啼也。
〔疏〕有弟而兄失愛，拾長憐幼，故啼。是知陳迸不可執留，但當順之，物我無累，言人性拾長視幼故啼也。
久矣夫丘不與化爲人，不與化爲人，安能化人。
〔注〕夫與化爲人者，任其自化者也。若翻《六經》以說則疏也。
老子曰：可。丘得之矣。
南華真經注疏卷之十六竟
＃１《阙誤》引張君房本“有”作“在”。
＃２“勃”疑“悖”之訛，今依郭藩引文改。
＃３世德堂本，浙江書局本“耳”作“矣”。
＃４原作“比”，諸本皆作“北”，又依文意故改正。
＃５郭慶藩引文“有複劣無”四字作“有仇有劣”。
＃６郭慶藩引文“猥”作“緩”。
＃７原作“道”，諸本皆作“適”，又依文意故改正。
＃８依郭慶藩引文及文意，“舍」字疑漏，故補。
＃９郭慶藩引文“怠】作“息”。
＃１０趙本“全”下有“也”字。
＃１１原作“任”，諸本皆作“住”，又依文意故改正。
＃１２依郭慶藩引文及上下文當補“所”字。
＃１３王孝魚依上下文補“故”字。
＃１４郭慶藩引文“莫”作“草”。
＃１５郭慶藩引文改“谕”作“喻”。
＃１６“亦”字郭慶藩引文刪。
＃１７趙本無“況夫”二字。
＃１８“也”字依趙本當刪。
＃１９四庫本、浙江書局本“性可”俱作“由假”二字。
＃２０《阙誤》引張君房本“名”下有“者”字。
＃２１世德堂本“斯”作“則”。
＃２２“敖”字當依郭慶藩引文及文意改作“遨”。
＃２３趙本無“則”字。
＃２４原作“救”，今依郭慶藩引文及正文改作“殺」。
＃２５浙江書局本“嘈”作“嗜”，下疏文同。
＃２６浙江書局本“惜”作“僭”，下疏文同。
＃２７“憤”疑“憤”之訛，依郭慶藩引文及正文當改。
＃２８郭慶藩引文“者”下有“不審”二字。
＃２９“總”，浙江書局本作“德”，四庫本作“德”。
＃３０趙本“秉”作“乘”。
＃３１王孝魚說“放”疑作“仿”。
＃３２《阙誤》引張君房本重“傑”字。
＃３３原作“傑”，依正文改作“然”。
＃３４《阙誤》引江南古藏本“啧”下同有“舌舉而不能初”六字。
＃３５《阙誤》引江南古藏本“人”上有“至”字。
＃３６郭慶藩引文“而”上有“開”字。
＃３７郭慶藩引文刪去“至”字。
＃３８郭慶藩引文“企”作“踞”，下同。
＃３９《阙誤》“王”作“皇”。
＃４０《阙誤》引江南古藏本“不”上有“也”字。
＃４１世德堂本“皇”作“王”。
＃４２郭慶藩引文“治”作“狀”。
＃４３《阙誤》引江南古藏本“黃”上有“昔”字。
＃４４唐寫本“殺”作“服”。
＃４５郭慶藩引文“正”作“主”。
＃４６“填”疑“墮”之訛，依正文改正。
＃４７浙江書局“惜”作“僭”，下疏文同。
＃４８郭慶藩引文“救”作“效”。
＃４９郭慶藩引文“貌”作“邈”。
＃５０《阙誤》引張君房本“而”下有“感”字，下句而下同。
＃５１《阙誤》引張君房本“故”下有“日”字。
＃５２浙江書局本“藹”作“孺”。
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