南華真經注疏卷之二十 外篇至樂第十八

南華真經注疏卷之二十

河南郭象注

西華法師成玄英疏

外篇至樂第十八

天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？

〔注〕忘歡而後樂足，樂足而後身存。將以爲有樂邪？而至樂無歡；將以爲無樂邪？而身以存而無憂。

〔疏〕此假問之辭也。至，極也。樂，歡也。言寰宇之中，頗有至極歡樂，可以養活身命者無有哉？

今奚爲奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？

〔注〕擇此八者，莫足以活身，唯無擇而任其所遇#1乃全耳。

〔疏〕奚，何也。今欲行至樂之道以活身者，當何所爲造，何所依據，何所避諱，何所安處，何所從就，何所拾去，何所歡樂，何所嫌惡，而合至樂之道乎？此假設疑問，下自曠顯。

夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；

〔疏〕天下所尊重者，無過富足財寶，貴盛榮華，壽命遐長，善名令譽；所歡樂者，滋味爽口，麗服榮身，玄黃悅目，宮商娛耳。若得之者，則爲據處就樂。

所下者，貧賤夭惡也；

〔疏〕貧窮卑賤，夭折惡名，世問以爲下也。

所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其爲形也亦愚哉。

〔注〕幾此，失之無傷於形而得之有損於性，今反以不得爲憂，故愚。

〔疏〕幾此上事，無益於人，而流徙之俗以不得爲苦，既不適情，遂憂愁懼慮。如此修爲形體，豈不甚愚癡。

夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其爲形也亦外矣。

〔注〕內而形者，知足而已#2。

〔疏〕夫富豪之家，勞神苦思，馳騁身力，多聚錢財，積而不散，用何能盡。內其形者，豈其如斯也。

夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其爲形也亦疏矣。

〔注〕故親其形者，自得於身中而已。

〔疏〕夫位高慮遠，祿重憂深，是以晝夜思量，獻可替不，勞形休心，無時塹息，其爲形也，不亦疏乎。

人之生也，與憂俱生，壽者悟悟，久憂不死，何之苦也。其爲形也亦遠矣。

〔注〕夫遺生然後能忘憂，亡心憂而後生可樂，生可樂而後形是我有，富是我物，貴是我榮也。

〔疏〕夫禀氣頑癡，生而憂戚，雖複壽考，而精神僭合，久憂不死，翻成苦哉。如此爲形，豈非疏遠，其於至樂，不亦謬乎。

烈士爲天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以爲善矣，不足活身；以爲不善矣，足以活人。

〔注〕善則過當，故不周濟。

〔疏〕誠，實也。夫忠烈之士，忘身徇節，名傳今古，見善世問，然未知此善是有＃３虛實。善若實也，不足以活身命；善叉虛也，不應養活蒼生。賴谏诤而太平，此足以活人也；爲忠烈而被戮，此不足以活身也。

故曰，忠谏不聽，蹲循勿爭。

〔注〕唯中庸之德爲然。

〔疏〕蹲循，猶順從也。夫爲臣之法，君若無道，宜以忠誠之心匡谏；君若不聽，即須蹲循休止，若逆鱗強诤，叉遭刑戮也。

故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。誠有善無有哉？

〔注〕故當緣督以爲經也。

〔疏〕吳王夫差，荒淫無道，子胥忠谏，以遭殘戮。若不谏诤，忠名不成。故練與不練，善與不善，誠未可定矣。

今俗之所爲與其所樂，吾又沐知樂之果樂邪，果不樂邪？

〔疏〕果，未定也。流俗以貴染爲心，以色聲爲樂。未知此樂次定樂邪？而倒置之心，未可謂信也。

吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誣誣然如將不得已，

〔注〕舉群趣其所樂，乃不避死也。

〔疏〕經經，趣死貌。已，止也。舉世之人，群聚趣競，所歡樂者，無口五塵，食求至死，未能心息之也。

而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之#4不樂也。

〔注〕無懷而恣物耳。

〔疏〕而世俗之人，皆用色聲爲上樂，而莊生體道忘澹，故不見其樂，亦不見其不樂也。

果有樂無有哉？吾以無爲誠樂#5矣，

〔注〕夫無爲之樂，無憂而已。

〔疏〕以色聲爲樂者，未知次定有此樂不？若以莊生言之，用虛澹無爲爲至實之樂。

又俗之所大苦也。故曰，至樂無樂，至譽無譽。

〔注〕俗以铿槍爲樂，美善爲譽。

〔疏〕俗以富貴榮華铿金槍玉爲上樂，用美言佞善爲令譽，以無爲恬澹寂寞虛夷爲憂苦。故知至樂以無樂爲樂，至譽以無譽爲譽也。

天下是非果未可定也，雖然，無爲可以定是非。

〔注〕我無爲而任天下之是非，是非者各自任則定矣。

〔疏〕夫有爲執滯，執是競非，而是非無主，故不可定矣。無爲虛澹，忘是忘非，既無是非而是非定者也。

至樂活身，唯無爲幾存。

〔注〕百姓足#6則吾身近乎存也。

〔疏〕幾，近也。存，在也。夫至樂無樂，常適無憂，可以養活身心，終其天命，唯彼無爲，近在其中者矣。

請嘗試言之。天無爲以之清，地無爲以之甯，

〔注〕皆自清甯耳，非爲之所得。

故兩無爲相合，萬物皆化。

〔注〕不爲而自合，故皆化，若有意乎

爲之，則有時而滯也。

〔疏〕天無心爲清而自然清虛，地無心爲甯而自然甯靜。故天地無爲，兩儀相合，升降災福泰而萬物化生，若有心爲之，即不能已。

芒乎翁乎，而無從出乎。

〔注〕皆自出耳，未有爲而出之也。茲乎芒乎，而無有象乎。〔注〕無有爲之象。

〔疏〕夫二儀造化，生物無心，恍惚芒昧，參差難測；貧其從出，莫知所由；視其形容，竟無象貌。覆論芒貧，互其文耳。

萬物職職，皆從無爲殖。

〔注〕皆自殖耳。

〔疏〕職職，繁多貌也。夫春生夏長，庶物繁多，孰使其然？皆自耳。尋其源流，從無爲種植。既無爲種植，豈有爲#7耶。

故曰天地無爲也而無不爲也，

〔注〕若有爲則有不濟#8也。

人也孰能得無爲哉。

〔注〕得無爲則無樂而樂至矣。

〔疏〕孰，誰也。夫天地清甯，無爲虛廓而升降，生化而無不爲也。凡俗之人，心靈閣昧，就滯有欲，誰能得此無爲哉。言能之者，乃至務也。若得之者，便是德合二儀，冥符至樂也。

莊子妻死，惠子吊之，

〔疏〕莊惠二子爲淡水素交，既有死亡，理須往吊之。

莊子則方箕踞鼓盆而歌。

〔疏〕箕踞#9者，垂兩腳如簸箕形也。盆，甕瓦缶也，莊子知生死之不二，達哀樂之爲一，是以妻亡不哭，鼓甕□而歌，垂腳箕踞，敖然自樂。

惠子曰：與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎。

〔疏〕共妻居處，長養子孫，妻老死亡，竟不哀哭，乖於人理，足是無情，加之鼓歌，一何太甚也。

莊子曰：不然。是其始死也，我獨何能無盤然。

〔疏〕然，猶如是也。世人皆欣生惡死，哀死樂生，故我初聞死之時，何能獨無概然驚歎也。

察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。

〔疏〕莊子聖人，妙達相本，故睹察初蠱始本自無生，未生之前亦無形質，形質之前亦複無氣。從無生有，假合而成，是知此身不足惜也。

雜乎芒苗之問，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與爲春秋冬夏四時行也。

〔疏〕大道在恍惚之內，造化芒昧之中，和雜清濁，變成陰陽二氣；二氣凝結，變而有形；形既成就，變而生育。且從無出有，變而爲生，自有還無，變而爲死。而生來死往，變化循環，亦猶春秋冬夏，四時代序。是以達人觀察，何哀樂之有哉。

人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以爲不通乎命，故止也。

〔注〕未明而栗，已達而止，斯所以誨有情者，將令推至理以遣累也。

〔疏〕偃然，安息貌也。巨室，謂天地之間也。且夫息我以死，外於天地之間，譬彼炎凍，何得隨而哀恸。自覺不通天命，故止哭而鼓甕也。

支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，昆侖之虛，黃帝之所休。

〔疏〕支離，謂支體離析，以明忘形也。滑介，猶骨稽也，謂骨稽挺特，以忘智也。欲顯叔世澆訛，故號爲叔也。冥，閣也。伯，長。昆侖，人身也。言神智杳冥，堪爲物長；昆侖玄遠，近在人身；丘墟不平，俯同世俗；而黃帝聖君，光臨區宇，休心息智，寄在凡庸。是知至道幽玄，其則非遠，故托二叔以彰其義也。

俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。

〔疏〕蹶蹶，驚動貌。柳生#10者，易生之木；木者，棺椁之象；此是將死之征也。二叔遊於昆侖，觀於變化，俄頃之問，左臂生柳，蹙然驚動，似欲惡之也。

支離叔曰：子惡之乎？

〔疏〕相與觀化，貴在虛忘。蹶然驚動，似有嫌惡也。

滑介叔曰：亡，予何惡。

〔疏〕亡，無也。觀化之理，理在忘懷，我本無身，何惡之有也。

生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。

〔疏〕夫以二氣五行，四支百體假合結聚，借而成身。是知生者塵垢穢累，非真物者也。

死生爲晝夜。

〔疏〕以生爲晝，以死爲夜，故天不能無晝夜，人焉能無死生。

且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉。

〔注〕斯皆先示有情，然後尋至理以遣之。若雲我本無情，故能無憂，則夫有情者，遂自絕於遠曠之域，而迷困於憂樂之境矣。

〔疏〕我與子同進，觀於變化，化而及我，斯乃是#11當待終，有何嫌惡？既冥死生之變，故合至樂也。

莊子之楚，見空髑髅，饒然有形，檄以馬捶，因而問之，

〔疏〕之，過也。饒然，無潤澤也。繳，打擊也。馬捶，猶馬杖也。莊子適楚，遇見髑髅，空骨無肉，朽骸無潤，遂以馬杖打擊，因而問之。欲明死生之理均齊，故寄髑髅寓言答問也。

曰：夫子貪生失理，而爲此乎？

〔疏〕夫子食欲資生，失於道理，致使夭折性命，而骸骨爲此乎？

將子有亡國之事，斧鐵之誅，而爲此乎？

〔疏〕爲當有亡國征戰之事，行陳斧欽之誅，而爲此乎？

將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而爲此乎？

〔疏〕或行奸盜不善之行，世問共惡，人倫所恥，遺愧父母，羞見妻學，慚醜而死於此乎？

將子有凍餒之患，而爲此乎？

〔疏〕餒，餓也。或進學他鄉，衣糧乏盡，息於饑凍，死於此乎？

將子之春秋故及此乎？

〔疏〕春秋，猶年紀也。將子有黃發之年，耆艾之壽，終於天命，卒於此乎？

於是語卒，援髑髅，枕而外。

〔疏〕卒，終也。援，引也。初逢桔骨，援馬杖而擊之，問語既終，引髑髅而高枕也。

夜半，髑髅見夢曰：子#12之談者似辯士。諸子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？

〔疏〕暗於此，子所言皆是生人之累患，欲論死道，由無此憂虞。子是生人，頗欲聞死人之說乎？莊子睡中感於此夢也。

莊子曰：然。

〔疏〕然，許髑髅，欲其#13死說。

髑髅曰：死，無君於上，無臣於下；亦無四時之事，從#14然以天地爲春秋，雖南面王樂，不能過也。

〔疏〕夫死者，魂氣升於天，骨肉歸乎土。既無四時炎凍之事，甯有君臣上下之累乎。從容不複死生，故與二儀同其年壽；雖南面稱孤，王侯之樂亦不能過也。

莊子不信，曰：吾使司命複生子形，爲子骨肉肌膚，反子父母妻子閻裏知識，子欲之乎？

〔疏〕莊子不信髑髅之言，更說生人之事。欲使司命之鬼，複骨肉，反妻子，歸閑裏，頗欲之乎？

髑髅深矉蹙類曰：吾安能棄南面王樂而複爲人問#15之勞乎。

〔注〕舊說雲莊子樂死惡生，斯說謬矣。若然，何謂齊乎？所謂齊者，生時安生，死時安死，生死之情既齊，則無爲當生而憂死耳。此莊生之旨也。

〔疏〕深矉#16蹙類，憂愁之貌也。既聞司命複形，反於鄉裏，於是憂#17愁矉蹙，不用此言。誰能複爲生之勞而棄於南面王之樂耶。

顔淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何耶？

〔疏〕顔回自西之東，從魯往於齊國，欲將三皇五帝之道以教齊侯，尼父恐不逗機，故有憂色，於是子貢避席，自稱小子，敢問夫子憂色所由。

孔子曰：善哉汝問。昔者管子有言，丘甚善之，曰：褚小者不可以懷大，绠短者不可以汲深。

〔疏〕褚，容受也。懷，包藏也。绠，罐索也。夫容小之器，不可以藏大物；短促之繩，不可以引深井。此言出管子之書，孔丘善之，故引以爲譬也已。

夫若是者，以爲命有所成而形有所適也，夫不可損益。

〔注〕故當任之而已。

〔疏〕夫人禀於天命，愚智各有所成；受形造化，情好成著所適；方之凫鶴不可盜損，故當任之而無不當也。

吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。

〔注〕內求不得，將求於外。舍內求外，非惑如何。

〔疏〕黃帝堯舜，五帝也。燧人神農，三皇也。恐顔回將三皇五帝之道以說齊侯。既而步驟殊時，澆淳異世，執持聖進，不逗機綠，齊侯聞此大言，未能領悟，求於己身，不能得解。脫不得解，悟則心生疑惑，於是忿其勝己，必殺顔回。

且汝獨不聞邪？昔者海烏止於魯郊，魯侯禦而觞之于廟，奏九韶以爲樂，具太牢以爲膳。

〔疏〕郭外曰郊。禦，迎也。九韶，舜樂名也。太牢，牛羊豕也。昔有海烏，名日爰居，形容極大，頭高八尺，避風而至，止魯東郊。實是幾烏而妄以爲瑞，臧文仲禮之，故有不智之名也。於是奏韶樂，設太牢，迎於太廟之中而觞宴之也。而臧文仲用爲神烏，非關魯侯，但飲烏於魯廟之中，故言魯侯觞之也。

烏乃眩視憂悲，不敢食一蠻，不敢飲一杯，三日而死。

〔疏〕夫韶樂太牢，乃美乃善，而施之爰居，非所養聽，故目眩心悲，數日而死。亦猶三皇五帝，其道高遠，施之齊侯，非所聞之也。

此以己養養烏也，非以烏養養烏也。

〔疏〕韶樂牢觞，是養人之具，非養烏之物也。亦猶顔回以己之學衍以教於齊侯，非所樂也。夫以烏養養烏者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鳍鳅，隨行列而止，委#19蛇而處。

〔疏〕壇陸，湖渚也。繪，泥缯也。鳅，白魚子也。逶迤，寬舒自得也。夫養烏之法，宜棲茂林，放洲渚，食魚子，浮江湖，逐群飛，自閑放，此以烏養之法養烏者也。亦猶齊侯率己所行，逍遙自得，無所羨也。

彼唯人言之惡聞，奚以夫繞繞爲乎。鹹池九韶之樂，張之洞庭之野，烏聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。

〔疏〕奚，何也。桡，喧聒也。鹹池，堯樂也。洞庭之野，謂天地之間也。還，繞也。鹹池九韶，唯人愛好，魚鳥諸物惡聞其聲，愛好則繞而觀之，惡聞則高飛深入。既有欣有惡，八音何用爲乎。

魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也#19。

〔疏〕魚好水而惡陸，人好陸而惡水。彼之人魚，察性各別，好惡不同，故死生斯異。豈唯二種，萬物皆然也。

故先聖不一其能，不同其事。

〔注〕各隨其情。

〔疏〕先古聖人，因循物性，使人如器，不一其能，各稱其情，不同其事也。是知將三皇之道以說齊侯者，深不可也。

名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。

〔注〕實而適，故條達；性常得，故福持。

〔疏〕夫因實立名，而名以召實，故名止於實，不用實外求名。而義者宜也，隨宜施設，適性而已，不用拾己效人。如是之道，可謂條理通達，而福德扶持者矣。

列子行食於道從，見百歲髑髅，擔蓬而指之曰：唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也。

〔注〕各以所遇爲樂。

〔疏〕捷，技也。從，傍也。禦寇困於行李，食於道傍，仍見枯朽髑髅，形色似久。言百歲者，舉其大數。髑髅隱在蓬草之下，遂拔卻蓬草，因而指麾與言。然髑髅以生爲死，以死爲生，列子則以生爲生，以死爲死。生死各執一方，未足爲定，故未嘗死，未嘗生也。

汝#20果養乎？予果歡乎？

〔注〕歡養之實，未有定在。

〔疏〕汝欣冥冥，冥冥果有怡養乎？我悅人倫，人倫次可歡乎？適情所遇，未可定之者也。

種有幾？

〔注〕變化種數，不可勝計。

〔疏〕陰陽造物，轉變無窮，論其種類，不可勝計之也。

得水則爲繼，

〔疏〕潤氣生物，從無生有，故更相繼續也。

得水土之際則爲蛙嫔之衣，

〔疏〕蛙嫔之衣，青苔也，在水中若張綿，俗謂之蝦蟆之衣也。

生於陵屯則爲陵烏，

〔疏〕屯，阜也。陵烏，車前草也。既生於陵阜高陸，即變爲車前也。

陵烏得郁棲，

〔疏〕郁棲，糞壤也。陵烏既老，變爲糞土也。

則爲烏足，

〔疏〕糞壤複化生烏足之草根也。

烏足之根爲臍蟾，其葉爲胡蝶。胡蝶胥也

〔疏〕跻增，噶#21蟲也。胥，胡蝶名也。變化無怛，故根爲臍增而葉爲胡蝶也。

化而爲蟲，生於鳌下，其狀若脫，其名爲鸠攘。

〔疏〕鹌攘，蟲名也，胥得熱氣，故作此蟲，狀如新脫皮毛，形容雅冷也。

鸰攘千日爲烏，其名爲乾余骨。乾余骨之沫爲斯彌，

〔疏〕乾余骨，鳥口中之沬，化爲斯彌之蟲。

斯彌爲食醞。

〔疏〕醉套中蠟蚝，亦爲之酦雞也。

頤轄生乎食醞，黃軏生乎九猷，

〔疏〕軏亦蟲。

瞥苒生乎腐罐。

〔疏〕瞽芳#22，蟲名也。腐罐，螢火蟲也，亦言是粉鼠蟲。

羊奚比乎不箪，久竹

〔疏〕並草名也。

生青甯；

〔疏〕羊奚比合於久竹而生青甯之蟲也。

青甯生程，

〔疏〕亦蟲名也。

程生馬，馬生人，

〔疏〕未詳所據。

人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。

〔注〕此言一氣而萬形，有變化而無死生也。

〔疏〕機者發動，所謂造化也。造化者，無物也。人既從無生有，又反入歸無也。豈唯在人，萬物皆爾。或無識變成有識，或#23有識變爲無識，或無識變爲無識，或有識變爲有識，千萬變化，未始有極也。而出入機變，謂之死生。既知變化無窮，甯複欣生惡死。體斯趣旨，謂之至樂也。

南華真經注疏卷之二十竟

＃１世德堂本“遇”下“者”字，趙本無。

＃２趙本“知足而已”作“厚形知足”。

＃３郭慶藩引文改“有”作“否”。

＃４《阙誤》引江南古藏本“未之”二字作“未知”，趙本作“未知”。

＃５《阙誤》引江南古藏本“誠樂”二字作“而誠者爲樂”。

＃６趙本“足”作“定”。

＃７依郭慶藩引文和上下文當補“爲”字。

＃８四庫本、浙江書局本“濟”俱作“齊”。

＃９門踞”字疑漏，依正文補。

＃１０郭慶藩引文刪“生”字。

＃１１郭慶藩引文改“是”作門理”。

＃１２《阙誤》引張君房本“子”上有“向”字。

＃１３王孝魚依上正文“其”上補“聞”字。

＃１４《阙誤》引張君房本“從”作“泛」。

＃１５《阙誤》引張君房本“人問”作“生人”。

＃１６“臘”依正義改。

＃１７依上下文及郭慶藩引文“實”當改作“憂”。

＃１８“委”，成琉作“逶”；“蛇”，郭慶藩《集釋》作“鰓”，《釋文》同。

＃１９《阙誤》引江南古藏本“故異也”三字作“好惡異”。

＃２０四庫本、浙江書局本“汝”俱作“若”。

＃２１依《釋文》原本門轉”改作“竭”。

＃２２“並”依郭慶藩引文及正文改爲“骛茵”。

＃２３“或”字依郭慶藩引文及上下文補。

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