南華真經口義卷之一 林希逸撰

經名：南華真經口義。南宋林希逸撰。三十二卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：明施觀明校刻本（簡稱明本）。

南華真經口義卷之一

鬳齋林希逸

內篇逍遙遊

逍遙遊者，此篇所立之名也。內篇有七，皆以三字名之。遊者，心有天遊也；逍遙，言優遊自在也。論語之門人形容夫子只一樂字，三百篇之形容人物如南有憀木，如南山有台，曰樂只君子，亦止一樂字。此之所謂逍遙遊即詩與論語所謂樂也。一部之書以一樂字爲首，看這老子胸中如何，若就此見得有些滋味，則可以讀芣苢矣。芣苢一詩，形容胸中之樂，並一樂字，亦不說此詩法之妙，譬如七層塔上，又一層也。

北冥有魚，其名爲鲲。鲲之大，不知其幾千裏也。化而爲烏，其名爲鵬，鵬之背，不知其幾千裏也，怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥，南冥者，天池也。齊諧者，志怪者也。諧之言曰：鵬之徙於南冥也，水擊三千裏，抟扶搖而上者九萬裏，去以六月息者也。野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪，其遠而無所至極邪。其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則負大舟也無力，覆杯水於坳堂之上，則芥爲之舟。置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力，故九萬裏則風斯在下矣。而後乃今培風，背負青天而莫之夭關者，而後乃今將圖南。蜩與鸒鸠笑之曰：我決起而飛，搶榆枋，時則不至而控於地而已矣。奚以之九萬裏而南爲。

此段只是形容胸中廣大之樂，卻設此譬喻其意。蓋謂人之所見者小，故有世俗紛紛之爭，若知天地之外有如許世界，自視其身，雖太倉一粒，不足以喻之。戴晉人所謂蝸角蠻觸，亦此意也。北冥，北海也，鲲鵬之名亦寓言耳。或以陰陽論之，皆是強生節目。烏之飛也必以氣下，一怒字便自奇特。海運者，海動也，今海瀕之俚歌猶有六月海動之語。海動必有大風，其水湧沸自海底而起，聲聞數裏。言必有此大風而後可以南徙也。南冥亦海也，莊子又以天池訓之。齊諧書名也，其所志述皆怪異非常之事，如今山海經之類。然此書亦未必有，莊子既撰此說，又引此書以自證，此又是其戲劇處。抟，飛翔也；扶搖，風勢也；三千、九萬，即形容其高遠也。去以六月息者，此鳥之往來必歇住半年方可動也。野馬塵埃三句，此是他文字最奇處，前後說多不通。野馬，遊絲也，水氣也，子美所謂落花遊絲白曰靜是也。言此野馬塵埃自何而得，皆世間之生物，以其氣息自相吹噓，故虛空之中有此物也。此三句本要形容下句，卻先安頓於此，謂人之仰視乎天，見其蒼蒼，然豈其正色，特吾目力既窮，其上無所極止，故但見蒙蒙然爾。鵬之飛也既至於天上，則其下視人間，不知相去幾千萬裏，其野馬塵埃相吹之患，亦必如此蒙蒙然，猶人之在下視天上也。此數句只是形容鵬飛之高，如此下，得來多少奇特。若如從前之說，以鵬爲大，野馬塵埃爲細，與前句不相接，後句不相關，如何見得他筆力。水之積也不厚，爲下句風之喻也。坳堂，堂上坳深處也，其水既微，但能浮一芥而已，以杯盞之類置其間，則膠住矣。膠音教，言粘住不動也。鵬在天上，去地下九萬裏，風自漢谷而起，而後蓬蓬然周遍四海。鵬既在上，則此風在下，培，厚也，九萬裏之風乃可謂之厚風，如此厚風，方能負載鵬翼。背負青天，言飛之高也；莫之夭阏，無障礙也；圖南，自北海而謀南徙也。圖，謀也；蜩，蟬也；鸒鸠，學飛之小鸠也。譽或作鸒，音預，亦小鳥而已，兩字皆通。決起者，奮起而飛也；搶，突也。奮起而飛欲突至於榆枋之上，不過丈尺之高，有時猶不能至，又投諸地。控，投也，言我所飛不過如此，且有不能，彼乃欲藉九萬裏之風而南徙於天池，奚以奚用也。此意謂淺見之人，局量狹小，不知世界之大也。

適莽蒼者，三飧而反，腹猶果然；適百裏者，宿舂糧；適千裏者，三月聚糧。之二蟲又何知。小知不及大知，小年不及大年，奚以知其然也。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也；楚之南有冥靈者，以五百歲爲春，五百歲爲秋，上古有大椿者，以八千歲爲春，八千歲爲秋。而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之，不亦悲乎。

莽蒼者，一望之地，莽蒼然不見，我欲適之，一往一來，不過三飯，而腹猶果然。果，實也，食未盡消也，言其近也。將爲百裏之往，則必隔宿舂搗糧米，而去非可三飧而已。爲千裏之行，則須三月聚糧矣。此三句以人之行有遠有近，則所食亦有多有少，亦如人見有小大，則所志趣亦有遠近，又爲鵬與蜩鸠之喻也。二蟲者，蜩鸠也。言彼何足以知此，故曰又何知。小知不及大知，小年不及大年，此兩句又是文之一體。以小知大知一句結上鵬鸠，又以小年大年一句生下一段譬喻。朝菌，大芝也，亦名日及，生於糞上，暮生，見日則死。彼但知有朝暮而已，安知有晦朔也。蟪蛄，寒蟬也，春生夏死，夏生秋死，不見四時之全，故曰小年。冥靈，木名也，大椿亦木名也。此亦寓言，不必求其實。言冥靈之生一千年方當一歲，大椿之生一萬六千年方當一歲，彭祖僅年八百，至今乃以高壽特聞於世，衆人皆欲慕之而不及，亦是見小而不知大也。久，壽也，匹，慕而求似之也。

湯之問棘也是已。窮發之北有冥海者，天池也；有魚焉，其廣數千裏，未有知其修者，其名爲鲲；有鳥焉，其名爲鵬，背若太山，翼若垂天之雲，抟扶搖羊角而上者九萬裏，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：彼且奚適也。我騰躍而上，不過數仞而下，翺翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也。此小大之辨也。

此段只是前段又翻說一個證據。言向來湯曾問棘，即此事也。棘，人名也。是已，即是也。據此一句合結在下，以結語爲起語，此其作文鼓舞處。窮發，不毛也；扶搖，風勢也；羊角，亦風之屈曲勢也；抟，飛翔也；絕雲氣者，言九萬裏之上更無雲氣。人言泰山絕頂，雲皆在山下，雷鳴如嬰兒聲，然今人亦言雲只在半天是也。圖南，且謀適南冥也。言謀爲南徙之計，而後往南海也。斥，小澤也。斥澤之鴳，小鳥也。飛之至者，言我翺翔蓬蒿之間，其飛如此，亦至樂矣，又何必他往哉，其意即與前段同。

故夫知效一官，行比一鄉，德合一君而征一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之，且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也，此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉。故曰至人無己，神人無功，聖人無名。

知效一官，言其智能可以辦一職之事也。行比一鄉，言其德行可以比合一鄉而，使人歸向也。德見知於一君，是爲遇合而可以號召於一國，言主一國之事也。此三等人，各以其所能爲自足，其自視亦如斥鴳之類。宋榮子見之大者也。猶然，笑貌也。宋榮子之爲人，雖舉世毀之譽之而不加勸沮，言不以爲意也。視彼一鄉一國之士，但見可笑。然宋榮子之所以能此者，何也。蓋知本心爲內，凡物爲外，故曰定內外之分。在外者則有榮辱，在內者則無榮辱，知有內外之分，則能辨榮辱皆外境矣。斯已矣者，言道理只如此也。彼既以本心爲重，外物爲輕，則豈肯汲汲然以世俗爲事。數數，汲汲也。雖然宋榮子之能固如此，亦未有大樹立作家處。若列子者，以身禦風而行虛空之間，半月而後反。其禦風之時泠然而善，此形容其飄飄之貌也，泠然，飄然也，善，美也。彼既能乘風而行，又視修身以求福，汲汲然惟恐不及者，不足言矣。未數數者，言其未肯似他如此數數也。人之行也在地，列子之行也禦風，此雖免乎行矣，而非風則不可，故曰猶有所待。若夫乘天地之正理，禦陰陽風雨晦明之六氣，以遊於無物之始而無所窮止，若此則無所待矣。此乃有進無迹之分也，至於無迹則謂之至人矣，謂之神人矣，謂之聖人矣。無己、無功、無名，皆言無迹也。特下三句贊美之又贊美之也。

堯讓天下於許由曰：日月出矣而爝火不息，其於光也不亦難乎。時雨降矣而猶浸灌，其於澤也不亦勞乎。夫子立而天下治，而我猶口之，吾自視缺然，請致天下。許由曰：子治天下，天下既已治也。而我猶待子，吾將爲名乎。名者，實之賓也，吾將爲賓乎。鹪鹩巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下爲。庖人雖不治庖，屍祝不越樽俎而代之矣。

爝火，炬火也。日月既明何用把火，時雨既降何用抱甕。堯謂許由立則天下自治，而必使我主此，我自見其不足，故以爝火浸灌自喻也。屍者，主也。政天下者，言以天下歸之汝也。名不出於我而出於人，則是在外者也，以名對實則實爲主而名爲賓。吾不爲賓者，言吾不以外物自喪其身也。鹪鹩偃鼠，許由自喻也，言其有以自足也。偃，伏也，偃鼠，潛伏之鼠也。歸休乎君，言君且歸去休，不必來訪我也。庖與屍祝其業不同，言我不能舍我之所樂以代汝，各守其所守，亦猶屍祝不肯違越去其樽俎，而代庖人烹割也。

肩吾問於連叔曰：吾聞言於接輿，大而無當，往而不反，吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉。連叔曰：其言謂何哉。曰：藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風飲露。乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。連叔曰：然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鍾鼓之聲，豈唯形骸有聾盲哉，夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將磅礴萬物以爲一。世蕲乎亂，孰弊弊焉以天下爲事。之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物爲事。

肩吾、連叔皆未必實有此人，此皆寓言，亦不必就名字上求義理，中間雖有一二，亦可解說而實不皆然也。無當者，無實也，往而不反者，謂其大言只說前去而不回顧也。河漠，天河也，河漢無極，謂天河在天，不知其首尾之所極。徑音徑，庭音趁，徑庭只言強界遙遠也。大有，甚有也；其言不近人情，言非世俗所常有也。藐姑射，山名也，冰雪瑩潔也，所養者全，陽氣伏而不動，故凝然若冰雪，今之服氣道人亦有能爲此者。綽約者，柔媚可愛也；處子，處女也。則神全不食以下四句，言其神妙也。其精神凝然而定所居之地，百物自無疵疠之病而年谷自熟。蓋接輿之言如此。狂與诳同，肩吾以其言爲欺诳而不可信也。曰然者，言固是如此也，汝固疑而不信也。文章之觀示，鍾鼓之音聲，人皆見之聞之而瞽者聾者無預，此形骸之病也。豈唯形骸有此病，在心亦有此病，言其心無見識，猶聾瞽然，故不知此語而以爲诳也。時，是也，女與汝同，前後解者皆以此時女爲處子，故牽強不通其意。蓋謂如此言語豈是汝一等人能之。此等人其爲德也，周遊乎萬物之上而世自治，彼豈肯弊弊然以治天下爲事，言其無爲無不爲也。蕲與祈同，亂者，治也，言一世之人自析乎治，我但無爲而彼自治，我何用自勞，弊弊，自勞之意也。物莫之傷者，言外物不能動其本心也。稽，至也，水之大可以至天，而斯人不溺；旱之甚可使金石融流、土山焦枯，有彼亦不熱，言其無入而不自得也。塵垢秕糠，緒余也，謂此人推其緒余可以做成堯舜事業，豈肯以事物爲意。物者，事物也，爲事猶言從事也，陶鑄，做成之意也。據此一語便是郭子玄所謂不經者。但其著書初意正要鄙夷世俗之儒，故言語有過當處，不可以此議之。如李太白曰：堯舜之事不足驚，莫比夷齊事高潔。與此何異。

宋人資章甫而適諸越，越人斷發文身無所用之。

章甫，冠也。越人既斷發，不用衣冠。宋人以此爲貨而往越，宜其無賣處也。莊子此言蓋謂其所言廣大，今世之人無非淺見，此言何所用，謂世不足與語此也。

堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。

此章亦見廣而後知自陋之意。以堯之治天下，古今第一人矣，而於汾水之南，見四子於藐姑射之山，猶且恍然自失，況他人乎。喪其天下，忘其天下也；窅然，茫茫之意也。四子既無名，或以爲許由、齧缺、王倪、被衣，或曰山海經雲：藐姑射在寰海外，汾陽，堯都也，在堯之都而見姑射之神，即堯心也，一本二迹，三非本非迹，四非非本迹也。如此推尋轉見，迂誕不知，此正莊子滑稽處。如今人所謂斷頭話，正要學者如此揣摸前後，解者正落其圈F中，何足以讀莊子。其實皆寓言也，大抵謂人各局於所見而不自知，其迷著必有大見識方能自照破也。

惠子謂莊子曰：魏王贻我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也；剖之以爲瓢，則瓠落無所容。非不呺然，大也。吾爲其無用而掊之。莊子曰：夫子固拙於用大矣。宋人有善爲不龜手之藥者，世世以洴澼統爲事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：我世世爲洴澼絖，不過數金；今一朝鬻技百金，請與之。客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封或不免於洴澼統，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以爲大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容，則夫子猶有蓬之心也夫。

瓠，可爲瓢者也，實瓠之子也。一瓠之大，其子五石，則亦可盛五石之水

矣，堅，重也，瓢，半匏也，瓠落淺而大之貌也。掊擊，碎之也。不龜手者，言冬月用此藥而手不裂也。洴澼，打洗也，絖，絮也。以有此藥而爲人洗絮，數世以此爲業也。樽，浮水之壺也。以壺系腰乃可浮水，故曰：中流失船，一壺千金。莊子既以不龜藥之事喻其不知所用，乃曰有此大瓠，何不思之以爲浮江之壺。慮，思也。何不慮者，言子之思何不及此也。蓬心，猶茅塞其心也。此段之意亦謂見小不能用大而已。

惠子謂莊子曰：吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗匠者不顧，今子之言大而無用，衆所同去也。莊子曰：子獨不見狸狂乎，卑身而伏，以候敖者，東西跳梁，不避高下，中於機辟，死於網罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲，此能爲大矣，而不能執鼠。今子有大樹患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無爲其側，逍遙乎寢臥其下，不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉。

樗，惡木之名也。大本，樹之身也。擁腫，盤結而瘰塊也。不中繩墨規矩，言其不中用也。立之塗，近於道旁也。此惠子戲以喻莊子之大言無用也。狸狂，狐之類也；敖者，物之遊遨者也，伺候而欲食之。方其跳梁之時，不避高下，亦最小而桀點者。一旦爲機網所中，遂殺其身。辟，法也，機辟，猶言機械也。斄牛，旄牛也，其牛至大而不能如狸牲之執鼠。此意蓋喻世間之物有大有小，各自不同，不可以大者皆爲無用也。無何有之鄉，廣莫之野，言造化自然至道之中，自有可樂之地也。役役人世，有福則有禍，若高飛遠舉以道自樂，雖無所用於世而禍害亦不及之，即退之所謂刀鋸不加，理亂不聞也。故曰不夭斤斧物無害者，安所因苦哉。惠子之間，莊子之答，如今人說隱語然。後人就此機紬多少文字，其原實出於此。

南華真經口義卷之一竟