南華真經口義卷之九 林希逸撰

經名：南華真經口義。南宋林希逸撰。三十二卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：明施觀明校刻本（簡稱明本）。

南華真經口義卷之九

鬳齋林希逸

內篇大宗師下

子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：孰能以無爲首，以生爲脊，以死爲尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。四人相視而笑，莫逆於心，遂相與爲友。俄而子輿有病，子祀往問之曰：偉哉夫造物者。將以予爲此拘拘也。曲偻發背，上有五管。頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。陰陽之氣有沴，其心間而無事，跰兌鑒于井曰：嗟乎夫造物者，又將以予爲此拘拘也。子祀曰：女惡之乎。曰：亡。予何惡。浸假而化予之左臂以爲雞，予因以求時夜。浸假而化予之右臂以爲彈，予因以求鸮炙。浸假而化予之尻以爲輪，以神爲馬，予因而乘之，豈更駕哉。且夫得者時也，失者順也，安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉。

首、脊、尻只是首尾始終之意。無者，自無而後有也，既有有而後有生死也。莫逆於心，心皆自悟而相契相順也。偉哉造物者，言造化之大也。拘拘者，病之狀也。曲偻，曲身貌。發背，瘡也。五管，瘡之發處也。頤下而隱於臍，肩聳而高於頂。皆形容其病軀之狀。句贅，髻也。指天，露頂也。在身陰陽之氣不和而後成病，故曰有沴。其心間而無事，不以病爲憂也。跰儯扶曳而行之貌。自照于井而見其形，歎曰：使我爲此拘拘者，造物也。汝惡之乎，此子祀戲問之也。假，使也。浸，漸也。此一段最奇，只浸假二字便自奇特。言假使造物漸漸以予之身化而爲他物，吾亦將因而用之，此即順造化而無好惡之意。是雖寓言，亦自有理。得者時，失者順，即前所謂：適來，夫子時也；適去，夫子順也。亦是說死生之理。縣解者，言其心無所系著也。苟爲物所著，則不能自釋，故曰不能自解，物有結之。萬物豈能勝天，此皆安於自然之意，自然之天即大宗師也。樂軒嘗雲莊子三十二篇，只是自然兩字。

俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。犁往問之曰：叱，避。無怛化。倚其戶與之語曰：偉哉造化，又將奚以汝爲，將奚以汝適。以汝爲鼠肝乎，以汝爲蟲臂乎。子來曰：父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母，彼近吾死而我不聽，我則捍矣。彼何罪焉。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踴躍曰：我且必爲镆铘。大冶必以爲不祥之金。今一犯人之形，而曰人耳人耳，夫造化者必以爲不祥之人。今一以天地爲大爐，以造化爲大冶，惡乎往而不可哉。成然寐，蘧然覺。

曾子之易篑其言如許，聖賢之學也。莊子爲此論，又自豪傑。叱者，呵止之聲，避者，使其妻子遠去也。怛，驚也。謂其無以哭泣而驚怛將化之人。鼠肝、蟲臂，言至小之物也，便是趙州火燒過後，成一株茅葦之論，但其文奇。唯命之從，我不聽則爲捍逆，亦前段物不能勝天之意。鑄金之喻，亦自奇絕。賈誼曰：陰陽爲炭，萬物爲銅，皆自此中抽繹出，金若能言，人則必以爲怪。造物之視人，亦猶大冶之視金，此等譬喻非莊子孰能之。成，安也，成然，寐之狀也。蘧然，覺之狀也。以生爲寐，以死爲覺，卻下六字如此結上一段，真文之奇處。

子桑戶、孟子反、子琴張三人，相與友曰：孰能相與於無相與，相爲於無相爲，孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮。三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。莫然有間而子桑戶死，未葬，孔子聞之，使子貢往待事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：嗟來桑戶乎，嗟來桑戶乎。而已反其真，而我猶爲人猗。子貢趨而進曰：敢問臨屍而歌，禮乎。二人相視而笑曰：是惡知禮意。

相與於無相與，相與以無心也。相爲於無相爲，無爲而爲也。撓挑，踴

躍之意。無極，無止也。登天遊霧，遊於物之外也。相忘以生，無所終窮，即所謂不忘其所始，不求其所終也。彼言不忘，此言相忘，則此八字只是不求其所終五字也。莫然，沖漢無有之貌。有間，有頃也。往待事，猶助原壤沐梈也。編曲，識箔也。或編曲，或鼓琴，指孟子反、子琴張而言也。猗，助語也。嗟來，歌者發聲之詞也。反其真，猶言複其初也。我猶爲人猜，便是忽聽上方鍾鼓動，又添一日在浮生。此等皆其文之奇處。禮意，猶言禮之本也。莊子雖爲寓言，而禮記所載原壤狸首之歌，則知天地之間，自古以來，有此一等離世絕俗之學。今人但雲佛至明帝時始入中國，不知此等人不待學佛而後有也。

子貢反，以告孔子曰：彼何人者邪。修行無有，而外其形骸，臨屍而歌，顔色不變，無以命之。彼何人者邪。孔子曰：彼遊方之外者也，而丘遊方之內者也。外內不相及而丘使女往吊之，丘則陋矣。彼方且與造物者爲人而遊乎天地之一氣，彼以生爲附贅縣疣，以死爲決浈癱。夫若然者，又惡知死生先後之所在。假於異物，托於同體，忘其肝膽，遺其耳目，反覆終始，不知端倪。芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無爲之業。彼又惡能愦愦然爲世俗之禮，以觀衆人之耳目哉。

修行無有，言無德行也。無以命之，猶言喚作何人始得。方外方內，猶今釋氏所謂世間法、出世間法也。意趣既不同而使汝吊之，我則失矣。故曰外內不相及，而丘#1使汝往吊之，丘#2則陋矣。與造化者爲人，只是與造物爲友。遊乎天地之一氣，言遊於造物之初。附贅縣疣，喻此身爲天地間長物，必決之潰之而後快，即勞我以生、息我以死之意。假於異物，便是圓覺，地水火風之論，四大合而爲身，故曰托於同體，雖肝膽耳目亦不自知，即忘身之意也。反覆終始，不知端倪，謂原始要終而不見其初也。彷徨，浮遊之意。芒然，無所見知之貌。塵垢之外，即方之外也。無爲之業，即自然也。愦愦然，自昏之貌。爲世俗之耳目而行禮，徒自昏勞。此老子禮以強世之意。觀者，示也，音貫。

子貢曰：然則夫子何方之依。曰：丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。子貢曰：敢問其方。孔子曰：魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。子貢曰：敢問畸人。曰：畸人者，畸於人而伴於天。故曰天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。

何方之依者，夫子所依行者方外耶，方內耶。天之戮民，即前所謂天刑之而安可解也，謂我不得爲方外之人也。吾與汝共之者，欲與之言方外之樂也。敢問其方，猶問其故也。魚相造乎水，即相濡以沬，不若相忘於江湖之意。穿池而養亦自以爲給足，言得水不拘多少也，得道則隨其分量以爲生，無事而自定，無事，無爲也。畸人，畸者，獨也，言獨異之人也。侔，合也。畸則不偶於人而合於天。天以爲君子，則人以爲小人，人以爲君子，則天以爲小人矣。莊子之所謂君子者，有譏侮聖賢之意在於其間。蓋以禮樂法度皆非出於自然，必剖鬥折衡，使民不爭，而後爲天之君子也。此亦憤世疾邪，而有此過高之論。

顔回問仲尼曰：孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀，無是三者以善喪，蓋魯國固有無其實而得其名者乎。回壹怪之。仲尼曰：夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就後。若化爲物，以待其所不知之化已乎。且方將化，惡知不化哉。方將不化，惡知已化哉。吾特與汝，其夢未始覺者邪。

蓋魯國者，以善喪之名高於一國也。壹猶常也，言某常怪之也，言怪訝之久矣。進於知者，言其進，進而知道也。簡之而不得，謂居喪之禮，如哭泣之事，猶欲簡去而不得也，雖欲簡不得，而其所爲已爲甚簡，故曰夫已有所簡矣。不知所以生，不知所以死，即反覆終始，不知端倪之意。就先即始也，就後即終也。順造化而爲萬物，故曰若化爲物以待其所不知之化，言聽其自然也。已乎，助語也。既聽其自然，則安知將化已化與不化哉。此類皆其鼓舞發越之語。彼既知道，能聽其自然，而我乃怪之，是我之夢未覺也。

且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺人哭亦哭，是自其所以乃。

駭形者，形有老少之變也，老少之變雖可駭異，而其心閑而無事，故曰無損心。宅，居也。旦，生也。死生旦夜也，知生之所居者暫，則雖死而非實死也，故曰無情死。情，實也。特覺人哭亦哭，言隨衆也。此是其欲簡而不得之處。是自其所以乃此六字最奇，言其自得之妙所，以欲簡不得簡，而乃隨衆以哭也。此句最難解，故數本以上句乃字與下句且字合爲宜也，兩字良可笑也。

且也相與吾之耳矣，庸讵知吾所謂吾之乎。

且也只是且字添一也字，前篇中屢有之矣。吾者，我也。且今之相與，既以我而怪之，又安知我之所謂我果如何邪。故曰且也相與吾之耳矣，庸讵知吾所謂吾之乎。莊子大抵如此鼓舞其文，若非別具一只眼者，亦難讀也。

且汝夢爲鳥而厲乎天。夢爲魚而沒於淵。不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎。造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。

夢鳥夢魚只是前篇化蝶之意。今之言者，其覺乎其夢乎，即所謂蝶夢爲周乎，周夢爲蝶乎。意有所適，有時而不及笑者，言適之甚也。亦猶杜詩所謂驚定乃拭淚。樂軒先生亦曰：及我能哭驚已定矣，此言驚也，造適言喜也，驚喜雖異而不及之意同。排，安排也。因物而笑，是物獻笑於我，此笑出於自然，何待安排，故曰獻笑不及排。此排字與下句排字雖同，而文勢異，不可聯上字說。造物之間，事事皆排定，死生窮達得喪禍福，皆已定矣。我但安其所排，隨造化而去，乃可以入於造化之妙矣。寥天一只#3是造化字。寥，遠也。寥天之一即前所謂其好也，一其不好也一之一也。又做成名字，如此皆莊子弄筆處。

意而子見許由，許由曰：堯何以資汝。意而子曰：堯謂我，汝必躬服仁義而明言是非。許由曰：而奚來爲轵。夫堯既已黥汝以仁義而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎。意而子曰：雖然，吾願遊其藩。許由曰：不然。夫盲者無以與乎眉目顔色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。意而子曰：夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在垆錘之間耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪。許由曰：噫，未可知也。我爲汝言其大略。吾師乎，吾師乎。H萬物而不爲義，澤及萬世而不爲仁，長於上古而不爲老，覆載天地、刻雕衆形而不爲巧。此所遊已。

資汝者，教汝也。明言是非，辨別是非也。爲，助語也。轵，亦助語也。奚來爲，何必來也。黥劓，點汙汝也，猶言汝被他教壞了。遙蕩恣睢轉徙，猶前所謂撓挑無極，彷徨塵垢之外之意。遙蕩，放蕩也。恣睢，縱橫也。轉徙，變動也。藩者，藩籬也。言我不敢求其堂奧，且願至於藩籬，即是願聞其略。如此翻下盲者瞽者之喻，謂汝無資質，不足以聞道也。無莊，古之美者也；據梁，古之勇者也。言汝能有道而化我，使美者不知其美，勇者不知其勇，知者不知其知。去故習而自悟，在汝轉移之間，故曰皆在垆錘。乘#4，行也，成自然之理也。去我前日之習而行乎自然，以事先生，故曰息我黥，補我劓，使我乘成以隨先生也。噫，欺也。未可知者，言未見得汝便能如此也。吾師乎以下數句，方是說出個篇名大宗師字。H粉萬物而不可名以義，澤及萬世而不可名以仁，蓋言無爲而爲，自然而然，我無容心，故不得以此名之。易曰鼓萬物而不與聖人同憂，亦是此意。長於上古，言在天地之先也。千古萬古常如此，安得以老少名之。上而天之所覆日月星辰，下而地之所載山川丘陵，多少是巧。且如天左旋，經星貼天而不動，日月五星乃右轉，或遲或速，或流或伏，川岩水石，多少奇怪，皆造物爲之。衆形之間，如百卉群木，多少奇異，非巧而何，但喚做巧不得。凡此數句，皆是形容自然之道。遊心於自然，則見天地與我並生，萬物與我爲一。故曰此所遊已，言吾之所遊者如此也。

顔回曰：回益矣。仲尼曰：何謂也。曰：回忘仁義矣。曰：可矣，猶未也。它日複見，曰：回益矣。何謂也。曰：回忘禮樂矣。曰：可矣，猶未也。它日複見，曰：回益矣。曰：何謂也。曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何謂坐忘。顔回曰：墮枝體，黜聰明，離形去知，同於大通。此謂坐忘。仲尼曰：同則無好也，化則無常也。而果其賢乎。丘也請從其後也。

此一段借顔子之名以形容造道之妙，畢竟莊子在當時亦知顔子之爲亞聖也。坐忘之說乃莊子之說，以此求顔子則誤矣。益者，言有所得也。先仁義而後禮樂，是以禮樂爲高於仁義一節，蓋莊子仁義二字只爲愛惡。凡此字義皆與聖賢不同，先忘仁義而又至於忘禮樂，亦猶所謂外天下而後萬物也。至於坐忘，則盡忘之矣。此有無俱遣之時，所謂今者吾喪我，亦是此意。四肢耳目皆不自知，故曰墮枝體，黜聰明。離形，墮枝體也；去智，黜聰明也。大通即大道也。所謂聖者無所不通睿作聖，睿即通也。觀此坐忘二字，便是禅家面壁一段公案。同者，與道爲一也。與道爲一則無好惡矣，無好惡則化矣，化則無所住而生其心矣。故曰同則無好，化則無常。請從而後者，言汝更勝於我，我反不及，而在汝後矣。賢者，勝也。此賢於人之賢也。

子輿與子桑友，而淋雨十日，子輿曰：子桑殆病矣。裹飯而往食之，至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：父邪，母邪，天乎，人乎。有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入曰：子之歌詩，何故若是。曰：吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉，天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉。求其爲之者而不得也，然而至此極者，命也夫。

此段只言窮達有命，撰出這般說話也是奇絕。恐其以饑而病，故曰殆病矣。古人彈琴必有歌，如舜鼓琴而歌南風是也。若歌若哭者，力弱而其聲微也。不任其聲者，言無力聲不出也。趨舉其詩，所謂情隘而其詞蹙是也，歌得不成頭緒，故曰趨舉。父母豈欲貧我，天地豈欲貧我，此數語最精絕。求其爲之不得，言既非天非地，非父非母，則孰爲之。然則使我至此極甚者，命也。此意蓋謂自然之理在於天地之上。命者，自然之理也，是所謂大宗師也。看莊子此篇，便見列子力命篇不及多矣。