南華真經口義卷之十九 林希逸撰

經名：南華真經口義。南宋林希逸撰。三十二卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：明施觀明校刻本（簡稱明本）。 

南華真經口義卷之十九

鬳齋林希逸

外篇至樂

天下有至樂無有哉。有可以活身者無有哉。今奚爲奚據，奚避奚處，奚就奚去，奚樂奚惡。夫天下之所尊者，富貴壽善也。所樂者，身安厚味，美服好色音聲也。所下者，貧賤夭惡也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其爲形也亦愚哉。夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其爲形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其爲形也亦疏矣。人之生也與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何之苦也。其爲形也亦遠矣。烈士爲天下見善矣，未足以活身，吾未知善之誠善邪，誠不善邪。若以爲善矣，不足活身，以爲不善矣，足以活人。故曰：忠谏不聽，蹲循勿爭。故夫子胥爭之以殘其形，不爭名亦不成。誠有善無有哉。今俗之所爲與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪。吾觀夫俗之所樂，舉群趣者誣誣然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉。吾以無爲誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：至樂無樂，至譽無譽。天下是非果未可定也。雖然，無爲可以定是非。至樂活身，唯無爲幾存。

此篇乃是以前篇不以物害己一段推廣言之。奚爲奚據以下四句，言若何而可也，便與屈原蔔居文勢一同。富貴壽善，四等人也。善惡，名譽也。疾作，勤而作之也。思慮善否，爲職事而思其憂也。惛惛，老而不聰明也。烈士，爲名譽者也。四段本同意，皆以物害己者。今既說貴富壽三段了，卻以烈士一段如此發明變換語勢，此文法也。蹲循與遠巡同。爭財殘其形，不爭名不成，此兩句說破世故，爲名而至於殘其形不得謂之善矣。今俗之所爲以下結前四段也。舉群趨者，言舉世群然而趨之也。經經然，必取之意。可已而不已，故曰如將不得已。吾未之樂，未之不樂者，謂世俗所謂樂、不樂，我皆不知如何也。此深鄙之之意。然我以無爲爲樂而俗人反以爲大苦也。至樂在於無樂，至譽在於無譽，而世俗之人孰知無樂之樂，無譽之譽乎。然則天下是非，果未可定也。雖然，惟無爲可以定是非。如此數句，須識他文字揖向起伏，方見好處。幾存者，言無爲則庶幾存其樂也。

請嘗試言之。天無爲以之清，地無爲以之甯。故兩無爲相合，萬物皆化。芒乎芴乎，而無從出乎。芴乎芒乎，而無有象乎。萬物職職，皆從無爲殖。故曰：天地無爲也，而無不爲也。人也孰能得無爲哉。

此數行乃是收結前語。兩無爲相合而後能化生萬物，便是無爲無不爲也。無從出者，不見其所由始也。殖，生也。萬物皆在自然中生，故曰皆從無爲殖。此篇自天下有至樂至無爲哉，只是一片文字，起伏抑揚，最好玩味。

莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕倨鼓盆而歌。惠子曰：與人居，長子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎。莊子曰：不然。是其始死也，我獨何能無槩。然察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死，是相與爲春秋冬夏，四時行也。人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以爲不通乎命，故止也。

形變而有生，言先有形而後有此動轉者也。釋氏曰動轉歸風便是此生字。又曰在眼曰視，在耳曰聽，在手執捉，在足運奔，便是此生字。四時行者，有生必有死之喻也。此一段乃是發明死生一貫之理。鼓盆之說，亦寓言耳。且如原壤之登木而歌，豈其親死之際，全無人心乎。若全無人心，是豺狼也，夫子尚肯與之友乎。聖門之學，所以盡其孝慕者，豈不知生死之理乎。原壤莊子之徒，欲指破人心之迷著者，故爲此過當之舉。此便是道心惟微，不可以獨行於世，所以有執中之訓。莊列之徒，豈不知此，特矯世厭俗，故爲此論耳。李漢老因哭子而問大慧，以爲不能忘情，恐不近道。大慧答雲：子死不哭，是豺狼也。此老此語極有見識，其他學佛者若答此問，必是胡說亂道。

支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，昆侖之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹙蹙然惡之。支離叔曰：子惡之乎。滑介叔曰：亡，予何惡。生者，假借也。假之而生生者，塵垢也。死生爲晝夜，且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉。

滑介即是滑稽之意，這般名字豈不是撰出。黃帝所休，謂帝嘗休息於此。柳，瘍也，今人謂生疖也，想古時有此名字。蹶蹶然惡之，病中之意也。假借者，言此身乃外物假合而成也。塵垢者，言在造化之中至微而不足貴也。釋氏所謂四緣假合，今者妄身，當在何處，其意實原於此。觀化者，觀萬物之變也。化及我者，言我將隨造物而變化也。前言蹶蹶惡之，此言又何惡焉，前後之語似乎相戾。蓋病而惡之亦人情，思死生之理而知其本原，便是道心爲主處。

莊子之楚，見空髑髅，骁然有形。撽以馬捶，因而問之曰：夫子貪生失理而爲此乎。將子有亡國之事，斧钺之誅，而爲此乎。將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而爲此乎。將子有凍餒之患而爲此乎。將子之春秋故及此乎。於是語卒，援髑髅枕而臥。夜半髑髅見夢曰：子之談者似辯士。諸子所言皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎。莊子曰：然。髑髅曰：死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事。從然以天地爲春秋，雖南面王樂不能過也。莊子不信，曰：吾使司命複生子形，爲子骨肉肌膚，反子父母妻子闾裏知識，子欲之乎。髑髅深矉蹙頞曰：吾安能棄南面王樂而複爲人間之勞乎。

饒然，空虛而堅固之貌。從然，從容自得之意。諸子，凡子所言也。此段只說死生之理而撰出髑髅一段說也，是奇特。讀者當知其意，莫把作實話看便錯了。

顔淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：小子敢問曰，東之齊，夫子有憂色，何邪。孔子曰：善哉汝問。昔者管子有言，丘甚善之。曰，褚小者不可以懷大，绠短者不可以汲深。夫若是者，以爲命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農之言，彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。且汝獨不聞邪，昔者海鳥止於魯郊，魯侯禦而觞之于廟，奏九韶以爲樂，具太牢以爲膳，鳥乃眩視憂悲，不敢食一脔，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養烏也，非以烏養養烏也。夫以烏養養鳥者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鳅u，隨行列而止，委蛇而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊爲乎。鹹池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事，名止於實，義設於適。是之謂條達而福持。

褚，布袋也。绠，汲井之繩也。譬力小不可以任大之意。命與形，得於天者，各有一定之分，不可損益。以古聖人之道而與齊侯言，我又未能有以感動而化之，則將有罪我之意。此借顔子以譏當世進說之士。鳥之所食非人之所食，以人之食而養鳥，違其性矣。此意只是不可與言，而與之言失言。聖門只是一句，他卻撰出許多澒洞說話。禦音道，迎而觞之也。觞，飲也。壇音但，與澶同。州中沙澶之地，故曰澶陸。不一其能者，言人才各不同也。不同其事者，言人各事其所事也。隨其實之所有而得其名，隨其意之所適而得其理，故曰名止於實，義設於適。蓋言人各隨其分也。條達者，直截不費力也。福持者，言福常在也。持，保也。非我所能而不爲過分之事，則不費力而常保其生，無所患害。其意止如此。

列子行，食於道，從見百歲髑髅，攓蓬而指之曰：唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也。若果養乎，予果歡乎。種有幾，得水則爲櫍得水土之際則爲蛙蠙之衣，生於陵屯則爲陵舄，陵舄得郁棲則爲鳥足，鳥足之根爲蛴螬，其葉爲蝴蝶，蝴蝶，胥也，化而爲蟲，生於竈下，其狀若脫，其名爲鸲掇，鸲攘千日爲鳥，其名爲乾余骨，乾余骨之沫爲斯彌，斯彌爲食醢，頤轄生乎食醢，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不筍。久竹生青甯，青甯生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。

從見者，因而見也。攓蓬者，彼在蓬草之中，攓其蓬而指之也。生而飲食曰養，死而寂滅者曰歡，卻如此到說，此皆是筆頭弄奇處。汝與若，指髑髅也。這歡字便是寂滅爲樂也。種有幾者，言天地之間物之生生者，種各不同。下面把個至微底說，不是以小喻大，蓋言雖大無異於小也，便是無細無大，無貴無賤之意，其意固止如此，而文字之妙絕出千古，整齊中不整齊，不整齊中整齊，如看飛雲斷雁，如看孤峰斯坂，愈讀愈好。列子於中又添兩句，便不如他省了兩句。櫿撸水上塵垢初生苔而未成，亦有絲縷相萦之意，但其爲物甚微耳。龜蠙之衣即青苔也。水土之際，水中附岸處也，附岸處例多而厚，故曰衣。此兩句說了個青苔，卻又就陵屯上說來，陵屯即田野中高處也。陵舄，車錢草也。郁棲，糞壤也。車錢群生糞壤之中則變而爲鳥足草，鳥足之根又化而爲蛴螬，鳥足之葉又化爲蝴蝶。蛴螬，蠍蟲也。胥，蝴蝶之別名也。就蝴蝶下添此一句尤奇。此下又說化生者竈下之蟲，有化生者名爲鸲掇，軟而無皮無谷，故曰若脫。如今柑蟲然。鸲掇又能化而爲鳥，乾余骨，鳥名也。斯彌，蟲也。之流沫又化爲蟲。食醢，s蠓也。s蠓化而爲頤辂，頤辂化而爲九猷，九猷化而爲黃軦，黃軦化則爲腐蠸，腐蠸化則爲瞀芮。此處以生乎字省了兩句，文法也。黃軦、九猷、腐蠸、瞀芮，皆蟲名也。此意蓋言萬物變化，生生不窮，無有盡時也。上面一截說了，卻把個至怪底結殺，此是其驚駭世俗處，莫把作實話看。羊奚，草名也。草之似竹而不生筍者曰不筍。久竹筍則可食，此不可食也。青甯，蟲也。程亦蟲也，馬亦草名也，如今所謂馬齒菜，馬欄草。人亦草名也，如今所謂人參也，人面子也，分明是用許多草名卻把馬與人字說，故意爲詭怪名字。前後解者皆以爲未詳，是千萬世之人爲莊子愚弄，看不破也。萬物之變，如雀化爲蛤，鷹化爲鸠，腐草化螢，鼠化蝙蝠，何所不有入於機者，言歸於盡也。出機入機即是出入死生也，便是火傳也，不知其盡也。

南華真經口義卷之十九竟