南華真經義海纂微卷之六 褚伯秀纂集

經名：南華真經義海慕微。南宋褚伯秀纂集，約成書於鹹淳庚午年。郭象、呂恵卿、林疑獨、陳祥道、陳碧虛（景元）、王雱、劉概、吳傳、趙以夫、林希逸、李士表、王旦、範應元等十三家注，又加以自己裁斷或統論。十三家注之外的音讀或義釋亦間有雜引。一百零六卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。

南華真經義海纂微卷之六

武林道士褚伯秀學

內篇養生主第二

老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：非夫子之友邪？曰：然。然則吊焉若此，可乎？曰：然。始也吾以爲其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之如哭其子；少者哭之如哭其母。彼其所以會之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，一辰樂不能入也，古者謂是帝之縣解。指窮於爲薪。火傳也，不知其盡也。

郭注：秦失見人吊亦吊，人號亦號，弟子怪其不倚戶觀化乃至三號，然至人無情與衆號耳。老者如哭子，少者如哭母，嫌其先物施惠，不在理上住，致此甚愛也。夫天性所受，各有本分，不可逃，亦不可加。感物太深，不止於當，逐天者也；馳骛於憂樂之境，楚戮未加，性情已困，庸非刑哉？適來時自生，適去理當死，無時而不安，無順而不處，冥然與造化爲一，哀樂無所措其間，以有系者爲縣，則無系者縣解也。爲薪，猶前薪，前薪以指，指盡前薪之理，故火傳不滅；心得納養之中，故命續不絕；明夫養生乃生之所以生也。夫時不再來，今不一停，人之生也，一息一得耳。向息非今息，故納養而命續；前火非後火，故爲薪而火傳。火傳命續由夫養得其極也。世豈知其盡而更生哉？

呂注：吊之爲禮，哭死而吊生，三號則哭死爲不哀，無言而出則吊生爲不足。此弟子所以疑其爲非友，吊焉若此，爲不可也。始吾以爲其人，意從老聃者，皆得聘之道，今見其老者少者愛慕而哭泣之，不能安時處順，所以知非其人也。蓋必有不薪言而言、不薪哭而哭者，內外相成，此所以會之也。人之所受於天，其性命之情未始有物，而爲之哀樂，是遁天倍情。忘其所受，無適非天，而欲遁之，不免於刑而已矣。知其適來而安之，適去而順之，古者謂是帝之縣解，以其未嘗有死也。火之所托者薪，而火非薪；其爲薪也，雖窮於指，而火傳不知其盡。何則？火之在此薪猶彼薪也，其傳豈有盡哉？火以喻生，薪以喻形，達此則知生之所以爲生者，未嘗有死也，何哀樂之能入哉？

疑獨注：至人本無情，老聃死而秦失吊號者，若堯死而百姓如喪考妣，自非土木無情，安能使天下兼忘哉？然恥之所以爲有情者，特未定也。《禮》曰：知生者吊，知死者傷。秦失吊之，吊其生；人三號而出，傷其死也。弟子怪其止於三號，非與老子爲友也，答以三號爲可矣。始也吾以爲其人，故人吊亦吊，人號亦號，而今見其遁天倍情，忘其所受之爲非也。夫形骸如贅疣，生死如夜旦，安知生人之非死鬼？死鬼之非生人？何乃切切然以生死哀樂於胸中爲哉？夫大塊吐精噓氣，鞠而成物，固莫知其所自來，雖天地陰陽，不得爲之父母，而世之昧者乃執子母之愛而號泣之，又況哀他人之親如己之子母者乎？益所以相會人合而致此甚哀，故不薪言而言，不薪哭而哭，此方內之事，秦失以爲遁逃自然，倍益哀情，忘吾所受於造化者之本無也。天刑即命，遁於命，則累於刑而憂患生矣。以適來爲時，適去爲順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。有生爲縣，無生爲解也。致命之極，則吾之有生，長於上古而不老，如指窮於爲薪火傳，不知其盡也。

劉果注：薪火之論，以譬神舍於形而屢移者也。古之至人所以載營魄而視形骸爲逆旅者，以此。況肯仞形而喪其尊形者乎？

趙注：秦失哭老子而不哀，弟子疑焉。失乃告以所見，說者於此以爲失不滿於老子，謂不合使人哀慕如是之切，殊失本意。蓋老子平日和光同塵，不與物逢，人自愛之，故不嶄人言而言，不薪人哭而哭。其死也，逃乎造化，背乎世情，忘其所受於天者，至此則天亦無如之何？故曰：遁天之刑，適來不以爲樂，適去不以爲哀，所謂安時處順也。縣者，大患有身。解者，吾今而後知免也。帝之縣解，謂造物者勞我以生，息我以死也。指窮於爲薪，薪盡則火息，而所以不息者常存，故日火傳不知其盡。

庸齋雲：秦失，老子之友也。三號而出，言其不用情，故弟子疑而有間。失謂始吾以老子爲非常人，今見其弟子之哭若老若少，如此過哀，必老子未能去其形述，有以感會其心，不期然而然也。夫天之所受本無物，猶以有情相感，則是忘其始者之所受而遁逃天理、背棄情實，此皆得罪於天者，故曰：遁天之刑。人之生也，適然而來；死也，適然而去。當隨其時而順之，不足以爲哀樂。知此理，則天亦不能以死生系著我矣，故曰：帝之縣解。爲薪、火傳，生死之喻，以薪熾火，指其薪以觀之，則薪有盡時，而世間之火古今不絕，講理到此，卻以三句譬喻結末，真奇筆也。

按前諸解，指字多以手指釋之，蓋以爲訓前則指在其中矣。竊詳經意，指應同旨，猶雲理也，理盡於爲薪，故火傳不知其盡，義甚顯明。《知北遊篇》周、遍、鹹三者異名同實其指一也可證。夫一家之薪有盡，而天下之火無盡，善爲薪者有以傳之。一人之身有盡，而身中之神無盡，善養生者有以存之。火之在彼薪猶此薪也，而焰焰不同。神之托後身猶今身也，而息息各異。烙不同所以有然有滅，息各異所以有死有生，然而天下之火未嘗盡，神未嘗滅者，有人以主之耳。至若鑒日擊石、鑽木戛竹，皆可以得火。火性遍天地間，非人無以致之，神之運化也亦然。去是薪，火何麗？亡是形，神何托？由是知傳火在乎得薪，托神在乎得形，所以成至人之妙用，相天地之全功。南華舉以結《養生主》一篇之義，深有旨哉！達養形之理者勿傷，得養神之道者無爲。形者，生之所托。神，則爲生之主。虛無之道，是所以養其神者也。世人徒知養生，而不知養其生之主，養愈至而生愈失，故真人誨以無以有涯隨無涯，庶乎養生之旨矣！夫以道存懷者，無心於善惡。以虛待物者，何有乎名刑？順中而不失其常，保身盡年之理有在於是。解牛喻應物，刀以喻生。十九年而刃若新發硎，則劓繁治劇不知其幾，而吾之精明者愈久而不弊，是爲生之主。人當善養者，唯其善養於平日，所以得濟於斯時，以不用而成大用也。至於善刀而藏，則應物余暇，斂知韬光，物遂其適，事盡其理，而吾之利用未嘗或虧。古之大隱，居郦接物，而常應常靜，得此道故也。是以學道之要，虛靜爲先。非虛，無以全神；非靜，無以複命。性全命複，養生之能事畢矣。如鏡當台，有鑒無迹，事物於我何加焉？凡人逐物喪真，櫻事拂理，得失交息，滿心戚醮，生能無損乎？所以澤雉不願畜樊，見於後喻。老恥大聖，南華所師，猶雲死者，示人安時處順，守常得終，而逐形飛化之妙，非世所測聖人之死曰神是也。秦失吊之而三號，已爲方外剩法，然弟子猶不能無疑，遂告以去來適然，安之勿拒，是謂帝之縣解，造物不得以系之矣。盡爲薪之理者，火傳無窮；盡養形之理者，神全不喪。有形終於有盡，在我不得不養。假幻以修真，亦相資之理。特不鈴如張毅無足之過養耳，是以卒貴乎全而歸之形，得全歸則神無謬適。出有入無，何往而非正？伏羲得之而襲氣母，黃帝得之而登雲天，傅說得之騎箕尾而比列星，太上雲：死而不亡者壽。

南華真經義海纂微卷之六竟