南華真經義海纂微卷之八 褚伯秀纂集

經名：南華真經義海慕微。南宋褚伯秀纂集，約成書於鹹淳庚午年。郭象、呂恵卿、林疑獨、陳祥道、陳碧虛（景元）、王雱、劉概、吳傳、趙以夫、林希逸、李士表、王旦、範應元等十三家注，又加以自己裁斷或統論。十三家注之外的音讀或義釋亦間有雜引。一百零六卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。

南華真經義海纂微卷之八

武林道士褚伯秀學

人間世第二

顔回曰：吾無以進矣，敢問其方。仲尼曰：齊，吾將語若。有#1而爲之，其易邪？易之者，嗥天不宜。顔回曰：回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。若此則可以爲齊乎？曰：是祭祀之齊，非心齊也。回曰：敢問心齊。仲尼曰：若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齊也。顔回曰：回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也；可謂虛乎？夫子曰：盡矣！吾語若。若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。絕迹易，無行地難。爲人使易以僞，爲天使難以僞。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼阕者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏戲、幾遽之所行終，而況散焉者乎！

郭象注：有心而爲之者，誠未易；以有爲爲易，未見其宜也。若一志，謂去異端而任獨。遺耳目、忘心意而符氣性之自得，此虛以待物者也。未使心齋故有其身，既得心齋之使則無其身。放心於自得之場，當於實而止，譬之宮商應而無心，故曰嗚也。使物自若，無門也。付天下之自安，無毒也。不得已者，理之必然。體至一之宅，會必然之符，理盡於斯矣。夫欲不行則易，行不踐地，不可得也；無爲則易，爲不傷性，不可得也。視聽所得者粗，故易欺；自然之報細，故難爲也。失真少者，不全亦少；失真多者，不全亦多。失得之報，各當其分，而欲違天爲僞，不亦難乎！有翼、有知之喻，言必有其具，乃能其事；今無至虛之宅，無由有化物之實。夫視有若無，虛室者也。室虛而純白生，吉祥之所集也。若夫不止於當，不會於極，此以應坐之日而馳骛不息，外敵未至而內已困矣，豈能化物哉？使耳目閉而自然得者，心知之用外矣！故將任性直通，無往不冥，尚無幽昧之責而況人問之累乎？物無貴賤，未有不由心知耳目以自通者，故世之所謂知見，豈欲知而知，欲見而見哉？世人因欲爲知以知，爲見以見，心神馳於內，耳目喪於外，故處身不適，與物不冥矣。

呂注：仲尼謂顔回幾事有爲而爲之，未有易而無難者。心齋者，無思無爲而複乎無心也，非一志不足以告此。無聽以耳而以心，則聽無聞矣。無聽以心而以氣，則心無知矣。聽無聞而止於耳，心無知而止於符，虛以待物，唯氣而已。唯道集虛，此所以複乎無心也。人之於其心，未有得其所爲使者，所以不能無我，故回之未得使，實自有其身；得使之也，則能無我矣。無感其名，忘其虛也。入遊其樊，則其心之出有物采之。入則鳴不入則止，金石有聲，不考不嗚也。方其止也，無門可由而群動不能瑜；無毒可施而衆邪不能病，一宅而寓於不得已而動，以此涉人間世亦幾矣。夫子又告以絕進易無行地難，欲無行地則莫若絕迹，欲免物累則莫若忘身。忘身不真，不免於僞而已。人則有知而有所不知，故爲人使易以僞；天則無知而無所不知，故爲天使難以僞。存吾心之所以事天，爲天使者也，其可容僞邪？人之有知者，以知爲翼，技其翼則止而不飛矣。瞻彼阕者虛室生白，則吉事有祥，止於所止。夫且不止是之謂坐馳，此吉、凶、悔、吝之所以生乎動也。夫止止者，耳如目、目如耳、心凝形釋、骨肉都融耳。目內通，外於心知，鬼神將來舍而況於人乎？此萬物之化，古聖之所行終者也。

疑獨注：齋，貴虛心，若心猶存有，則其爲齊也難矣！以齋爲易而忽之者，皞天不宜。聽之以耳，正聽也；聽之以心，反聽也；聽之以氣，無聽也。正聽以耳，將以窮理；反聽以神，將以盡性；無聽以虛，將以至命也。聽止於耳，不若於心；心有分別，符則分而有合；意至於氣，則無所複聽，虛以待物而已。道由此而集，心齋之妙用也。《列子》雲：體合於心，心合於氣，氣合於神，與此義同。顔子既悟，乃曰：回未得。仲尼使之心齋，實自有回；既得使心齋之後，未始有回，則無我矣。夫子又語以汝雖已至虛，若入於有爲之地，當不動心於名可也。心如管鑰，虛以待氣，氣入則鳴，不入則止，何嘗容心於其間哉？任萬物之出入，無門者也；付天下之自治，無毒者也。抱一自居，不得已而後起以應物，寓其理於物而不自有，則盡矣。盡性命之理而有爲者，其爲莫非天也。爲人使易以僞，爲天使則爲僞也難矣，翼飛、知知以喻顔子必有至虛之宅，方能化物。瞻彼前境，了然空虛，以喻心也。生白則道集之謂性，舍神定則吉祥來止；不能止者，形坐而神馳矣。夫能定者，耳目非必在外；心志非又在內。故雖有思有爲，而無涉世之患，鬼神將來舍，而況於人乎。

詳道注：有而爲者，古人嘗難之。有思必齋，有爲必戒。故欲神明其德者，必齋心焉，此仲尼所以告顔回也。《文子》曰：上學以神聽，中學以心聽，下學以耳聽。聽止於耳，則極於耳之所聞；心止於符，則極於心之所合而已。聽之以氣，則無乎不在，廣大流通，所以用形而非用於形，所以待物而非待於物。虛而無礙，應而不藏，故一志所以全氣，全氣所以致虛，致虛所以集道，此心齋之義也。回之未得使，猶以大息有．身；得使之也，未始有回，則無其身矣。故能入其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，攝有爲以歸無爲也。一宅而寓於不得已，推無爲以寄有爲也一。天＃2不行地則易，行不踐地則難；無爲則易，涉世不犯難則難。爲人之所爲，人使也，故易以僞；爲天之所爲，天使也，故難以僞。烏非翼無以飛；人非知無以知。室非虛，無．以生白，吉祥何由而止止哉？夫苟不止，則雖拱默山林，亦坐馳也。夫耳目內通，則無聞無見；外於心知，則無思無知。如此則虛極、靜笃，鬼神來合，況於人乎？此所以命萬物之化而不化於物，古聖之所服行終身者也。

碧虛注：祭祀之齋涉進，心齋則悟本也。無聽以耳而以心，遺照觀妙也。無聽以心而以氣，渾一太漠也。初學到此，散漫而難攝，然有妙門焉。在乎聽止於耳，神專所司，則內景不逸，外塵不入；心止於符，祥光凝合，則靈府湛然，心君寂爾。是故沖氣洞虛，本無所待，然無待之中靈物自集，所謂交梨火棗不生於荊棘之地，此理惟修習者知之。得使者，心齋之密用。實自回也，未能虛心；未始有回，虛亦忘矣。若能入乎法令之所，於物不動不矜者，庶幾免息矣。入，謂聽納。嗚，謂無機巧之言。聽之則言，不聽則止。言辭廣大，日無門。理趣淡泊，日無毒。心無二者，一宅寓於不得已，寄功群林也。止步絕進則易，行不踐地則難，喻人使易诳，自任難欺。有翼斯可峽沖天，有道斯可以應變也。室虛則陽明生，心定則天光發。身坐閑堂，內懷好惡，是猶馬伏槽枥，馳意千裏矣。夫不逆六鑿於外，則反收靈光於內，人間事物無緣染汙也。趙注：聽止於耳、心止於符，寂然不動也。氣，虛以待物，感而遂通也。唯道集虛，虛則衆理之所會，此之謂心齋。顔子豁然而悟曰：不能運動如意者，有我也；能運動如意者，無我也。夫子欺其盡善，又告之曰：汝能入其國中而不爲名所動，合則言不合則止。無門者，我無隙之可乘；無毒者彼不以我爲害。一處之以不得已，則庶幾焉。絕進易，無行地難，亦寓於不得已之意。爲人使，則有心，故易以僞；爲天使，則任理，故難以僞。以無翼飛、無知知，是不疾而速，不行而至也。阕者，虛空之性。虛室生白，泰宇發光也。吉祥止止，禍亦不至，福亦不來也。若有徼福之心，是謂坐馳矣。夫徇耳目內通，其中明也；外於心知，其中虛也。如是則將與鬼神爲徒，人其有不信者乎？

庸齊雲：汝有其俠倆而欲爲之，才萌此心，則天意亦不樂矣。先令一志，欲其不雜也。聽以耳，則猶在外；聽以心，則猶有我；聽以氣，則無物矣。聽止於耳，則不入於心；心止於符，則與物相合，便是物我對立；虛者，道之所在，唯道集虛，只此虛字便是心齋也。顔子謂未得教誨之時，猶自有我；既得教誨之後，未始有我，忘我則虛矣。夫子又告以人世如樊籠，汝能入遊其中而不爲名所感動。入則鳴，可與之言而與之言也；不入則止，不可與言而不與之言也。無方所則無門，無臭味則無毒，此皆無心無進之喻。以混一爲吾宅，而寓此心於不得已，則於人間世之道盡矣。絕進不行則易，行地無進則難。爲人欲所役，則易至於欺僞；唯冥心而聽造物所使，則無所容僞矣。無翼而飛，便是不行而至，所謂神也，以喻下句有知爲知，人之常也，唯知其所不知則爲無知之知，斯造道之妙。視彼室中空處必有光入，以彼阕者喻我虛中生明；即此虛明之地便是吉祥所止，下止字是虛處，止則虛，虛則明；才容心，而不能自止，則身坐而神馳矣。夫耳目所聞見，皆內通於心；我無容心，則耳目雖通於內，若無所聞見也。心虛則鬼神來舍，豈有人而不能感化乎？

夫涉人間世者，不能無憂患。故是篇首以孔、顔問答，曆迷暴君厲行，而酌其往化之方。顔子以虛一進其本議，亦正矣！然出於端勉，未能無心，則彼由中之機安保其不妄發？顔子又思三衍自全，仲尼猶以爲太多政法而不謀，胡可以及化？以心未能忘故也。顔子至此無以進，由是知夫子化人直造懸崖撒手、心路斷絕之地始可進，向上一步使齋肅形神而後告之自明而誠之謂也。謀字，峽問謀釋之不通。庸齋訓安爲近。按聽止於耳，心止於符及氣也者，重舉以釋上文，解者或分析立說，義不貫通。今摭其大意以求印正，雲：聽之以耳，止於聞道而未能盡行；聽之以心，止於契道而未能盡忘；至於聽之以氣，則無所不聞、無所不契、彷徨周泱、混合太虛。太虛，何處無之？故待物盡善，而物亦不能逃也。耳之所冥者心，心之所符者氣，氣則靜極無爲，虛以待物，孟子所謂浩然充塞者也。觀夫注焉不滿、酌焉不竭、與人而愈有、常應而常靜者，則亦何待不待之有哉？通天下一氣，人物太虛之所同攝也。唯虛與氣，非即非離，互顯體用，是以無往而不通。道則非虛非氣，能虛能氣，所以化天下之剛，禦天下之實，待物於無待，善應而不窮者也。心齋之妙，亦虛而已。故能靜鎮百爲，明燭萬有，如鏡開匣，如衡在懸，天下之重輕、妍醜莫逃，而無恩怨、予奪之累，以是而處人間世特遊戲耳。顔子豁然而悟曰：未得心齋之用，實自有回；既得心齋之用，未始有回，則受化之速可知矣。夫子常謂其終日不違如愚，此未始有回之實驗也。顔子將之衛而夫子告以此者，蓋平日心傳內學皆性命之精微，真以治身者也，今將出而有爲斓扶治道，故詳及於君臣交際世故酬酢之間，使之形氣交和，中虛外），上以造心齋之妙用，下以顯及化之真機。聖人所以與天爲徒而不涉人間世之患者，以此。

葉公子高將使於齊，問仲尼曰：王使諸梁也甚重，齊之待使者，至皿將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸俟乎！吾甚栗之。子嘗語諸梁也曰：凡事若小若大，寡不道以歡成，事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與，吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，爲人臣者不足以任之，子其有以語我來！仲尼曰：天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，一辰樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。爲人臣子者，固有所不得已。，行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣。丘請複以所聞：凡交近則必相靡以信，遠則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故《法言》曰：傳其常情，無傳其溢言，黝幾乎全。

郭注：事無小大，少有不言以成爲歡者。以成爲歡，不成則怒矣，此楚王之所不能免也。使事成而人患去，固已結冰炎於五藏矣。成敗任之於彼而莫足以患心，唯有德者能之。今爨夫對火而不思涼，明所撰之儉薄。而內熱飲冰者，誠憂事之難也。事未成則恐其不成，若果不成，則恐懼結於內，刑網罹於外也。仲尼告以命、義大戒，自然結固，不可解者。若君可逃而親可解，則不足戒也。知其不可奈何而安之若命，則無哀樂，何易施之有。故冥然以所遇爲命，而不施心於其間。雖事凡人猶無往而不適，況君親乎？事有必至，理固常通，當任所遇直前耳。若信道不笃，悅惡存懷，謀生慮死，未見其成事也。夫喜怒之言，常過其實，傳之者宜兩不失中。就傳過言，似於誕妄，受者有疑，則傳者獲罪。故不傳臨時之過言，又傳其常情而要其誠致，斯近於全也。呂注：外物不可必，而事無小大以成爲歡，是必之也。若成若不成而有人道陰陽之患，是多兵也。唯有德者則能無我，無我則無必，無必則無息矣。今使未行而其憂至於內熱，則未至乎事之情而有陰陽之患，不能忘身之甚也。故仲尼告以愛親命也、事君義也，不可解於心，事親不擇地之夷險，事君不擇事之艱易，而一皆安之。所以爲忠孝之盛，則事其心者哀樂之來，豈易施乎前哉？哀樂易施乎前，是有所擇而不能安。能事其心，則以之事親、事君，未有不安者。誠能無所擇而安，則行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死乎？

疑獨注：凡欲立事者莫不樂成而憂毀，故若成若不成舉不免乎息，能逃斯息，其唯有德者乎？子高自陳，吾食粗而不精，故其爨也用火不久而不思涼，今朝受命而夕飲冰，內熱可知矣；未至於行事之情，而陰陽人道之患皆不可免，爲人臣者不足當之，宜有以語我。仲尼告以臣子大戒：命在天而義在人，子之愛親不可解於心，臣之事君無適而非君也。心者人之真君，能求之於已而事之，則亦不知有君親，任其自然而忘哀樂之變。事有不可奈何者，行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死哉？仲尼又告以爲使傳言之道：凡與人交，近則可以責其實，故相靡以信；遠則不可失其傳，故忠之以言。然兩家喜怒之言傳之最難，而溢美、溢惡則類乎妄信之也。莫則傳言者殃；傳其常情、無傳其溢言，庶乎全矣！

碧虛注：爨無欲清，明所撰淡泊。內熱飲冰，益憂煩所致。欲免陰陽人道之患，所以請教於仲尼。仲尼告以父子天合日命，君臣道合日義，且造化之下皆系君親，無所逃於天地之間，是日大戒。故不擇事地而安之，擇之則非忠孝也。自事其心者，哀樂不易施乎前，唯信道任命而已矣。爲人臣子者，固有所不得已，舜之陶漁，禹之治水，唯盡節忘身，安乎命義可也。相靡以信，忠之以言，皆進也，觀逵可以知其本。傳言，猶履進，貴乎適中，過與不及皆差矣，差則傳言者殃，益失常則虧也。

趙注：圖事不成，則屈辱隨之，人道之患也；圖事若成，喜懼交集，陰陽之患也。吾所食粗砺，爨無歌清，可謂節約矣！初無內熱之病而胸中已如焚，是不待事之成不成而二患集於吾身，夫子何以教我？遂告以命義大戒，以事親喻事君，既委質爲臣，皇恤其身哉？又教以爲使之道，主乎忠信；喜怒之際，謹於傳言，庶乎全矣。

庸齋雲：爲國謀事不成，必有刑責，爲人道之患。若勞心計較成事，憂思致疾，爲陰陽之患。今我自受命以來，食不知味，胸中焦勞，未曾實理會事已成此病；萬一不成，又有刑責，是兩受息。夫子何以教我？仲尼告以二大戒。戒，猶法也。命，得於天。事親與生俱俱生，故不可解於心。義則人所當爲，事君第一件事。事親盡孝，則東西南北唯命之從，豈擇地而安。心主於忠，則哀樂之境雖施於前而不變易。蓋事有難易，既出君命，則是所當爲，天命一同，無可奈何安之而已！爲人臣子不幸而遇其難，但行其事之實，豈複顧其身哉？

子高將使齊，以平日聞諸夫子者質諸夫子，且自迷其奉命懷憂冰炭交戰之意，觊有以發藥之。夫子告以命義二戒，忠孝大節，事親不可解於心，事君無逃於天地。事心哀樂無所施，人世立身之要亦巢見乎此；然心爲天君，萬化所出，人能事心盡則於君親可知矣。不可奈何而安之，則平居瑕日可知矣。信道笃而自知明，何死生之悅惡哉？此所以訓天下之爲人臣子者，於其所難安而安之。忠孝之至，立身之盡也。繼又陳奉使傳言之難，而誨以街全之道，庶使君無失德，臣無辱命，此又下告顔子者一等矣。唯顔子至命盡神，故足以發夫子心齋之論而造坐忘之極。子高則未免以得失利害存懷，故但告之以謹傳命、全臣節而已，有以見聖人因才施教、循循而善誘者也。

南華真經義海纂微卷之八竟

＃１依郭象注，“有”字下當有“心”字。

＃２“天”爲“夫”字之誤。