南華真經義海纂微卷之九 褚伯秀纂集

經名：南華真經義海慕微。南宋褚伯秀纂集，約成書於鹹淳庚午年。郭象、呂恵卿、林疑獨、陳祥道、陳碧虛（景元）、王雱、劉概、吳傳、趙以夫、林希逸、李士表、王旦、範應元等十三家注，又加以自己裁斷或統論。十三家注之外的音讀或義釋亦間有雜引。一百零六卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。

南華真經義海纂微卷之九

武林道士褚伯秀學

人間世第三

且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息第然，於是並生心厲。克核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟爲不知其然也，孰知其所終！故《法言》曰：無遷令，無勸成，過度益也。遷令勸成始事，美成在久，惡成不及改，可不慎與！且夫乘物以遊心，托不得已以養中，至矣！何作爲報也。莫若爲致命。此其難者。

郭注：始陽卒陰，欲勝情至，港興害彼而不複循理也。始治卒亂，旅酬有次，湛湎淫佚＃１而無所不至也。煩生於簡，事起於微，此叉至之理。夫言者風波，行之則實喪。事得其實，則危可安而蕩可定也。忿怒之作，常由巧言過實，偏辭失當。譬蹴獸窮地，意急情盡，氣息不理，第然暴怒，俱生疣疵以對之。克核太精，則鄙吝心生而不自覺，又安能知禍福之所詣邪？遷令勸成，事之危殆。美成者任其時化，譬之種植，不可一朝成。彼之所惡而勸強成之，則悔改尋至。且夫寄物以爲意，任理之必然者，中庸之符全，斯接物之至。當任齊所報之實，何爲爲齊作意於其間哉！直爲致命最易而以喜怒施心，故難也。

呂注：人心善淵而靜，則言者所以爲風波而易動，止則居實而安；則行者所以爲實喪而易危，然於易動易危之際，不可不謹。夫事其心、忘其身，則無陰陽之患；無遷令、無勸成，則無人道之患。其心之出，有物采之，是乘物以遊心也。有爲也，緣於不得已，托不得已以養中也。今使於齊，莫若爲致命而已，政命則不以死生禍福動其心而事之情得矣。夫何作爲以報哉，唯致命盡情，此爲難而已矣。

疑獨注：以巧鬥力者，始於喜，卒於怒；以禮飲酒者，始於治，卒於亂：奇巧謂詐僞，奇樂謂異歡。始於信諒，卒於鄙野。始也尚簡，其終必大，此亦人事之常。心以喻水，言喻風波。德，實也。行，華也。無行則德不虧，無華則實不喪。心已歡故易以動，德已失故易以危。夫忿怒之施，因巧言不實，偏辭失理，猶迫默窮地，嗚不擇音，氣息第郁，疵疠並生，此喻事其心者當放之無爲之地。若引之憂患之途，與迫獸窮地無以異矣。克者，責人太切。核者，迫人太甚。不肖之心冥然應之而不自知也。爲使者，遷玫其令，勸助其成，皆危殆之事。美成在久，仁在乎熟是也。彼所惡者勸強成之，則改悔尋至，可不慎欤？乘萬物以遊心，托至理以養中，理所當爲者，不得已也。緣督以爲經，即不得已以養中之義，斯爲至矣，．又何必強有作爲以報人君之德？莫如爲致命而不辱，此其爲難也。

碧虛注：巧變則鈴爭，樂變則必亂。風波之言易動，實喪之行難安。逼獸窮地，則惡聲出；責人太深，則和氣喪，理自爾耳！莫知所以然也。遵法令者不遷，嗎自成者不勸。美成在久，大器晚成也。惡成不及改，將奪必與也。乘物遊心，則任物。托不得已，則虛己。作爲以報，則僞矣；自忘則易。欲致君命所以爲難，非難非易，唯有道者能之。

趙注：始陽卒陰，始治卒亂，此理之必然。水遇風而波作，獸將死而咆哮，亦勢所必至。一言之發，激怒於人，非風波乎？人既激矣，將行其怒，非實喪乎？遷令勸成是謂過度，從而益之事必危矣。美成者因喜而得成，猶貴在乎久；惡成者本無成意而強之使成，必不久也。心寄於物，一寓於不得已，而心不爲之動，養中之道無加於此，何必逆料其難成而作爲報也？莫若政命盡情，此其難者。

庸齋雲：陽，喜也；陰，惡也。戲劇太甚，則有過用奇巧者。招飲以禮也：治，初筵、秩秩時也；亂，載號、載呶時也。飲酒過當，故樂多異常，或成爭競。諒，信也。鄙，詐也。人世相涉言語，則風波之所由起；行有名迹，則喪實矣。忿怒之設，由於巧言偏辭，如馱死之時音又何擇？氣息第怒，狠戾並生，是爲克核，故不肖之心應之而不知其然也。到此，就奉使上結。無遷令，即傳其常情也。無勸成，聽其自然也。才起過當之念，便是求益，謀事必危。美成在久，言人之相與盡善，非一日可成。一事不相順，有轉步便成惡者；是不及改也。若乘物以遊心，於自然托不得已以養其中正，此爲至矣。何又有所作爲而後友#2命邪，但當真實致其君命，不必過慮事之成否也。

出世間法即世間法，能處世間而無累，是爲出世問矣。先論奉使傳命之難，卻泛說世事感召勢之必至而莫知所以然，使求其理而已。風波、實喪之語，誠爲切當。克核太至：核，同劾，諸解罕詳及，唯疑獨分爲二字釋之。今擬從核字本義爲之說雲：核者，木果生意所寓，仁在其中；先賢嘗取以喻七愛之意。今謂克削其核，則傷其仁而生意盡。克削其行，則傷其義而交道絕。故不肖之心不期應而應之。肖，類也，七心錫類，一視同。慈仁苟不存，則其心不類，何惡弗爲？益由有以召之，其機不可不馑，《文中子□周公篇》：好奇尚怪，蕩而不止，必有不肖之心應之。語本乎此。美成、惡成，對待立義，諸解或以惡音去聲，今擬從本音解雲：美善之成至難，鈴積久以化之；過惡之成至易，雖欲改而不及矣。上句戒其無遷易國家之號令，下句戒其無勸成齊侯之驕志也。乘物以遊心，因理而行，不逆慮成否也。不得已以養中，理極而止不失乎中道也。如此亦足矣！何必作爲以報其君哉？莫若爲致命，言但聽其死生禍福，則處此亦何難之有？夫子始告以命義大戒，終亦歸於本意。觀此一段，曲盡物情，孰謂南華傲睨物表而略於世故邪？

顔阖將傅衛靈公太子，而問連伯玉曰：有人於此，其德天殺。與之爲無方則危吾國，與之爲有方則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？蓮伯玉曰：善哉問乎！戒之，慎之，正汝身哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且爲顛爲滅，爲崩爲蹶；心和而出，且爲聲爲名，爲妖爲孽。彼且爲嬰兒，亦與之爲嬰兒；彼且爲無叮畦，亦與之爲無呵畦；彼且爲無崖，亦與之爲無崖；達之，入於無疵。汝不知夫螳娘乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之，積伐而美者以犯之，幾矣！汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，爲其殺之之怒也；不敢以全物與之，爲其決之之怒也。時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類，而媚養已者，順也；故其殺者，逆也。夫愛馬者，以筐盛矢，以娠盛溺。適有蚊蟲仆緣而批之不時，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡，可不慎邪！

郭注：夫小人之性，引之軌制則僧己；縱其無度則亂邦。不知民過之由己，責民而不自改，吾將奈之何？反覆與會，俱所以爲正身。形不乖連，和而不同。就者形順，入則遂與同。和者義濟，出則自顯伐。與同，則是危而不扶，與彼俱亡矣。自顯和之，且有含垢之聲，彼將惡其勝己，妄生妖孽，故當玄同光塵，然後不得而親、疏、利、害也。與之爲嬰兒，不立圭角以逆其鱗也。今知之所無奈何而強當其任，猶螳螂怒臂以當車轍，積才伐美以犯，危殆之道，故順理則異類生愛，逆節則至親交兵,當世接物, 逆順之際,不可不馑也。

呂注：其德天殺則人所不能生。與之無方則危吾國，與之有方則危吾身，無所施而可也。知人之過而不知其所以過，則尤難事者也。就之失在入，入則與之同；和之失在出，出則與之異。故爲顛滅崩蹶、爲聲名妖孽者，以其與之同而不知所以扶持；與之異，而不知所以將順故也。與之爲嬰兒以至於與之爲無崖，則雖與之無方，不至於危國；雖與之有方，不至於危身。益因其性之所有而達之，如宣王好勇、好貨，而孟子導之以王道是也。後文螳螂、愛馬皆引喻之言，大意明白，不複全解。

疑獨注：天殺者，言其惡德禀於自然而不可化。方，矩也。與之遊矩之外，則恣欲敗度，吾國危矣；與之入矩之內，則制欲奪情，吾身危矣。知人之過而不知其所以過，吾奈之何哉？答以先正汝身，形在外宜與人同，故莫若就；心在內，宜與人異，故莫若和。就不欲入，懼其亵狎也；和不欲出，惡其自顯也。入而亵狎，則爲顛滅崩蹶；出而自顯，則爲聲名妖孽。此所以宜戒慎。嬰兒，無知。叮畦，界畔。崖，岸也。順彼所爲，隨而不逆，然後導達之，使入於無疵也。螳螂怒臂，戒顔阖勿櫻其鋒。養虎、養馬，俾顔阖導之以理也。

詳道注：臣人易，傅人難；傅人易，傅太子難。勢尊、位重，理所難化，況其德天殺！此所以栗之也。形就者，比而不雜，外曲也；心和者，異而不乖，內直也。外曲則不失人；內直則不失己。就而入，則與之爲無方，而危吾國；和而出，則與之爲有方，而危吾身。則當與之爲嬰兒而無畦、無崖，達之入於無疵矣。古之君淫亦淫、君奢亦奢者，以此。余注栗同前說。

碧虛注：相與爲惡，則亂邦；率之以道，則害己。唯善歙張之權者，斯能傅之。若省己過，則無凶德矣。正身者，不言之教。形莫若就，與之無方也；心莫若和，奪之有道也。就入則同惡，爲顛滅崩蹶，所以危吾國；和出則自矜，爲聲名、妖孽，所以危吾身。故自嬰兒以至於無崖，此所以歙張、予奪之道也。螳螂怒臂以當車轍，才美力微，不敗而何？養虎、養馬，喻制物在乎衛，役人在乎權。亡其權、衍而欲禦物，斯自害而已矣！

趙注：形就則使不我疏；心和濟其所不及。和猶和羹，非以同爲和也。雖若是猶恐不免，就而入，則逢君之惡；和而出，則彰君之惡，顛滅崩

蹶，是淪胥以亡。聲名、妖孽，是求名而攘禍，故叉和光同塵，使無得而瑕疵，乃爲至也。螳螂、養虎、愛馬三喻，事異而意同。

鬳齋雲：其德天殺，言爲天所銷铄。無方，無法度也。言縱彼敗度，必危吾國；若救正之，則禍爻及身，吾奈之何？教以正汝身者，率己以律人也。就，隨順之。和，調和也。外隨順而內調和，然猶無息。隨順而與之爲一，是就而入也。調和而圭角稍露，是和而出也，不免顛滅妖孽而已。嬰兒、無叮畦、無崖，是形容無知妄爲之狀。彼方如此，我且順之；到有可覺悟處，就加點化，使之躍然醒悟，或可以入無疵之地。螳螂怒臂，喻小才自矜，以當大事，鮮不敗者。養虎、愛馬，義自顯明。觀伯玉之教顔阖，又下夫子教子高者一等矣，蓋子高猶知尊楚君，有奉命憂懼之心。故夫子告以命義大戒，終之以乘物遊心，托不得已。雖委身爲使而猶知存所天，未至徇人而忘己也。阖則既知劇績之不可傅而欲傅之，先己懷疑而求彼之信己，於理已稍悖矣。故伯玉告以正汝身哉，立其本而後末可舉也。形就心和，是見其勢不可以力正，姑立此苟全之論，非爲傅之道也。況就而入、和而出者乎？至於與之爲嬰兌、爲無叮畦、爲無崖，則就入之尤者。雖有因機點化一著，然師傅之尊，豈無善誘之道而遽至於是？縱由此而達之，僅可無疵而已，安能化物哉？螳鄉怒臂，正以喻阖將恐不免耳。養虎、愛馬，又所以申前喻，而俾之加謹也。

匠石之齊，至乎曲轅，見栎社樹。其大蔽＃３牛，潔之百圍，其高臨山十仞而後有枝，其可以爲舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不辍。弟子厭觀之，走及匠石，曰：自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不辍，何邪？曰：已矣！勿言之矣！散木也，以爲舟則沈，以爲棺椁則速腐，以爲器則速毀，以爲門戶則液構，以爲柱則蠹。是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。匠石歸，栎社見夢曰：汝將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫攞梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝，則辱＃４大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，爲予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！匠石覺而診其夢。弟子曰：趣取無用，則爲社何邪？曰：密！若無言，彼亦直寄焉，以爲不知己者诟厲也。不爲社者，且幾有萬乎！且也彼其所保與衆異，而以義譽之，不亦遠乎！

郭注：不在可用之數日散木；可用之村爲文木。物皆以用自傷，數有睥睨己者，唯今匠石明其無用乃爲擠生之大用。弟子猶嫌以爲社自榮，不趣取於無用。匠石謂社自來寄，非求爲之，木乃以社爲不知己而見辱病。豈榮之哉？夫以無用爲用，雖不爲社，終不近於萬伐。是彼以無保爲保，而衆以有保爲保。無用者，泊然無爲，而莘村自用。汝以社譽之，不亦遠乎？

呂注：梁社不村而神者也，其大蔽牛，則其本根深固可知。彼以不材爲用，而觀者以爲美，是不知己也。知其散木故壽，此所以爲匠伯器群村而用之之道也。自爲舟則沈至爲柱則蠹，此所以爲不材也。栎之不材是木之質，則擅梨橘抽乃所以爲文，折泄拾擊以文滅質也。先操斧斤而觀，後舍之而去，則幾死而乃得之，爲予大用。使可以爲舟楫、棺椁，且得有此大也邪？唯不物乃能物物，而物與物奈何相物也？夫無用者固不知其無用，而趣取之則爲社者固非彼所知而日求無所可用者；向之不知己者以己材爲美，是诟厲也，直寄之無用而已，彼安知其無用而趣取之乎？彼所以不剪者在於不村，雖不爲社，豈有萬乎？則爲社者非彼所保也，衆以有保爲保，而彼之所保與衆異。非可以義譽之，欲學者忘義而求之也。

疑獨注：散木，非規矩繩墨所能制；散人，非仁義禮樂所能拘。唯至命者斯足此語。栌梨橘抽以實而害其生，凡物以有用自傷者，莫不若此。且我求無所可用久矣，數爲匠者睥睨，是幾死矣；今得匠石以爲不材，此無用之用，實爲大用也。使其有用豈得若此大邪？子與汝皆受命於造物，均爲物而已，奈何相物也？匠石弟子謂栎樹何不疾取無用而又爲社邪？匠石曰：栎非求爲社，社直來寄耳，汝言此則栎樹以汝爲不知己而诟厲之也。彼以無用保其生，縱不爲社，亦豈有萬伐乎？彼以無保爲保，衆以有保爲保，此其所以異也。

碧虛注：栎社巨村，人皆厭觀，若非匠石別識，幾爲執斤者所伐。今以全樸爲大用也，奈何相物？猶嫌匠石有分別之意，然弟子尚以爲良村而托社自飽，匠石謂彼社直來寄木，非木求爲社也。以曲轅鄉俗爲不知己者，以社爲辱謂之诟厲，至人以無用全生，世俗以不村見棄。栎社與文木有異，唯匠石知之耳！夫木猶不可以義譽，而況至人之道乎？

趙注：匠石章發明大木無用之用，與逍遙遊意同。《膚齋口義》頗類呂氏、疑獨，但趣取無用則如本音，謂此木志趣取於無用，何鈴爲社邪？章末以義譽之，謂汝乃以義理求其毀譽，相去遠矣！

前章備述處身應世之難，此章複引栎社以不村自保而全無用之用，又假匠石答問以發明之。幾死乃今得之爲予大用是一句。奈何哉其相物也，言予汝皆禀形爲物，汝乃欲用我邪？幾死之散人，謂汝以能自役，亦幾死矣。予安於無用，豈汝所知哉？弟子又謂栎之本趣，既取無用，則何以社爲？匠石令其不必言，彼社直來寄耳，非求爲社也。正以社爲不知己而加诟厲，且既安無用縱不爲杜亦何得有蓊伐乎？益彼所保者不材，故與衆異，而汝以社義譽之，相去遠矣，喻淳樸之人自全於世，不願人之吹噓獎借，或得譽於鄉黨亦寄焉耳！豈以爲榮哉？唯其不可得而利，所以不可得而害也。

南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉有異，結驷千乘，隱將花其所籁。子綦曰：此何木也哉？必有異材夫！仰而視其細枝，則拳曲而不可以爲棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以爲棺椁；咕其葉，則口爛而爲傷；嗅之，則使人狂醒三日而不已。子景曰：此果不材之木也！以至於此其大也。嗟乎！神人以此不材。宋有荊氏者，宜揪棺桑。其拱把而上者，求狙猴之代者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求禅#5傍者斬之。故未終其天年，而中道夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白颡者與豚之亢鼻者，與人有痔病者不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以爲不祥也，此乃神人之所以爲大祥也。

郭注：天#6王不材於百官，故百官禦其事，明者爲之視，聰者爲之聽，知者爲之謀，勇者爲之杆，夫何爲哉？玄默而已。群材不失其當，則不材者乃材之所至賴也。

呂注：前論大木以不材終天年，次論荊氏楸相夭於斧斤，以村爲之患。是以聖人、神人之於用，致之爲尤深，藏之爲尤密，故無用而用以之通，不村而村爲之使。則遊人世間而吉凶與民同息者，尤不可不知此。疑獨注：高名之麗，高顯之屋也。禅傍，棺材也。此言文木有材，所以夭折。解，祭祀，解賽也。白颡、亢鼻、痔疾，此三者解賽靈河不可用之，彼祝以爲不祥。神人貴無用之用，則所以爲大祥也。

詳道注：《老子》雲：曲則全，枉則直。龜以神而見夢，不若曳尾於塗中；狙以便而見巧，不若全軀於深蓁。然則，不材者神人所以爲材，不祥者神人所以爲大祥也。

碧虛注：七竅馳用，則昏塞不通；百骸勞役，則疲薾莫支。唯有無名靈物，統禦一體，光耀弗竭，充滿太虛，故衆神得以志籁。巫現嫌病物不殺，神人以淪祭爲尊。

趙注：商丘大木與梁社義同，荊氏楸栢以有用而不能終天年，不若牛之白颡、豕之亢鼻、人之痔病者，以不材而自全也。

鬳齋雲：商丘之木與前章大意相類，言神人之所以全其生者，亦以此不材而已。荊氏之地宜楸、栢、桑三木。代，樁也。麗，屋棟。高名，大家也，即高明之家，音同而字異耳。解，古巫祝者書名。《解》之中有曰：牛白額者，豚鼻高者，皆不可以祭河。古者或以人祭，如西門豹之事，故添痔病一句。此三者巫祝以爲不祥，唯其不祥，所以免殺身之禍，以神人觀之，則大祥也。

諸解發明大意盡矣，而字義有未釋者，今附于後雲：隱將龍其所籁，言隱然飽其蔭也；或以隱字屬上句說之，不通。必有異材夫，絕句以夫屬下文者非。軸解，謂木紋旋散也。杙，所以棲猕猴。禅傍，棺之全一邊者。高名之麗，麗釋以屋字當從欐，《列子》余音繞粱欐。高名，則是高明無疑。鬳齋說甚當，此章與前章義同。彼添人以疾而免祭河之厄，又結以神人所以爲大祥，經意顯明，茲不贅述。

支離疏者，頤隱於齊，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髒爲脅，挫戚治繲，足以糊口；鼓莢播精，足以食十人。上征武士，則支離攘臂於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三锺與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！

郭注：神人無用於物而物各自用。歸功名於群村，與物冥而無逵，故免人間之害。處常美之實者，支離其德者也。

呂注：支非體之全，離非物之合，疏則通而明支分而離散之則疏通而無有身之患。故支離其形者，征役所不能加；支離其德者，事爲所不能累也。

疑獨注：支離其形，則忘形而以理自勝；支離其德，則忘德而以命自處。墮體黜聰，忘形之謂也；上德不德，忘德之謂也。忘形之人，保身盡年，以遠人問之害而已；若夫忘德者，知周萬物而反知於愚，明並日月而歸明於昧，豈忘形者可同日而語哉！碧虛注：處身無用，支離其形也；懷道若愚，支離其德也。

趙注：世人知德之爲美，而不知德之爲累，故莊子以支離疏譬之。庸齊雲：會撮，椎髻。兩牌，腿兩邊也。挫針，縫衣。治繲，洗衣。鼓莢，所以播米而得其精也。支離疏以形病不受役，又因得粟與薪，亦不材自全之意。至人之德亦如此支離者，以無用爲大用也。

會撮，音桧最。又會，古活切，撮，子活切，項椎，司馬雲：髻也，古者髻在項中，脊曲頭低，故髻指天。向氏雲：兩肩聳上，會撮然也。今讀多從首音，與《大宗師篇》句贅指天，字異而義同。自頤隱於齊至兩牌爲脅，形容殘疾之狀。鼓笑播精，司馬雲：笑同策，小箕也，簡米日精。崔氏雲：鼓笑，搽著；播精，布卦、占兆也。今多從司馬說二技衣食所資，切於日用，故可藉之以食十人，此亦設辭言其形雖不足，而養身有余也。彼支離其形猶若此，況支離其德者乎？此段切緊在後句，蓋德忌乎執，執則非德矣！支離，謂疏散自在於德而疏散自在，上德不德是也。夫支離其形者，征役不及而粟薪可沾；則支離其德者，人害莫及，而天爵所加也。宜矣！

南華真經義海纂微卷之九竟

＃１郭本“佚”作“液”。

＃２“友”一字應爲“反”字。

＃３焦竑《莊子翼》附《阙誤》引稱“蔽”下有“數千”二字。

＃４ 諸本“則辱”前有“剝”字。

＃５據盧文弨校勘曰：舊本“禅”從示調改正字作“禅” 。

＃６“天”字郭本原作“夫”字。

南華真經義海纂微序

始余讀《莊子》，頗疑齊物之論，荒怪汗漫，若與物情戾。偶綠病臥，夢中有以木雞之說告者。因複取其書而繹焉，始悟其立言本指，最切於救時，而人或未之識。蓋自周德下衰，禮樂征伐不自天子出，戰國諸侯，變觸並鬥，以糜爛其生民，其禍實起於不知分。莊子於是時，思有以覺其迷而砭其疾，故於《逍遙遊篇》首寓微言。其日鸠鴳之不敢自擬於大鵬，物之知分者也。其曰許由不敢受堯之天下，人之知分者也。夫使天下而皆知分，則賤不慕貴，小不圖大，強不淩弱，衆不暴寡，君君而臣臣，父父而子子，舉一世莫不各安其天分之當然，而無僭瑜爭奪天開之患。則夫物之不齊者，非必物物而齊之，而無不齊矣。且莊子與孟子同時，使其言而悖道，無補於世教，則孟子固亦距之矣。讀者泥其辭而不求其意，往往例以不經，目之如郭象所雲者，是豈真知莊子哉。一日，中都道士褚伯秀，持所集《莊子解》，且附以己見，示余。余喜其會粹之勤，去取之精，而所見之多有超詣也，因舉余言告之。矍然謝曰：以分一字斷齊物之說，此非我所及也。願得以爲序，镘諸木可乎？余曰：此臆說也，世豈無深於是書者？子其博訪而求印可焉？他日以複於我，相與訂之未晚也。若夫爲序，則不敢。鹹淳元年夏四月，東北人劉震孫書于姑蘇寓舍木雞窠。

道一而已，形於言即爲二。故曰：道無問，問無應。又曰：知道易，勿言難。知者不言，言者不知。善者不辯，辯者不善。然則忘言可乎？言可忘，則南華經不作矣；言不可忘，是以有南華經。既有南華經，是以有諸家解。雖然，南華經十萬余言，未嘗不言而亦未嘗言。何者？其言皆寓言也，後之人求其所已言，而不求其所未言。尋行數墨，分章析句，言愈支而道愈離矣。雪巘羽衣褚伯秀，身近尼五之天，而神遊乎漆園濮水之上，輯諸家解，斷以己見，筆之書以爲未足，且刻之梓以傳不朽，其用心亦勤矣。嗚呼！道以言而傳，昭氏之鼓琴也。道不可以言傳，昭氏之不鼓琴也。大音希聲，鼓不鼓琴，與音固無恙也。抑得魚忘荃，得兔忘蹄可也。荃蹄豈魚兔哉？道也，言也，一而二，二而一者也。噫！南華之經，諸家之解，褚之管見，子之臆說，是又寓言中之寓焉耳矣。鹹淳元年夏五月五日，本心翁、文及翁書于道山堂。

古諸子之書，若孟氏之正，蒙莊之奇，皆立言之極至，後世雖有作者，無以加之矣。而莊子尤難讀，大聰明如東坡翁，自謂於莊子有得，今觀其文，間有說莊者，往往猶未契本旨。況雱惠卿流，毒螫滿懷，而可與於帝之縣解乎？近時釋莊者益衆，其說亦有超於昔人。然未免翼以吾聖人言，挾以禅門關鍵，似則似矣，是則未是。余謂不若直以《莊子》 解《莊子》，上絕攀援，下無拖帶，庶幾調適上遂之宗，可以見其端涯也。武林褚君伯秀，道家者流，非儒非墨，故其讀此書也，用志不分，無多歧亡羊之失，特欲索祖意於千載之上，會粹衆說，附以己見，采獲所安，不以人廢？白首成書，志亦勤矣。余視其目端而明，氣夷而靖，斯學之力也。余舊喜讀莊，時有欣然會心處，然未嘗筆之於冊。今老病目昏，嘉褚君之志有成而已，不暇一二勘其得失矣。君既竭力以板行其言，且屬余序其篇首。余笑曰：彼刻雕之工未竟欤，則釋椎鑿而上者能爲君序之矣。鹹淳乙醜歲八月甲申，鄱陽湯漢書。

張湛列子釋文載：莊子，宋之蒙城人，爲梁漆園吏，著書五十二篇，郭象合爲三十三篇，注之。一雲：向秀先注莊子二十八篇而卒，郭象得其書，足成之以行於世，後向氏別本出，故向、郭二注文義一同。碧虛子陳景元注卷首叔雲：莊子師長桑公，受其微旨，著書十萬余言，目曰南華，論內篇三字標題者是其舊，外、雜篇則爲郭象所刪修。今通計正文，止存六萬五千九百余字。唐開元十九年，侍中裴光庭請冊四子，天寶元年韶：冊《 莊子》 ，宜依舊號，曰《南華真經》 ，義取離明英華，發揮道妙也。竊詳南華之號，其來久矣。似是上天職任所司，猶東華南極之類，不可以人問義理臆度，故諸解無聞焉。謹表出以備解題一難，俟傳識考訂之。

陳碧虛解義卷末載覽過莊子注

景德三年國子監刊行本。

江南古藏本。徐铉、葛湍校。

天台山方瀛宮本。徐靈府校。

郭象注，中太一宮本。張君房校。

成玄英疏，中太一宮本。張君房校。

文如海正義，中太一官本。成、文並

唐道士。

江南李氏書庫本。張潛夫補注。

散人劉得一本。大中祥符時人。

今所纂諸家注義姓名

郭象注。昊門官本。

呂惠卿注。川本。

林疑獨注。舊麻沙本。

陳詳道注。藏本。

陳景元注。字太初，號碧虛子，建昌人，熙

甯問主中太一官。召對，進道德、南華二經

解，頒行入藏。

王雱注。內篇。

劉盤注。外雜篇，繼秀之後。

吳俦注。已上五家，並見道藏。崇觀問人。

虛齋趙以夫注。內篇，福本。

竹溪林希逸口義。福本。

李士表莊子十論。

王旦莊子發題。

無隱範先生講語。名元應，字善甫，蜀之順慶人。

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