南華真經義海纂微卷之十三 褚伯秀纂集

經名：南華真經義海慕微。南宋褚伯秀纂集，約成書於鹹淳庚午年。郭象、呂恵卿、林疑獨、陳祥道、陳碧虛（景元）、王雱、劉概、吳傳、趙以夫、林希逸、李士表、王旦、範應元等十三家注，又加以自己裁斷或統論。十三家注之外的音讀或義釋亦間有雜引。一百零六卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。

南華真經義海纂微卷之十三

武林道士褚伯秀學

德充符第三

閩歧支離無脤說衛靈公，靈公悅之；而視全人，其脰肩肩。甕盎大瘦說齊桓公悅之；而視全人，其脰肩肩。故德有所長，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。故聖人有所遊，而知爲孽，約爲膠，德爲接，工爲商。聖人不謀，惡用知？不斷，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天齋也；天齋也者，天食也。既受食於天，又惡用人？有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也；警乎大哉，獨成其天。惠子謂莊子曰：人故無情乎？莊子曰：然。惠子曰：人而無情，何以謂之人？莊子曰：道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？惠子曰：既謂之人，惡得無情？莊子曰：是，非吾所謂情也；吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。惠子曰：不益生，何以有其身？莊子曰：道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而暝。天選子之形，子以堅白嗚。

郭注：其德長於順物，則物忘其醜；長於逆物，則物忘其好。德者世之所不忘，形者理之所不存，故忘形非忘，而忘德乃誠忘也。遊於自得之場，放之而無不至，才德全者也。而知、約、德、工四者，自然相生，其理已具，故聖人無所用其己。物無妄然，皆至理所趨，當任之而已。形貌同人，而掘若槁木，故浩然無不任，而獨成其天也。夫人非情之所生，則生豈情之所知？惠子未解形貌之非情而複有問，莊子謂以是非爲情，則無是非好惡者，雖有形貌，直是人耳，情將安寄？不以好惡傷身，任當而直前者，非情也，因自然而不益生，止於當也。惠子猶未明生之自生，理之自足。莊子又告以生理自足於形貌之中，任之則自存，好惡之情祇足以自傷耳。倚樹據梧＇言有情者之自困，此世之所謂情。而雲天選，明夫情者非情之所生而況他哉。

呂注：無脤、大痿以德長而見美於二君，形有所忘也。人不知存其神，是所忘役於視聽，思慮是所不忘。不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘，非特形有所忘而已，誠忘則聖人之所遊，物不得逐而皆存者也。若然者，以知爲孽，孽非本幹也；以約爲膠，所以約散也；以德爲接，所以續異體；以工爲商，非所以爲器也。聖人不謀惡用知、不斷惡□ 用膠、無喪惡用得、不貨惡用商四者，天常也，故無待於外。有人之形無人之情，以其所遊在誠忘故也。群於人，則遊于世俗；是非不得於身，則休乎天均。得其小者屬於人，大者屬於天也。貌則動作威儀無非道，形則六骸九竅天而生，所以爲人者足矣。奚爲疑其不可以無情乎？惠子直謂無情若木石，不可以爲人。莊子謂吾所謂情，是非不得於身也。吾所謂無情，不以好惡內傷其身也。若是則足以有其身，何必益生哉？惠子不知即動而靜，乃據梧以求靜，唯不知此，即是不得其所爲使形爲天之所選，而以堅白嗚也。

林注：形者世所不忘，德者世所忘也。人能不忘世所忘，而忘世所不忘，則才德全矣。是謂誠忘。聖人所遊，《列子》謂觀其所變，遊之至者也。智者，謀所出，故爲孽。約者，物之束，故爲膠。德成已，以應物，故爲接。工造器，以營利，故爲商。此四者世人之所爲，聖人則不謀不斷，無喪無貨，惡用四者？爲四者雖人事，亦天所以養人者，既受食於天，惡用人爲哉？聖人形與人同，故群於人；情與人異，故是非不得於身。形小所以屬乎人，情大所以成其天也。惠子知其情而不知所以情，莊子謂不以好惡內傷其身，合性命之情而言，所以成乎天者也。好惡之情應物而也，身無與焉，不益生則能盡其生理而無所措其情。道貌天形不傷於好惡，斯足以有其身矣。今子外神勞精，倚樹據梧，此皆有情之所累也。天選子之形，容與物獨異，子又益生惑衆，若公孫龍堅白之掄，能勝人之口而不能服人之心，此不知性命之情而受役於造化者也。詳道注：聖人之道無方，而無乎不在；無體，而無乎不爲，則其心無適而非遊也。遊者，逍遙自放，無所系累之稱。所謂惡用知、惡用膠、惡用德、惡用商者，乃其所遊也。知因謀而出，約因斯而興，德因喪而有，工因貨而作，四者皆世人相養之具。德充之人，無所用之，天食而已。聖人形與人同，故眇乎小哉；情與人異，故獨成其天。聖人非無情也，好出於不好，惡出於不惡，因其目然而不益生，謂之無情可也。人之生也，形選於天，性靈於物，其德未嘗不充，特牽於物而有以害之，去其害而德充矣。惠子之多言害之尤者，故是篇以非惠終焉。

碧虛注：二君之中其說忘形而未能忘德也。聖人遊於志形忘德之外，雖日用知德而不自矜。故勝孽專事無由萌兆。不謀利害何用知，不斷情性何用膠，無喪於物何用德，不植貨財可#1用商。已上四事，百#2天然而養者也。蛄蜣轉九，蜘蛛結網，不謀之知也。雲龍風虎，松柏女蘿，不斯之膠也。禽獸林薮，魚鳌江湖，無喪之德也。物物自利，各各營生，不貨之商也。此乃天之所養，故日天食。有形無情，望之似木雞矣。一尺之面，容貌不同者，道與之也。六尺之體，空襄無殊者，天與之也。皆非情之所有，天任子之形者，豈有情哉？哈酵而自生耳。今子有人之形與衆無別，而強以堅白同異之辯嗚噪於衆人之前，而自謂賢者，猶躍冶之金，何得不怪哉？

趙注：無脤、大痿形惡可知，二君悅之而視全人，忘其形而親其德也。形惡可忘而世人不忘，德不可忘而世人忘之，此真忘矣。聖人遊於斯世，慮知過而至於欺，立約以固之，慮德不足以及人，教以貿遷有無，聚天下之貨也。聖人之所以爲聖，則無此四者。故日不謀、不新、無喪、不貨也。眇乎小哉，形也。警乎大哉，德也。惠子猶疑無情何以爲人，答以吾謂無情者，不以好惡內傷其身。此直指以告，而惠子猶有枝辭，莊子警之曰：夫子外神勞精，疲役甚矣！若子之形一旦爲天之所取，尚能騰口說以肆堅白同異之辯邪？

《庸齋口義》雲：德有所長，形有所忘，言愛其德而忘其形，世人知有形而不知有德，此真忘也。聖人有所遊，即心有天遊。知以處事，約以檢身，接於外而忘於內，商賈猶賣名聲於天下也。心有天遊，則知此四者皆爲吾累。故無所用之。天食，猶天爵。德知，前論皆以爲美，此則以爲惡，鼓舞其筆有失點檢處。有人之形已下，乃莊子尋常有此語，惠子因而問之。天與之形，有物也。道與之貌，物必有則也。吾所謂無情者，忘好惡而不傷，因自然而不益。今惠子外神勞精於堅白同異之辯，且天授子形，何乃自苦如此邪？德有所長者，悅在德而不在貌；形有所忘者，拾乎貌而契乎心。此二士之所以見知於二君，二君之所以見稱於後世也。聖人之所遊亦不出乎人間世，從容逍遙以觀其變，行不以足，視不以目。故物無逐形，人無遁情，而其憂世之心未嘗一日去懷也。夫聲名妖孽，所以滑性，而以之爲知，由是責詐生焉。結繩之約，由於樸散，而執之如膠，由是欺誕生焉。工匠作器，所以給用，而貿易爲商，由是巧僞出焉。此皆時俗之弊也。真人猶觊有以反之，故斷曰：不謀惡用知，不新惡用膠，不喪惡用德，不貨惡用商，其言意亦切矣。此還淳反樸之要道，聖人複出，不易斯論。人能脫去膠孽等累，則與天爲徒，何世息之能及？有人之形，飲食起居同也；無人之情，是非好惡不動於中也。眇乎小哉，此形之在天地；警乎大哉，此德之在性情也。以己之性情，複己之自然，豈假他人哉？道與之貌，無論美惡，安之而已；天與之形，無論壽夭，全之而已。常因自然而不益生，知不益則必不損，夫複何所措其情？今惠子不務內充其德，徒以言辯求合天下之情，以至外神勞精、據梧而暝，則其爲知能所役，亦困苦矣！故告以天之所以選取汝形而爲萬物之靈者，豈但以堅白之辯嗚噪於人問而已，由階而升致極乎性命道德之奧，乃聖乃神可企及也。痛惜惠子累於才而溺於辯，昧乎性而惑乎情，是因知而失德，學者之大病，殊弗悟人之至情本無好惡，好惡因物而有，情與物忘，則俱化矣。常因自然而不益生，是謂無情之情，何以辯爲？使惠子而頓悟，還淳反樸，進乎無知，則德可充而性可複，何息乎人之不契、物之不應哉？

物得以生之謂德，乃天賦粹美，所以成形尊生由是而充之，性與天道可得而聞也。夫德本乎天而充之在人，可不自愛重乎？物之符契，特應感小節，以印德充之驗其成功大業，則有相天地、贊化育者焉。故王骀足以起敬於夫子，將欲引天下而從之，則其修爲必有大過人者；且不教不議而學者虛往實歸，自非以心契心而死生無變，命物守宗而化由己出，其能至是乎？視所一，遺所喪，以見得道者忘形。唯止能止衆止，明夫以虛而來鑒，幾此皆所以充之之道也。德充而爲物所歸，猶松柏之於衆木，堯、舜之於百姓，豈特以正生爲幸？幸在能正衆生，而一己之死生禍福非所芥蒂，故擇日登假，去留在我，何肯以物爲事哉？申徒無取兀之過而招兀，視兀猶全也；子産以執政之貴而傲兀，雖貴猶賤也。無趾而尊足存，所存有重於足者，天刑之不可解，則一安之命而與全人無異矣。哀馳它之雌雄合乎前，使哀公忘其惡而願授國，此非愛其形，愛使其形者也。故泰和內運，疵疠外消，德與日新，道通神化，事成而不以功自處，無往而不爲物所歸矣。哀公以仲尼爲友，德尊而位可忘也。靈公視無脤爲全，德尊而形可忘也。聖人所遊與物無際，警乎大哉獨成其天，是能忘人之所不忘，而粹美所歸有不得而辭者。惠子厚於才而薄於德，遂問好惡之情，答以性命之情，所以深救其失，使道貌天形不傷於好惡，有形無情，常因乎自然，至是則德充物符，彼己兩盡，是非好惡化於忘言，何在乎外神勞精而以堅白嗚哉？

太上雲：上德、至德、孔德、玄德，皆德之充者。善結無繩約，天下將自賓，不召自來，有德司契，皆符之謂也。而南華發揮爲尤詳，至取殘兀厲惡之人以標論本，益所以爲尚形骸外德性者之戒雲。

南華真經義海纂微卷之十三竟

＃１“可”字應爲“何”。

＃２“百”字應爲“皆”。