南華真經義海纂微卷之十六 褚伯秀纂集

經名：南華真經義海慕微。南宋褚伯秀纂集，約成書於鹹淳庚午年。郭象、呂恵卿、林疑獨、陳祥道、陳碧虛（景元）、王雱、劉概、吳傳、趙以夫、林希逸、李士表、王旦、範應元等十三家注，又加以自己裁斷或統論。十三家注之外的音讀或義釋亦間有雜引。一百零六卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。

南華真經義海纂微卷之十六

武林道士褚伯秀學

內篇大宗師第三

夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遁，若夫藏天下於天下，而不得所遲，是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其爲樂可勝計邪？故聖人將遊於物之所不得遁而皆存。善夫#1善老，善始善終，人猶效之，況萬物之所系而一化之所待乎？

郭注：形、生、老、死皆我也，故形爲我載，生爲我勞，老爲我佚，死爲我息。四者雖變，未始非我，我奚惜哉！死生皆命也，無善則已，有善則生。不獨善，吾死亦善也。言生死變化之不可逃，故又舉無逃之極，然後明以必變之符，將任之而無系也。夫有力之大＃２莫大於變化；揭天地以趨新，負山嶽以舍故。故不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時不移。世皆新矣，而自以爲故；舟山日易，而視之若前。交一臂而失之，皆在冥冥中去矣。故向者之我，非複今我。我與今俱往，豈常守故哉！不知與化爲體，而思藏之使不化，雖至深至固，無以禁其日變也。無所藏而任之，則體天地，合變化，索所遁而不得。此乃常物之大情，非一曲之小意也。人形是萬化中之一遇耳，豈特人形可喜，而余物無樂邪？聖人遊於變化之途，放於日新之流，萬物萬化，與之萬化，萬化無極，與之無極，誰得遁之哉！夫自均於百年之內，不善少而否老，猶足以師於人，況玄同萬物，與化爲體，其爲天下所樂不亦宜乎！

呂注：大塊之於我，固無情也。苟爲善吾生，則善吾死必矣，吾何悅惡哉？物無大小，心存則存，心亡則亡。苟爲非道，未有存而不去者。故藏舟藏山於壑澤，可謂固矣，吾心一遺則忽然失之；夜半玄極之時，有物於此徙而藏之玄極之處，非有力者能若是乎？夫藏小大得宜，而猶有所遁；以有涯之生，藏無窮之宇宙，而欲其無遁，豈常物之情哉！天下者萬物之所一，得所一而藏於所一，則彼有力者雖欲負之而走，將安之哉？非真知不足以與此。

林注：大塊，造物之名。於形言載，於生言勞，老則無能爲而自佚，死則不期息而目息。真人無佚無息，此特爲勞生者言耳。夫能善吾生之理，則死亦善矣。生而不能充其善，死何望於善乎？舟，取其浮而能移。山，取其止而不動。夜半，喻冥理無迹。有力者，指造化負之而走，言其推移也。夫形隨化遷，物豈守故，俯仰之間，已涉萬變。世人操叉化之也。故莊子有舟山壑澤之喻，唯物物而不物於物者，造化所不能移也。鬻熊曰：運轉無已，天地密移，疇覺之哉！與此意同。若夫藏天下於天下，則無所藏而都任之，索所遁而不得，此常物之大情，合於性命之理而與化爲一也。夫以無生無死之性托於有變化之形，亦萬化之一遇耳，何獨喜之有形？有生不出百年，而使其形者固無終始，所遇何極，其樂可勝計邪？聖人之所遊者，藏天下於天下之道，故無所不存也。善夭善老，善始善終，雖未忘生死亦能盡性，故可爲人師法，而況至命而能物物，萬物之所系，一化之所待者乎！

詳道注：人自生至終，大化有四：載我、勞我，爲可惡矣，而人悅之；佚我、息我，爲可樂矣，而人惡之。此無他，無道以善之也。道之善吾生，乃所以善吾死。其生若浮，其死若休，吾之在我，任其所存而不使負趨之在彼，豈私其藏以固其所有，喜其形以矜其所遇哉？夫藏舟於壑，藏小也；藏山於澤，藏大也。夜半，非可見也。有力，非可禦也。舟之於山，小大動止雖殊，而爲有力者所負趨則一，然則人之於化將爲靜以藏之與？將爲動以藏之與？化非動靜所能免，孰若藏天下於天下，曠然與化爲一邪？常物之大情，莫不與化爲一，特累於物而淪於小者而已。聖人遊於物之所不得逐，故不系於物而物之所系，不待於化而化之所待也。

碧虛注：大塊，元氣也。我者，靈物之稱，靈物本無。生、老、死，於何而有？由其有形也，則是我本不載，爲有形故；我本不勞，爲有生故；我本不佚，爲有老故；我本不息，爲有死故。觀此道之善能生物，則鈴亦善能死物矣。今且以樂天爲善吾生，知命爲善吾死，又何咎焉！夜半有力者，陰陽不測之神。負之而走，造化不停之謂也。且藏物者甯無衛而物將逃也，曷能禁之？然物．不在藏，理有不遷者，庸讵知之乎？夫，飛不知沈，則沈藏矣；此不知彼，則彼藏矣。是謂自藏，非物藏也。此常物之大情，而非假借達人。以宇宙爲一室，則失天下之有矣，非藏而何！一天下者，動植萬類之總名。所謂藏者，密移而不覺也。夢爲烏而厲天，夢爲魚而沒淵，所化無極，樂亦無極，何獨遇人形而喜之乎？物之所不得逐者，造化也。聖人道於無心無化之途，則物皆存矣。人之仿效徒美其逵，至一無述，萬化所宗。有善有待，皆非懸解也。

趙注：生爲行人，死爲歸人。生必有死，行必有歸。造物之所以善吾生、善吾死者在此，安乎自然而已。舟壑山澤是藏小大有宜，陰有以轉移之而不自覺也，言有形終有變遷。若藏天下於天下，則上下四方，古往今來，須突，不能離，又安得而返哉！形色即天性，天性即形色。常物之大情，言人與物理皆然也。夫具百骸而爲人，猶喜悅之，況使其形者乎？聖人知囿形世間不逃乎數，與之爲無方，所以皆存也。夭老始終處得其善，人猶效之，況運於無形而能形此形者？乃萬物所系，一化所待，善之善者也，可不尊之乎？物有萬而化則一，一者此也。

庸齋雲：藏舟藏山、夜半負走之喻，言人之爲計，雖至深密而有不得自由者；藏天下於天下，則付之自然無所逐矣。萬物之真實處常如此。人皆以有形自喜，而不知人之一身千變萬化，萬物皆備於我，其樂可勝計哉？聖人遊心自然，無得無喪，飲日遊於物之所不得逐而皆存。善夭善老、善始善終，造物能此，人猶效法之，況道乎？萬物所系，一化所待，只是說道。其立言則一節高一節，莊子筆勢如此。

大塊本以言地，據此經意，則指造物。載我以形，猶雲以衫載－我，百骸具而神乘之，蓋不得不載也。勞我以生者，起居飲食痛疼寒溫，皆所以役我，益不得不勞也。佚我以老者，血氣既衰，形體日耄，志慮日消，益不得不佚也。息我以死者，氣竭神逝，四大各離，偃然寢於巨室，蓋不得不息也。由是知世人當生而憂死，皆妄情耳。但於其生也思所以善吾生，必傷生悖理、損人害物者不爻爲，則吾之死也惡得而不善。蓋生吾者造物，而善吾者我也。其生其死，何有異哉？藏舟藏山，喻人處造化中而欲逃造化之遷變，不可得也。必天下之物有藏必有遁，遁則不存矣；唯其無！所藏，故物不得遁而皆存。物不得遁而皆存之處，無何有之鄉、廣莫之野是也。得是而遊焉，任其無心之通，曠然達觀，無往不存，此藏天下於天下之道也。雖出機入機，生化萬變，見其日新耳，物安所遁哉！世人執於私見，往往認物以爲己有，謂舟山爲不遁之物，壑澤爲可藏之地，形質有不化之方，不悟夫冥樞潛運，寸晷不停，物與地者與形俱化而不自知也。然則欲超遁化，將有道乎？日無藏無執，心與天遊，欲求見在猶不可得，又惡知所謂遁化哉！善夭善老，諸本皆然，唯陳碧虛照張君房校本，作善少善老，於義爲優。

夫道，有情有信，無爲無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不爲高，在六極之下而不爲深，先天地生而不爲久，長於上古而不爲老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲得之，以襲氣母；維鬥得之，終古不武；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以遊大川，肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；颛顼得之，以處玄官；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯，傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘束維，騎箕尾，而比於列星。

郭注：無情之情，無爲也；常無之情，無形也。古今傳而宅之，莫能受而有之；鹹得自容，莫見其狀。未有天地自古固存，明無者不得有而無也，豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，不生天地而天地自生。故知神之果不足以神，而不神則神也。夫道在高無高，在深無深，在久不久，在老無老，無所不在，而所在皆無也。上下無不之，不可以高卑稱；內外無不至，不可以表裏名；與化推移，不得言久；終始常無，不得謂老也。自狶韋氏得之以挈天地至騎箕尾而比列星，道不可得，此言得之，明其自得耳。生之難也，猶獨化而自得；既得其生，又何息生之不得而爲之哉！爲之則傷其生矣。

呂注：耳目得之而視聽，手足得之而運動，豈不有情乎？寒暑得之而往來，萬物得之而生育，豈不有信乎？然求其爲之者不可得，是無形也。或不言而喻，或目擊而存，是可傳也。而莫得而有之，不可受也。以心契之，胳然而合，是可得也。而莫得其朕，不可見也，萬物之生未嘗無本根，而此則自本自根。萬物因天地而後有，此則未有天地，自古固存。鬼帝得我以神，我則不神，雖鬼帝猶無靈響也；天地得我以生，我則不生，雖今日猶爲太極也。高深，言其形。久老，言其時。我則無形無時，所以道隱無名也。古之聖人雖隱顯不同，未有不得道而爲聖者，非特稀韋氏至於傅說而已，道爲天下母，自天而下未有不得道而立者，非特維鬥日月而已。此非人情所能測，然亦不過得道者能之，此其所以爲大宗師欤。

林注：情謂性命之情。信者，其中有信，莫之爲而常自然，陰陽之所不能役也。道有情於萬物，故物生而不違。然成功而未嘗有爲，應物而未嘗有形也。夫可傳可受者，未離乎物；可得可見者，未離乎色。傳無所傳，故不可受；得無所得，故不可見。輸扁之子不能受之於父也，象罔求珠可得而不可見也。靜曰複命，自本也。各歸其根，自根也。自古以固存，能存存而不變也。神之在人爲鬼，神之在天爲帝。聖人之死曰神，言其死無異乎生也；凡人之死曰鬼，言其生無異乎死也。然則盡人之神吾先乎天地矣。《老子》曰：玄牝之門，是謂天地根。故在高爲無高，在深爲無深，在生爲不生，在老爲不老也。自稀韋氏至傅說，總論得道之人，意與《老子□昔之得一章》相類。太易者未見氣，太初者氣之始。未見氣爲父，則氣者母也。鬥，爲天之綱維。堪坯#3，神名。馮夷，水神。肩吾，制名。禺強，北海神名。西王母以至於傅說，皆古之得道者，其事不可盡考，當以心求之，無泥其迹也。

詳道注：感而遂通，有情也；有情故有信。寂然不動，無爲也；無爲故無形。《齊物論》雲：可行己信而不見其形，又曰：有情而無形，道其可易知邪？唯其如此，故可傳之於心而不可受，可得之以性而不可見；以其傳無所傳，得無所得故也。其原，則自本自根，未有天地，自古以固存；其用，則神鬼神帝，生天生地。上下無常存，非可以高深言也；變化無常體，非可以久老言也。神鬼神帝，則道者神之父也；生天生地，則道者神之母也。自稀韋氏以至傅說，言古之得道者或升于天或蟠于山或潛于淵，而皆能全其不亡之壽，不測之神，此所以爲大宗師之妙也。

碧虛注：常善救物，有情也。感而遂通，有信也。有情而無爲，有信而無形，所以可傳不可受，可得不可見也。鬼爲陰主，帝爲陽君，陰陽之所以不測者，爲其有神也。天地之所以生生者，爲其有道也。道之高深久老，固不可以心思言議而無所不在焉。老君自天地、谷神、萬物、侯王，而言得一。漆園自稀韋至傳說皆言得之，斯又忘其一矣。是以道之通變，千聖莫窮也。

趙注：有情有信，可得而名言；無爲無形，不可得而名言；可傳而不可受，有情有信而實無可受者；可得而不可見，無爲無形而實無可見者。鬼之所以能靈，帝之所以能主宰者，皆以此而神也。此下申言道之功用，其義甚明，不待詳釋。

庸齋雲：前段不說道字，到此方提起道字，說大宗師也。情、信，皆實也。無爲，無下手處。無形，無方體也。可傳不可受、可得不可見，唯造道者知之。《關尹子.一章》發得傳授字甚明。自本自根，原其始也。未有天地，此道固存，是曰無極而太極。鬼者，造化之進；帝者，天之主宰。鬼帝之所以能神者，此道爲之；天地亦因道而後有。是曰：太極生兩儀。故不知其高深久老也。自狶韋氏以至傅說言皆得道而後能如此也。

自篇首敘真人之道、死生之理至此，則又論道之體及上古得道之人以證之，語雖奇異，理實明白，諸解論之詳矣。其問神鬼神帝之語，尤爲吊詭，辄陳管見附于條末雲：鬼帝即陰陽，自本自根無形而神者也；運動而生天地，可名可道，有形而神者也。其爲體也，無在無不在，無爲無不爲。又何高深久老之足議哉？竊詳此義本於《道德經》：玄牝之門，是謂天地根。玄牝，亦陰陽異名。能知玄牝之門，則知鬼帝之說；神則處陰陽之中而互爲體用。是謂無方不測之妙也。信能知夫生天生地者，則我身之所自來，不期知而知；既知所自來，則其去也有昧然者乎？