南華真經義海纂微卷之三十九 褚伯秀纂集

經名：南華真經義海慕微。南宋褚伯秀纂集，約成書於鹹淳庚午年。郭象、呂恵卿、林疑獨、陳祥道、陳碧虛（景元）、王雱、劉概、吳傳、趙以夫、林希逸、李士表、王旦、範應元等十三家注，又加以自己裁斷或統論。十三家注之外的音讀或義釋亦間有雜引。一百零六卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。

南華真經義海纂微卷之三十九

武林道士褚伯秀學

天地第六

孝子不谀其親，忠臣不谄其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之導谀之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪？謂己導人，則勃然作色；謂己谀人，則怫然作色。而終身導人也；終身谀人也，合譬飾辭聚衆也，是終始本末不相#1坐。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂導谀，與夫人之爲徒，通是非而不自謂衆人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致，惑者少也；二人惑，則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈向，不可得也。不亦悲乎！大聲不入於裏耳，《折楊》、《皇華》#2；則嗑然而笑。是故高言不止於衆人之心，至言、不出，俗言勝也。以二垂踵#3惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂；厲之人，夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。

郭注：以君親所言而然，所行而善，此直違俗而從君親，故俗謂其不肖耳，未知至當正在何許。俗不爲尊嚴於君親而從俗，不謂之谄，明尊嚴不足以服物，則服物者在於從俗。是以聖人未嘗隔異於世，必與時消息。故在皇爲皇，在王爲王，豈背俗而用我哉？世俗遂以多同爲正，故謂之導談，則作色不受；而終身導談，亦不問道理，期於相善耳。夫合譬飾辭，應受導談之罪，而世複以此得人，以此聚衆，亦爲從俗者怛不見罪坐也。世皆至愚，乃更不可不從。聖人道同而帝王殊逵者，誠世俗之惑不可解，故隨而任之。天下都惑，雖我有求向至道之情而終不可得，堯、舜、湯、武隨時而已，故大聲非委巷所尚，俗人得啧曲，則同聲動笑。此天下所以未嘗用聖，而常自用也。各自信據，故不知所之，□莫若即而同之也。趣令＃１得當時之適，不強推之令解，則相與無憂於一世矣。天下皆不願爲惡，其爲惡或迫於苛役，或迷而失性耳。然迷者自思複，厲者自思善也。

呂注：臣子然君親之所然，而善其所善，則世俗以其餡談而謂之不肖，不知其然而善之爲非者果必然邪？至於然世俗之然而善則不謂之餡談。所以嚴於君而尊於親果安在邪？謂己導談，則必作色，惡其名之惡也；而終身導談，合譬飾辭聚衆，不免爲其實則終始本末不相當也，合譬飾辭皆非其理之當，而以此韋於人，所以爲導談也。夫合譬、飾辭、聚衆，恥爲導談且不可，則夫不知反性命之情而垂衣、設采、動容貌，以媚一世而不自謂導談，與夫人爲徒通是非而不自謂衆人，乃愚之至也。知其愚者，非大愚，則所謂病者能言其病，其病之者猶未病，是猶可爲也；至於終身不解不靈，則病而不能言其病，是無可爲者也。三人行而一人惑，所適猶可致，譬道興之世得道者多、失道者少；二人惑，則勞而不至，喻道喪之世失道者多而得道者少；今天下惑；予雖有析向不可得也，則世道交喪無可與明此者。民之迷也，其日已久，則雖析其向，此亦莫之從，此乃至人之所深悲也！大言不入於裏耳至俗言勝也，以惠子之聰明，猶謂莊子之言爲無用，則世可知矣！二垂踵惑，則惑者一人之足而所適不得，小惑易方也。今天下惑，則所謂大惑易性也。予雖有析向可得乎？我非愛其道而不以明天下也，知其不可而強之，則我亦一惑而已，非政命盡情而兼忘天下者也。故莫若釋之而不推，與之相忘而已。不推則誰其比憂邪？譬之厲人恐子似己，則道之爲物，人心而已，而彼獨不得，則其疾豈特厲之比！身而同乎流俗，合乎汙世，豈特子似己之比！吾雖釋之而不推，彼獨不憂邪？

林疑獨注：世之所謂孝子者，能順親之意；所謂忠臣者，能得君之心。親之所行未必皆合於義，而子一切順之，則入乎談；君之所爲未必皆合於義，而臣一切從之，則入乎餡。孝則不談，忠則不餡，臣子之盛也。爲臣子者以順君爲事而不能以道義繩之，則世俗指爲不肖，然亦未知其果不肖邪。此言從君親而違世俗，皆未必是；而違君親，順世俗，則不謂之導談。夫世俗果能嚴於親、尊於君乎？皆非先王任其兩行之道。導者，取其意而引之。談者，因其好而入之。世俗知惡其名而不羞其實，猶惡醉而強酒也。合譬，則善爲言。飾辭，則善爲文。始是而終非，本善而末弊，出於鄉原之學，世俗多從之。及其終弊，亦不罪坐，此所以爲之而不息也。世所謂君子者，垂衣裳以爲文，設采色以爲飾，動容貌以爲禮，以取世人之愛，此真導談之人而自不謂之導談，與斯人爲徒是非相通而不自謂衆人，愚之至也。愚而自知其愚，小愚也；惑而自知其惑，小惑也。三人行而一人迷，所適之方猶可至，惑者少也；二人迷則勞而不至，惑者勝也；當時天下皆惑，而莊子一人求向至道，終不可得也。大聲淡而無味，猶《鹹池》、 《大韶》也；《折揚》、《皇華》，俗之小曲。高言極高明，至言至於道，至言所以不出者，以俗言多而勝之也。缶與鍾，皆圓擊之有聲，以二缶二鍾齊擊，則聽者無所適而惑矣！況今天下皆惑，一人雖有向道之心，誰可得邪？知其惑不可解而強解之，又一惑也。莫若釋之而不推，不推誰其比憂哉！醜惡之人尚欲其子之妍，則惑者豈不厭迷而思悟邪？

詳道注：義可以從，則孝子從義，不從父，故《易□蠱》之三：幹父之蠱，小有悔，無大咎，則親之所言而然，所行而善，世俗謂之不肖子矣。道可以從，則忠臣從道，不從君，故《臨》之二：鹹臨，吉，無不利，則君之所言而然，所行而善，世俗謂之不肖臣矣。然世俗之所謂然，所謂善而善之，則不謂之導談，豈俗固嚴於親、尊於君邪？以無不盡惑而莫之傾也。導則逢人之過，谀則長人之過，人皆有導談之實而惡導談之名，豈特如此哉！又至於合譬以明之，飾辭以文之，聚衆以傳之，是終始本末不相坐而終莫不以受其過，可謂愚矣！二人惑則勞而不至，惑於所適之路也。以二缶鍾之聲惑而所適不得，惑於所適之意也。益天下之理以多變寡則易，以寡惑多則難。其習俗之薄，以哇聲俗言導之則易，以大聲高言入之則難。今天下皆惑，予雖有所向，庸可得邪？

碧虛注：從世俗，則失尊嚴於君親；順君親，則得導談於世俗。然君親者一人之私善，世俗者天下之公是。私心則非忠孝，公論則非谄谀。故賢人君子未嘗獨異於世也。夫導談者，亦嫌人指其不正，而終身導談，善苟合也，以至飾辭聚衆，戶外屦滿，聖人觀之可謂導談矣！而世人稱美之，詛複有罪坐者哉？謂彼希意則憾之而不受，彼之順顔則恬然受之。與夫峨冠博帶，文藻語言，噓俞倪仰，樂人稱譽者，爲如何哉，可解者非大惑，有靈者非大愚；終身不解不靈者，矜名嗜利之心未制耳。若以己所見解釋彼愚惑，我寡彼衆，豈不悲哉！大聲之不入裏耳，高言之不止衆心，如擊缶撞锺，其音爻異，不唯聽瑩，而又莫知所之矣。人人欲悟，益因不得已而惑於惑，則孰與之憂乎！厲人恐子似己，亦自知其惡也，則愚惑者豈無趨善之心哉？

膚齋雲：不談不餡，能練其君父也；隨其所言以爲然，隨其所行以爲善，不知谏者也。在君親則以谏爲是，不谏爲非；而我之於世隨其所善者而爲之，隨其所以爲是者而是之，則世俗反嚴於君親乎？蓋言今人之所謂道，皆世俗之所同是者，非獨得於己而與造物爲徒者也。我之所謂道，即與世俗同，則我之所爲亦導談世俗而已。惡導談之名而終身不免導談，言其不能異於世俗也。合譬飾辭，聚天下之學者而歸己，觀其初心要高於一世而終不能離當世之人，是其終始本末不相照應矣！垂衣設采動容，言儒者之衣冠容貌，循循善誘，故以爲媚一世，此皆譏吾聖人之意。學於我者皆流俗庸人，我之是非與彼通同，則亦流俗之人耳。既與庸人爲徒而不自謂爲庸人，是至愚而無見者也。終身不解不靈，言其不自知。析向，趨向也。天下皆惑於其說，我雖獨有所趨向，何以回一世哉？《折楊》、《皇華》，裏巷曲名，以比俗言。大聲古樂喻至高之論。俗言勝，則至言隱矣。垂踵，垂足而坐，不肯行也。二垂踵惑，即前言二人惑也。或作缶锺，義不可解，乃傳寫之誤。知其不可得而強之，又一惑也。不推，不必推說。比，近也。付之不言，則不近於憂，此自解之言。厲人恐子似己，是自知其惡；而世之惑者皆不自知，則不如厲人矣。到此譬說兩句似結不結，真奇筆也。

善君親之言行，則俗謂之不肖。善世俗之言行，而不謂之餡談，俗非嚴於親尊於君也，益臣節主忠，子道主孝，不當以餡談事其君父也。至於待世俗，則所然所善不稽其實，未免爲導談而已。惡其名而爲其實，終身由之而弗悟，飾辭聚衆以相誇，然卒至於害道敗德，若鄉原之所爲，是其始終本末謬戾若此。不相坐，猶雲不相安也。彼乃垂衣設采動容以媚世而不自謂導談非愚而何，知愚

惑者非愚惑，言其猶可化。至於不解不靈，雖聖人亦無如之何矣！三人行至不可得也，言世之惑者衆，非一人所能回。大聲不入至俗言勝也，發明前意。缶鍾，當是垂踵，二人垂踵，惑而不行，所適猶不得，況天下皆惑，予雖有所求，至其可得邪？知其不可得而強之，又增其惑，不若舍之而不問，夫複何憂哉？此真人見其不可救而自歎自解之辭。結以厲人生子取火視之，言醜者猶不願子之似己，則迷者豈無向善之心，在上之人有以覺悟之，其本然之天固未嘗不在也。經雲開天者德生，開人者賊生，可不謹欤？

百年之木，破爲犧樽，青黃而文之，其斷在溝中。比犧樽於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。跖#5與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭黑鼻，困傻中顆；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。而楊、墨乃始離跂自以爲得，非吾所謂得也。夫得者困，可以爲得乎？則鸠鴉之在於籠也，亦可以爲得矣！且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁鹉冠折質紳修以約其外，內支盈於柴柵，外重繼繳，脘脘然在尴繳之中而自以爲得，則是罪人交臂曆指而虎豹在於囊檻，亦可以爲得矣！

郭注略而不論。

呂注：犧樽、青黃，以譬曾、史之修。溝中之斷，以譬盜壞之汙。性修反德，德至同於初，乃所以爲得，惡取曾、史、盜壞於其問哉？夫色者非明，而色色者明，以五色亂之，乃所以使目不明也。聲者非聰，而聲聲者聰，以五聲亂之，乃所以使耳不聰也。達乎此，則五臭之熏鼻，五味之燭口，趣舍之滑心，亦若是而已。心無趣合，以趣舍滑之，所以使性飛揚而不止也。彼楊、墨者，固天下之才士而不聞道，所知不出於五者之間，乃始離跋自以爲得，則鸠鹄之在籠也亦可以爲得矣！夫柴其內而使道不得集，約其外而使心不得解其缪，內支盈於柴柵，外重繼繳，自達者觀之，在繼繳之中，脘脘然明矣。猶自以爲得，則罪人交臂曆指，虛豹在於

囊檻，亦可以爲得矣？

疑獨注：以青黃之樽比溝中之斷，美惡雖不同，然其本一也，而爲物皆失其性矣。盜壞、曾、史行義不同而同於離本失性，亦猶犧樽與溝中之斷耳。五色亂目，五聲亂耳，鼻之於臭，口之於味亦然，困稷擁塞，爽違厲病也。趣利舍害，滑亂其心，心亂而性亦散矣。此五者皆生之害，而楊、墨離趺於性命之外，以此爲得，不能無困，以困爲得，鸠鹄在樊籠之中亦可以爲得矣！趣舍聲色以柴其內，冠弁缙紳以約其外，內盈於四支者如柴柵，繼繳，繩也，以趣舍塞滿於內府，方之柴柵，缙紳約束於外形，譬之繼繳，以況困弊也。而自以爲得者，何異罪人反縛交臂曆指，虎豹在於囊檻，亦可以爲得乎？

詳道注：《老子》曰：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，蓋人之生也，性靜而莫之動，德厚而莫之遷。妄境在前，靈源遂滑，以至忘不贊之良貴，趣無窮之穢腐者，豈不惑哉！此君子所以貴乎啬也。然管夷吾曰：耳欲聞者音聲，而不得聽，謂之板聰；目欲見者善色，而不得視，謂之板明；以至體之欲安者美厚，而不得從，謂之板適；意之欲爲者放逸，而不得行，謂之板性。凡此諸板，廢虐之主也。拘此廢虐之主，戚戚然以至久生，非吾所謂養。何邪？蓋善音者不戚戚，戚戚者非善啬也。

碧虛注：木生青全，削器則性毀；人本自適，行義則真殘。故視、聽、食、息存之亦可，亡之亦可。唯趣含不系乎心者，逍遙乎塵垢之外，豈繼繳囊檻所可摯哉。

庸齋雲：其斷在溝中，破爲犧樽之余者也，雖榮辱不同而同爲枯木耳，此與臧、谷亡羊意同。聲色臭味皆足以亂性，以四者與趣舍並言，所以抑之也。困根，沖逆人，自鼻而通於顆也。濁口，汙其口也，或作獨，非。厲爽，乖失也。以趣是合非滑亂其心，則自然之性失矣。楊、墨之學趣合滑心者也，彼以其說自困而以爲得，則鸠鵲在籠亦可以爲得矣，貶之之甚也。以其趣合是非梗礙胸次，故曰柴其內。冠弁缙紳，儒者之服，以禮拘束，故曰約其外。內則支塞充盈，如柴。柵然；外爲禮文所拘，如罪人被縛。院院，目視貌。人見其自苦，如在束縛之中，而彼自以爲得。則罪囚之人、囊檻之虎，亦可以爲得矣。蓋極口以诋楊墨也。此段引喻以明失性之弊，諸解已詳，茲不贅釋。

是篇首論天地大化，人物衆多，在君天下者泛觀以道，通行以德，無爲無欲，官治分明，蓋以不同同之，物莫得而異也。大，莫大於天地；尊，莫尊於道德。聖人道兼覆載，故得而並稱焉。或問有聖人而無天地，何以爲聖人？余謂有天地而無聖人，亦何以爲天地？然則天地、聖人相因而不可無者也。故南華以天地明君德，此所以統天地、禦萬物而君天下之道也。人見其應物多方，疑其聖知聰明絕人遠甚，而不知制心無爲之所致也。是以有君天下之德者，立本原以正其在我，則天地不期合而合，人物不期化而化，視乎無形，聽乎無聲，玄感奇應，有不止乎此者，故黃帝遺玄珠而象罔得之；帝堯要齧缺而許由危之，謂道不可以有心求，不可以聰明得也。華封請三祝聖人，使之分富授職，千歲上仙，則何累之有；子高辭諸侯而耕，于以見德衰刑立，賢人退藏，法密於前，患锺於後，亂自此始矣。故舉泰初有無，俾究物生之本，性命之所自來，德同於初，物將自化，彼可不可，然不然。服恭儉、拔公忠者，抑又外用其心矣。漢陰之恥用機械，武王之帥師拯民，一則抱樸守真，一則以權濟義，出處動靜，時有不同，皆不離乎道而已。若夫厲人之恐子似已，大惑者終身不靈，殘樸爲樽，滑心傷性，德不足以存生，如天下何？凡此皆以困爲得，若楊、墨之苦谷難爲者也。至比之鸠鵲、虎豹，則非唯薄之，而惡之亦甚矣！昔孟子辟楊、墨而聖道明，世世稱之，以爲功不在禹下，余於此亦雲南華之功，不在孟子下，後世爻有以爲然者。

南華真經義海纂微卷之三十九竟

＃１《阙誤》引張君房本“相”下有“罪”字。

＃２“華”一字亦作“荂”。

＃３司馬本作“二垂锺”。它本或作“二缶锺”。俞撻曰：“锺當作踵，二字乃一字之誤，缶則企字之誤。”孰是無定論。

＃４趙谏議本作“舍”。

＃５劉師培《莊子斛補》說“瓯”上脫一“桀”字。體成《疏》，劉說近是。