南華真經義海纂微卷之四十 褚伯秀纂集

經名：南華真經義海慕微。南宋褚伯秀纂集，約成書於鹹淳庚午年。郭象、呂恵卿、林疑獨、陳祥道、陳碧虛（景元）、王雱、劉概、吳傳、趙以夫、林希逸、李士表、王旦、範應元等十三家注，又加以自己裁斷或統論。十三家注之外的音讀或義釋亦間有雜引。一百零六卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。

南華真經義海纂微卷之四十

武林道士褚伯秀學

天道第一

天道運，而無所積，故萬物成；帝道運，而無所積，故天下歸；聖道運，而無所積，故海內服。明於天、通於聖、六通四辟於帝王之德者，其自爲也，昧然無不靜者矣。聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以铙心者，故靜也。水靜，則明燭須眉；平中准，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神#1！聖人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜、恬淡、寂漠、無爲者，天地之平，而道德之至。故帝王、聖人休焉。休則虛，虛則實，實者倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無爲，無爲也，則任事者責矣。無爲則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜、恬淡、寂漠、無爲者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之爲君也；明此以北面，舜之爲臣也。以此處上，帝王、天子之德也；以此處下，玄聖、素王之道也。以此退居而問遊，江海山林之士服；以此進爲而撫世，則功大名顯，而天下一也。

郭象注：天道、帝道、聖道，三者皆任物之性而無所牽滯，故雖六通四辟，而無傷於靜。善之乃靜，則有時而動。萬物無足以撓心，斯自得也。有其具而任其自爲，故所照無不洞明。凡不平不至者，生於有爲。休，則未嘗動。倫，理也。動，則得者不失其所以動。夫無爲也，則韋村萬品，各任其事而自當其責。故舜、禹有天下而不與焉。俞俞，從容自得貌。尋萬物之本，皆在不爲中來。有道爲天下所歸而無其爵者，所謂素王自貴也。進爲撫世，此又其次。故退則巢、由，進則伊、呂，無爲之體大矣，何所不爲哉！主上不爲冢宰之任，則伊、呂靜而司尹；冢宰不爲百官之所執，則百官靜而禦事；百官不爲萬民之所務，則萬民靜而安業；萬民不易彼我之所能，則天下靜而自得。自天子至於庶人，彌無爲而彌尊也！

呂惠卿注：天道運轉無窮，而未始有物，故萬物成，非雕而刻之也；帝道一日萬幾，而未始有物，故天下歸，非悅而求之也；聖道無乎不在，而未始有物，故天下服，非以力服之也。明於天，通於聖，知其皆運而無所積，則六通四辟於帝王之德也。運則轉變無窮，無積則介然之有不留乎胸中也。雖吾之自爲，猶將昧乎，無不靜者，以爲而未嘗爲故也。況人各爲其爲，而有不靜者乎？聖

人之靜也，非日靜也善故靜也，若以靜爲善而後靜，非本靜也。萬物無足以铙心，則其本自靜，非靜之而後靜也，何則？萬物得我以生，我則不生，萬物孰能鏡之？明乎此，則於其並作也，乃所以觀其複；於其芸芸也，乃所以歸其根。複而歸根，則其 自靜也。水靜猶明，而況精神？上際下蟠，無所不極而藏之聖人之心，則其靜也非特水之靜，燭須眉，平中准而已。蓋天地於此乎觀則是其鑒，萬物於此乎形則是其鏡也。虛則無所於逆，靜則一而不變，恬則安於無知，淡則不與物交，寂則寂然不動，漠則合氣於漠，此六者，聖人之所以無爲也。天地之平，則無有高下。道德之至，則無以複加。此帝王、聖人之所休也。蓋應萬幾之變，供萬物之求而無此焉，則無所於休而其神憊於事爲之衆矣。其能虛乎，虛者，劇其心則韬乎其事而其富至於有萬不同，故虛則實，雖不同而其理未嘗亂，則虛非特以實，而倫又將以靜而動，動而得也。孰能安以久，動之徐生，則靜而動，動於不得已而當，則動而得者也。致虛而至於靜，則萬物不足以鏡心而無爲，無爲則任事者責而我不勞矣。俞俞，則無往而不然，憂患於何而處，年壽所以長也。明乎虛靜之說，則恬淡、寂漠亦若是而已，所從言之異耳。萬物職職，皆從無爲植，乃其所以爲本也。古之聖人，或南面而爲堯，或北面而爲舜，或以帝王之德處乎上，或以玄聖之道處乎下，或退居間遊，或進爲撫世，其明乎萬物之本，則一也。

林疑獨注：道無不在，故在天爲天道，在帝爲帝道，在聖爲聖道。天以道而運，寒暑代謝，日月叠行，未嘗有積，故萬物莫不以之成，帝道聖道之運亦然。帝者，神之出；聖者，王之入。帝王言其位，神聖言其道也。明於天，故無爲而爲；通於道，故吉凶與民同息。無爲而爲者，其化通乎六合；與民同患者，其德順乎四時。是以古之帝王，雖六通四辟，而其所以爲德者，任其自爲而已。故其心昧乎，無不靜，聖人之靜不爲動對，非世所謂靜也。善即所謂性，自其繼道以言，則善也；自其成之者言，則性也。性者，命之在我，未嘗不靜，而世人所以不得與於此者，以其心逐物，所以失之。唯聖人不以物撓心，所以能靜也。心譬則君，性譬則國，君正則國治，不正則國亂，自然之勢也。欲盡其性，必先靜心。水靜，則明則平，大匠取法。水靜猶能若此，況人心乎？心者，精神之宅，靜之，則精一而神全；撓之，則精竭而神疲。精一神全，則其心圓明，何所不照：此天地之鑒，萬物之鏡也。心虛而後能靜，靜而後能安，安而後能至於無爲。無爲者，天地之平，道德之至，帝王聖人之所休息也。唯其無爲，則會道於虛。虛則實者，萬物自然之理，無不在焉。其爲，出於無爲，則向之實者虛矣！虛之而靜，靜而後動，所以不失其動。不失其動，則無爲。無爲，則韋才各任其事、當其責，使之盡性分之極而已。俞俞自得其心，所以冥乎至理而忘物我之分，憂患不能處，死生無所系，歸根複命而與造化爲一，此萬物之本也。明此以南鄉、北鄉，即孟子欲爲君盡君道，欲爲臣盡臣道，二者皆法堯、舜而已。玄聖，若虞、舜側微而玄德升聞；素王，若孔子無位而尊是也。退居、間遊，巢、許之類；迹爲撫世，伊、周之類。聖人之迹，雖趣時應變未嘗同，其爲道一也。

陳詳道注：天道運而、無所積，非以成萬物也，而萬物成；帝道運而無所積，非以歸天下也，而天下歸；聖道運而無所積，非以服海內也，而海內服。益聖人之於天下，達則爲帝王之德，窮則爲玄聖之道。《書》稱堯以帝德廣運而終於爲天下君，此帝道運而天下歸也。孟子稱孔子東西南北無思不服，此聖道運而海內服也。虛靜恬淡者，心寂漠者氣，無爲者神也。能致虛守靜，心淡氣漠而至於無爲，此所以爲天地之平，道德之至，而帝王聖人休焉。休，謂其所要宿之地。玄者，妙之本。素者，性之質。玄聖素王，與《書》所謂玄德同；帝王天子，與《書》所謂使德同o

陳碧虛注：體不言者，明於天；適物變者，通於聖。委之動植，則自然爲也；昧然弗知,則無不靜也。聖人之靜也，應物而不蕩，非圓寂之靜也；隨物櫻甯而後成，非日靜也善故靜也，物無足以撓心者，故靜也。水靜，則毫發難隱；心靜則有無易照。故虛靜，則吉祥止而妙道生；恬淡，則神氣王而虛白集；寂漠，則靈府寬而真君甯；無爲，則和理全而性命永。此非特異也，乃天地之平常，萬物之至正，聖人之所休止也。心休，則事虛。事虛，則理殷。理愁，則性靜。性靜，則動不妄矣。無爲，則所責不在己，責不在己，則俞樂而無憂，年壽長矣，明於此者，謂虛靜等八目是道之密用，無爲之事也。處上，則爲明君；處下，則爲帝師。周之柱史，魯之司寇，是也。退居間遊，伯夷、叔齊是也。迹爲撫世，傳說、呂望是也。君臣定位，不相淩越，則天下治矣。

林氏《庸齋口義》雲：帝道、聖道本難分別，經意益以帝爲三皇，聖爲五帝。運而無積，即是純亦不已。此段主意在靜字上，至靜之中運而無積，何嘗是枯木死灰！六通四辟，猶雲四方上下無所障礙。聖人之靜也，非曰靜也，善，故靜也，此句最精神，萬物不足以撓心，故不求靜而自靜也。以水鏡喻靜，義甚精切。虛靜恬淡、寂寞無爲八字，演一靜字，此乃天地一定之理，道德至極之事，帝王、聖人之心休止於此。休則虛，即惟道集虛。虛則實，即禅家雲真空而後實有。實理之中，自有倫理，便是渾然之中有柴然者。虛則靜，靜則動，便是一動一靜，互爲其根。動無不當曰得，各當其事而任其責，是無爲而無不爲也。憂患不能處，處猶入也，便是仁者不憂。年壽長，即是仁者壽。又提起八字，斷之以萬物之本，言此理出於萬物之初也。余論概同前解。

褚氏管見雲：言天則地在其中，言聖則人在其中，帝則兼三才而運化。故六通四辟而德行乎內，所以治人化物，上爲皇而下爲王者是也。其自爲，則入而治己，反流歸源，明道若昧，無有不靜者矣。凡人之靜，必靜之，而乃靜唱，聖人之靜，豈以靜爲善而靜哉？物無足以铙心，故耳。言其本靜，非使然也。水靜，則明則平，大匠取法，亦言其自然明平，可鑒可准，以況人之精神靜極而明，天地萬物莫逃其鑒，一身之貴何以加此。而昧者役不知止，憊不知息，以至漸盡而莫救，可不哀邪？夫欲求所以養精神之道，不越乎虛靜恬淡寂漠無爲，而天地之平道德之至亦豈外乎此哉？故物理於此而曲當，聖人於此而休息，雖萬綠擾擾而不生其心，然恍惚有物至理存焉。物不終靜動斯得矣。任事者責，則我無爲。憂患去而年壽長，得其本而操之故也。若是，則爲君、爲臣無不合道；進爲、退處，皆得其宜。此聖道法天，運而無積之效也。

南華真經義海纂微卷之四十竟

＃１馬叔倫《莊子義證》曰：《禦覽》五八引無精神二字。