南華真經義海纂微卷之四十四 褚伯秀纂集

經名：南華真經義海慕微。南宋褚伯秀纂集，約成書於鹹淳庚午年。郭象、呂恵卿、林疑獨、陳祥道、陳碧虛（景元）、王雱、劉概、吳傳、趙以夫、林希逸、李士表、王旦、範應元等十三家注，又加以自己裁斷或統論。十三家注之外的音讀或義釋亦間有雜引。一百零六卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。

南華真經義海纂微卷之四十四

武林道士褚伯秀學

天運第一

天其運乎？地其處乎？日月其爭於其所乎？孰主張是？孰綱維是？孰居無事，推而行是？意者其有機緘而不得已耶？意者其運轉而不能自止耶？雲者爲雨乎？雨者爲雲乎？孰隆施是？孰居無事，淫樂而勸是？風起北方，一西一束，有#1上彷徨，孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？巫鹹祒曰：來吾語汝。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。《九》、《洛》之事，治成德備，監照下土，天下載#2之，此謂上皇。

郭象注：天不運而自行，地不處而自下，日月不爭所而自代謝，孰主張綱維之者？無則無所能推，有則各自有事。然則無事而推行是者誰乎？各自行耳，不可知也。雲雨俱不能相爲，亦各自爾。設問自爾之故，夫事物之近，或知其故，然尋原至極，亦無故而自爾。假學可變，而天性不可逆也！

呂惠卿注：天運、地處，吾不知其真運、真處也。日月爭所，吾不知其真爭所也。求其生張、綱維與推而行是者，皆不可得。意其有機緘而不得已耶？運轉而不能自止耶？吾不可得而知也。水之升而爲雲，雲之解而爲雨，求其隆施與淫樂而勸是者不可得。風起西東，彷徨無定，求其噓吸披拂者，不可得。此乃道之不測而爲神者也！知神之所爲，則主張、綱維、隆施、披拂是者，皆以此而已。五常，即五福，向用五福，威用六極，順之而吉也；反是，則逆之而凶。九、洛，即《洛書》、《九疇》。九疇之用至於福極，則治成德備，監照下土而天下載之，此所以爲上皇。上皇則挈天地，馳日月，隆施雲雨，噓吸風氣，而常居無事之地者，是也。豈必求之於鴻荒之世哉？

林疑獨注：天圓自動，豈有意於運？地方自靜，豈有意於處？日月往來無所止，所以無爭也。天之運也，孰主宰而弛張之？地之處也，孰綱紀而維持之？日月之往來，孰居無事，椎而行之？此皆自然而然，豈有爲於其間？意者必有機緘，運轉而不能自止耶？天地者，形；運轉者，道。機緘之動，非不得已，亦非得已也。陰陽之氣，郁結則爲雲；雨者，陰陽之和也。雲所以致雨，亦有所不能致，雲之爲雨，雨之爲雲，孰興廢之？孰居無事，過樂而勸勉之？皆不可知，自爲而已！天一生水，故風起北方，或束或西，在上彷徨，孰噓吸披拂而使之然哉？六極，四方上下。五常，五行也。此皆自然而有，莫知其故，帝王順其理則爲治，逆其理則爲凶。九洛，九州聚落也，言帝德廣被，遠民安居，若日月之照臨下土，天下莫不載之。樂其治，安其生，民性複樸，如上皇之世也。

陳詳道注：天地之運處，日月之往來，雲出於地而本乎天，雨降於天而本乎地，風直乎束而起於北。其覆載也，其照臨也，其散潤也，豈或使之？皆載於道之自然而已！今夫野馬飄蕩而不動，旋風偃嶽而常靜，江河競注而不流，日月曆天而不周。然則天地之運處，以其不運不處也；日月之往來，以其不往不來也。果莫诂其主張、綱維，孰知所謂若有真宰者耶？

陳碧虛注：清妙之氣，無時不運，重濁之形，未嘗不止。水火之精，互爲升降。有主張、綱維之者，則勞矣；有機緘、運轉之者，則獎矣。雨從雲以施化，故雨出於地；雲憑氣而交合，故雲出於天。人身清濁之氣，亦猶是也。是知雲不爲雨，雨不爲雲，相濟之理暗與事冥，惡有爲之者哉？雲自隆施，雨自淫樂，有勸勉之者，則私矣；有噓吸披拂，則敗矣。寒暑燥濕風火六氣，氣極則變，故曰六極。金木水火土五運，運常則化，故曰五常。氣和則教成，運乖則政敗也。九洛，謂《洛書》，九疇，《洪範》所陳者是也。王者得《洪範》九疇，則彜倫攸叔，五福被，民順也；失《洪範》九疇，則彜倫攸數，六極傷，民逆也。不順不逆，任物自爾，得不謂之上皇欤？

林氏《庸齋江義》雲：天行一日一周，天之自運乎？地有四遊上下，豈一定而處乎？日往月來，如人相追奪，故曰爭。其所主張、綱維，皆著力之意。不得已，不自己，言亦不由它也。天氣下降，地氣上升，所以爲雲爲雨，但不知雨爲雲乎？雲爲雨乎？隆施，猶作止。淫，放。樂，戲劇也。言何人爲放意戲樂之事，而助成此雲雨也。天形倚於北，故風自北來，東西上下，彷徨往來，披拂搖蕩也。發問不言人，又是變其筆法。六極，六氣。五常，五行也。此皆是自然之理。九洛，九州聚落，古文通用。帝王順自然之理，以治九州，功成德備，照臨天下而人皆戴之，此乃三皇向上人也。

褚氏管見曰：天運地處，日往月來，人所共知也。然其所以運處往來，人所莫知也。是孰主張綱維之者？意其有機緘，運轉而不能自止耶？蓋謂天地亦物也，虛空中之至大者耳！物之運動，叉有使然者，第人居兩間而不自知，猶磨蟻之俱旋而弗覺也。雲爲雨而興耶，雨爲雲而作耶，與夫風氣之東西上下，孰隆弛而噓吸之耶？已上皆發問之辭而逸其舉問之人，或以爲莊文變體，不可以常法拘也。六極、五常，解者不一，以《洪範》六極、五福釋之爲當。順之則治，逆之則凶，即彜倫叔數之分也。九疇，《洛書》之事是矣。帝王由此理而行，則治成德備，光照六合而天下戴之，以致民淳物阜，聽樂太平，上古三皇之治無以加之也。按：此答語似乎不應所問，考其歸趣，義自胳合治道。跻乎上皇，則君民各安其自然之分，人事盡而天理

疑獨注：有仁則有邊，故有所親愛，以親愛爲仁，則虎狼亦有親愛，何爲不仁？及問至仁，答以無親，任其性命之自適，雖親而不知其爲親也。太宰謂有親則有愛，愛則孝之所由生，今雲至仁無親，無親則不孝。莊子言其本，過孝也。太宰言其述，不及也。冥山，喻道，通以喻孝，以其殉孝之逵而遠於道本也。敬住於貌，愛出於心，忘親者，忘其所愛而無所不愛矣。雖忘親，而親未能忘我，則我之孝未免有迸也。夫在我者忘之則易，在彼者化之使忘則難，能使親忘我而不能兼忘天下，則猶有所累。既兼忘天下，叉也使天下兼忘，各任其性命之自然，親而不知其爲親，愛而不知其爲愛也。爲道而至於德遺堯、舜，則無爲矣。故利澤萬世而天下莫知，豈直嗟欺而言仁孝乎哉？蓋謂仁孝不足言也。夫孝悌、仁義八者，皆人勉而爲之以役其德，非德之自然，此道之所以散也。豈得爲至貴、至富、至願哉？國爵並焉，莫之爵而常自然也。國財並焉，棄天下如弊展也。名譽並焉，所願學孔子是也。若然則任於道而不變矣！

詳道注：猛獸不失所親，螫蟲不害所愛，則人之相親愛以爲仁者，不過類此而已。天地以萬物爲刍狗而萬物自育，聖人百姓爲刍狗而百姓自遂，苟以濡沬相給，樂餌相悅，則周此而失彼，利一而廢百。泥仁愛之迹，而不知聖人不仁，所以爲至仁也。仁生於孝，孝生於愛，由愛而至於至孝，則愛不足言。由孝而至於至仁，則孝不足言。所謂至仁者，豈過孝、不及孝之言耶？而太宰爻以孝愛爲至仁，惑矣！冥山極北而南行以觀，雖至鄧而冥山愈遠，喻至仁無親而孝愛以言，孝愛成而至仁遠矣！至弁者非特忘親也，而使親忘我，以至德遺堯、舜而不爲，兼忘天下也。利澤萬世而不知，天下兼忘我也。如是則仁常同於有余，而愛不生於不足，豈直太息而言仁孝乎？太息生於不足者也。

碧虛注：至仁者不獨親其親，則近於無親，非實無親也。言孝則有私，私則非至孝。敬外貌也。愛內，誠也。有志則易，無心則難。行孝而子不記則易，奉養而親不錄則難。德及一家則易，化周天下則難。忘人、忘化，是謂兼忘。兼忘之治，治之至也。王人視聖德猶粃糠，以百姓爲刍狗，然而仁孝之行未嘗須突離，唯修德自勵而已，豈欲求知哉！至貴，謂德全則軒冕不能動其心，故國爵並焉。至富，謂知足則金玉不能易其志，故國財並焉。至願，謂自適則是非不能變其性，故名譽並焉。此守道而不渝者也。

庸齋雲：虎狼，仁也，與盜亦有道意同。此皆排抑儒家之論，然亦有理。至仁無親者，親而不知其爲親，乃爲仁之至。孝不足，言非不孝也，孝不待言矣。至仁在孝之上，是爲過孝。若太宰所問，乃不及孝之言也。敬孝猶有進，愛孝則相忘，以至忘親忘天下，皆謂迹不若無逵，有心不若無心也。德棄堯、舜而不爲，利澤萬世而不知，又豈以仁孝嗟歎自誇哉？孝悌至廉貞，世以爲美德，實相勉以自苦而已，不足多也。我之至貴何取於國爵，我之至富何取於國財，我之至願何取於名譽，故皆屏去之，是以道不渝，所謂當然也。前八者皆以有爲自役，而我常無爲也。

虎狼至惡，以父子相親而可以稱仁，此世俗以親愛爲仁者也，故真人因其問而矯言之。太宰疑其非仁，遂問至仁，答以至仁無親，大哉斯言！惜乎太宰不能領會，終以親愛爲仁，而又歸仁於孝，不悟至仁之可尊，孝固不足以官之，謂之不及也，宜矣！南行而不見冥山，喻親愛之遠於仁也。敬孝主於貌，愛孝本於心，忘親則事親以適，無所難矣。使親忘我，則不贻親念，行無進矣。兼忘天下，則與之俱化。天下忘我，則化亦冥矣。猶春風夏雨，長育萬物，而不恃其恩，此仁孝之至也。故德遺堯、舜而不爲其塵垢秕糠，足以陶鑄堯、舜也。利澤萬世而、不知，功蓋天下而不似其自己也，如是則豈待歎美而言仁孝哉？蓋謂得其體，則用不在言矣。世以孝悌、貞康八者爲美德，徒自困耳！學而造乎道德，則至貴、至富、至願足矣！回視爵、財、名譽之可屏除，猶以道德無爲，而視夫八者之自役也。此道亘古窮今，未嘗有所變，此所以爲至貴至富而人所至願者也。