南華真經義海纂微卷之七十 褚伯秀纂集

經名：南華真經義海慕微。南宋褚伯秀纂集，約成書於鹹淳庚午年。郭象、呂恵卿、林疑獨、陳祥道、陳碧虛（景元）、王雱、劉概、吳傳、趙以夫、林希逸、李士表、王旦、範應元等十三家注，又加以自己裁斷或統論。十三家注之外的音讀或義釋亦間有雜引。一百零六卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。

南華真經義海纂微卷之七十

武林道士褚伯秀學

雜篇庚桑楚第一

老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山，其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之；擁腫之與居，鞅掌之爲使。居三年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：庚桑子之始來，吾灑然異之。今吾曰計之而不足，歲計之而有余，庶幾其聖人乎？子胡不相與屍而祝之，社而稷之乎？庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑子曰：弟子何異於予？夫春氣發而百群生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈元得而然哉？天道已行矣。吾聞至人，屍居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予于賢人之問，我其杓之人邪！吾是以不釋於老聃之言。

郭象注：畫然，飾知。挈然，矜仁。擁腫，樸也。鞅掌，自得。始異其棄知而任愚，終悟夫與四時俱者元近功也。春秋生成，皆得自然之道，故不爲也。至人屍居而百姓自往，非由知也，故不欲爲人標杓。《老子》雲：功成事遂，百姓皆謂我自然。今畏壘反此，故不釋然。呂惠卿注：老恥之道，絕仁棄知而不尚賢，非以明民而愚之。故其臣妾之仁知者，皆去而遠之；唯擁腫鞅掌是與。畫然，挈然，仁知之小者。擁腫，遲鈍。鞅掌，拘執。則非任知與也者也。畏壘之民化楚之道，元所事知而政力於衣食之間，所以大禳。楚之所爲，足以新人耳目，故灑然異之，其道元爲而成，故曰計不足，歲計有余也。屍祝社稷，皆爲君宗者所從事，言民欲推尊之意。夫春秋皆天之所爲，萬物莫知也。聖人所以屍居而百姓不知所如往，今畏壘細民欲俎豆予於賢人之問，所謂不能使人元保也。我其可以不辭而爲人之標杓乎？

林疑獨注：物受命於天，則役於天；民受命於君，則役於君；弟子受命於師，則役於師。天役物以生，而息物以死；君役民以事，而息民以財；師役弟子以學，而息之以道。凡有所受命者，皆不免乎役，故楚學於老聃而稱役也。職非有私於楚，而楚獨得恥之道者，能充其性分之實故也。畏壘，《禹貢》之羽山，見《洞靈經》。其臣妾皆取淳樸之人，而去其畫然知、挈然化者，元用之材與之居，不職之臣爲之使，三年大壤，民皆異之。元近功，故曰計不足；有遠效，故歲計有余。民化其德，欲立之，南面社稷而屍祝之，與《老子》可以寄托天下意同。春至而物生，秋至而物成，自然之道行而人弗知也。居則如屍，言其靜。環堵之室，言其陋。而百姓猖狂，欣慕自往依歸，非由於知也。今畏壘細民欲以禮器待我於賢人之問，是以我爲人之杓也。杓，小器，便於衆用而已，則是有違老恥之訓，是以不釋然也。

碧虛陳景元注：偏得老聃之道，言其悟理最深，故智、略、仁義，皆所不取，而擁腫不村、鞅掌自得者，與之從事。是以初驚情泊，後欣俗阜，道修德長，民欲屍祝之。不釋然者，尚嫌有迹。春秋皆自然之道，不言而自行，於我何功哉！故屍居潛隱，民莫得知，豈肯爲人之標杓耶？若當俎豆，是吾不解師言，而故違之也。

劉藥注：《老子》曰：功成事遂，百姓皆謂我自然。而畏壘之民乃欲屍祝庚桑，則楚之於道其猶未耶。又聞苟有其實，人與之名而弗受，反受其殃，今聞之南面而不釋然，則楚之於順物其猶未耶。又聞堯非有人，非見有於人，存乎千世之後，特其迹耳，然則庚桑之道造乎元爲，而未能元不爲也。

林氏《鬳齋口義》：擁腫、鞅掌，猶支離也。灑然，潇灑有異於人。歲計有余，久而有益也。屍祝社稷，敬祀之意。鼓舞筆端，如此下語。不釋然，不樂貌。豈元得而然，言天實爲之，天道已行，自然元心之喻。不知所如往，言與世相忘。杓，小器，又我小淺易見，故人得而知之，釋氏雲我修行元力，被鬼神觀破。不釋於老聃之言者，恐負師訓，故不樂也。

褚氏管見：庚桑，太史公作亢桑，一作亢倉，諸子中之一家也。唐朝冊號《洞靈真經》，其經雲：庚桑子居羽山之顛。何藥注：羽山在徐州。莊子言畏壘，指其形之拙樸。畫然、挈然，皆顯示貌。爲仁知而不晦藏，則不仁不知者疾之而患至攘也。甯與椎鈍者居，彼此元心，風淳俗阜，久而民樂其化，願推尊之。曰計不足，歲計有余，積絲成帛之義。庚桑以爲不知己，恐民歸附而爲己累也。夫春生秋成，天道自運，聖世之民，何知帝力？今乃陳列予於賢人之間，我雖不自賢而猶爲彼所尚，是立杓於此，以召矢石也。吾肯爲此乎？然則庚桑之居畏壘，韬光未密，不能使人兼忘，莫若列子居鄭圃之混融元迹也。

弟子曰：不然。夫尋常之溝，巨魚元所還其體，而統鳍爲之制；步仞之丘陵，巨獸元所隱其軀，而套狐爲之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以然，而況畏壘之民乎！夫子亦聽矣！庚桑子曰：小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免于網罟之患；吞舟之魚，碼而失水，則蟻能苦之。故烏獸不厭高，魚鳌不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。且夫二子者，又何足以稱揚哉！是其於辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。簡發而栉，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉！舉賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有弒父，臣有弒君，正晝爲盜，曰中穴阡。吾語汝，大亂之本，必生于堯、舜之問，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。

郭注：弟子謂大人叉有豐祿，而勉夫子聽之，答以去利遠害乃全。若櫻身利祿，則粗而淺，曾魚鳌藏身之不若也。二子謂堯、舜，何足稱揚哉！將令後世妄行穿鑿，而植穢亂。簡發、數米，理錐刀之末也。混然一之，元所作爲，乃克濟耳。若拂戾其性，以待其所尚，真不足，以知繼之，則僞矣。僞以求生，非盜而何？民於利甚勤，則元所複顧。由於堯、舜遺其迹，飾僞播其後而致斯弊也。

呂注：老聃以本爲精，以物爲粗，以有積爲不足，淡然獨與神明居。楚得聃之道，故藏身不厭深眇，德遺堯、舜而不爲也。夫以未始有物之閑而分辯，堯、舜何異鑿垣植蒿！既非宜，而又元用，唯能輔物自然而不敢爲，則簡易而有功。不然，則猶簡發、數米，曷足以濟世哉！聖人之治，使民元知元欲，以堯、舜之迹觀之，不免舉賢任知，卒互相軋相盜，則有知爲欲之大，民性爲其所遷，亂之所由生也。

疑獨注：弟子謂賢有德者，則尊之以位；能有才者，則授之以職。堯、舜之治尚然，況畏壘細民感庚桑之德化者乎？答以魚鳥不厭高深，所以期免息也。人欲全生，藏身不厭深眇而已。堯、舜者，真人出而應世之逵，是其塵垢秕糠耳。何足以稱揚哉！二子之言辯，不能順性命之理，猶鑿垣而植蒿也。簡發、數米，言其小計。堯、舜雖德之盛漸，離天而入人。莊子所以非其迸而防其流也。慮民相軋，故不尚賢而元爭心；慮民相盜，故絕聖知而利百倍。夫賢知數物，不足以厚民，徒使上下交征，以至日中穴阡而不顧者，皆因堯、舜遺述致弊而然。獸相食且人惡之，況人相食乎？

碧虛注：汙渎，凡鱗所專，而蛟鯨不遊；丘阜，狐狸所善，而虎兕不處。是以道德光大，俗難隱藏；先善與利，聖人常事。唯高遠深眇者，利害莫能侵，而彼全其形生者不足稱楊也。辯析賢愚，將毀淳樸；簡發數米，喪失混同。聖人不尚賢，絕聖知，所以厚民，使不爲篡竊也。而任知之士目前圖成而已，豈料他日之敗哉？

《鬳齋口義》：鳝、狐雖小，可以主溝、丘，言地元小大，皆有所尊。先善與利，名出則利入也。言人有賢能，人鈴尊敬之，今畏壘細民樂於尊能敬賢，夫子當聽之而已。獸離山，魚失水，喻名見於世，則能害身。介獨也。蕩，同蕩。以堯、舜二子爲辯，猶鑿垣而植草，元此理也。於利甚勤，言爲生甚苦。穴阡，即穿侖之盜。弟子謂尊賢先善，堯、舜遺法，畏壘舉而行之，未爲失當。答以至人藏身不厭深眇，猶九淵之龍，墊而後能神也。夫堯、舜繼統作君，功成治備，莫非由七義而行，若元可疵者。南華主於老氏絕仁棄義之說，凡欲揚道德而抑仁義，鈴指堯、舜爲首，意在拔本塞源，不得不爾。觀者當求其主意，元惑於緒言可也。故謂子雖引以爲辯，猶植蒿取蕪穢，簡發徒自勞，何足以濟世。且仁知數物,世之所尊，以爲可以致治，傥元道以統之，但徇其逵，將見奸弊橫生，豈止乎相軋相盜而已！俗既臬薄，切爲利謀，則臣子之分有所不安，君父之尊有所不畏，叛倫悖理將元不爲矣！庚桑不受畏壘之祝，是察病於！未形，而先固其本也。世息何由而及哉！

南榮趣蹴然正坐曰：若趣之年者已長矣，將惡乎托業以及此言邪？庚桑子曰：全汝形，抱汝生，元使汝思慮營營。若此，三年則可以及此言也。南榮趣曰：目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪，欲相求而不能相得？今謂趣曰：全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。趣勉聞道達耳矣！庚桑子曰：辭盡矣。曰奔蜂不能化蕾燭，越雞不能伏鹄卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子？

郭注：全形，謂守其分而元攬乎生之外也。目與目，耳與耳，心與心，其形相似而所能不同，不強相效。兩形開，而不能相得，將有間之者達耳，謂早聞形隔，故難化也。

呂注：德遺堯、舜而不爲，其元積也至矣。然則惡乎托業而可以及此言耶？答以人之形常保，神得以生者，一也。豈以有物爲息哉！及其耳目屬乎聲色，鼻口屬乎臭味，心爲物之所役，則形虧而不全，生離而不抱，思慮營營而不止，是以不能元物也。唯其全形抱生而元思慮，則常心得矣！安有所謂聖知仁義，得存其間哉？夫耳目不別聲色，心知不辨是非，世所謂聾瞽與狂也。爲道者則以不自見爲盲，不自聞爲聾，不自得爲狂；狂與聖，在念與不念之間耳。我形之與彼形，固皆保神，神則元方也，安有閉而不辟者？其所以相求而不能相得，有物間之而已。趣雖雲未聞道，其所知已異乎常人，但未能以楚之言契之於心也。

疑獨注：趙懼庚桑之道難至，遂發惡乎托業之間，答以全形抱生，即《老子》雲：營魄抱一也。營魄，則形全；抱一，則生全。專氣致柔，元思元慮，可以及此言也。趙未明庚桑之意，謂形雖一而耳目與心不能相爲用，以聾瞽狂者觀之，則耳目心三者各異於形矣。夫豈知聾瞽狂者之所以爲形全哉！我形彼形，俱開而外見諸理。物或間之，與接爲構。欲相求而不能相得者，六賊爲之孽也。趣自知未化，庚朵之道勉聞達耳而已。奔蜂、越雞，喻己才小，不能化大，使之見老子，所謂大而化之也。

碧虛注：趙間若合賢知何業可托，答以去賢則全形，忘知則抱生。疏淪千日，斯言應矣。有主不執，故狂弗自得。六鑿相攘，故物或間之。膚受者達耳，神悟則徹心。牛涔安有馄鵬之化？蜂房安有鵬鵲之雛？理固然也。庚桑所以謝趙之間者，欲藏其狂言以自全，而推至理於老聃耳。

《鬳齋口義》：人之心與耳目皆開也，而狂者不能自得，猶聾盲者之元所見聞。我形與人形本開辟而元蔽，今乃爲物欲所間，以心求心不能相得，夫子教我勿使思慮營營，勉以聞道，庶幾其能達矣！奔蜂、越雞之喻，義同前解。趙聞至人藏身不厭深眇，遂問於何托業而可踐及此言，庚桑誨以全形而勿損，抱生而勿離，亡心思絕慮，功周千日，庶幾可矣。若前所雲尊賢先善，皆勞思而爲之，損形離生之本也。越猶未悟，乃迷中心之疑，謂目與形本同而盲者不能自見，耳與心之於形亦然。聾者不自聞，狂者不自得，即連叔曰：豈唯形骸有聾盲哉？知亦有之。今趙非形有聾盲，正坐知之聾盲，所以費庚桑點化。形辟，即覺也。我形彼形，俱開而應物，本元所蔽；及物入而爲主，所謂我者反爲客矣。相求而不能相得，猶孔門雲：夫子之言性與天道，不可得而聞。相求而相得，則子知我，而我知魚矣。今雖承師訓，勉聞達耳，未能心悟也。庚桑至此，無所施其巧，遂使就有道而求速化，將無不解之惑矣。於此有以見庚桑之德，不責人之難化，及揆己之不足，所以廣師門之樂育，跻弟子於成村者也。

南華真經義海纂微卷之七十竟