南華真經義海纂微卷之八十四 褚伯秀纂集

經名：南華真經義海慕微。南宋褚伯秀纂集，約成書於鹹淳庚午年。郭象、呂恵卿、林疑獨、陳祥道、陳碧虛（景元）、王雱、劉概、吳傳、趙以夫、林希逸、李士表、王旦、範應元等十三家注，又加以自己裁斷或統論。十三家注之外的音讀或義釋亦間有雜引。一百零六卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。

南華真經義海纂微卷之八十四

武林道士褚伯秀學

則陽第三

孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：是獲棱何爲者耶？仲尼曰：是聖人仆也。自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世遺而心不屑與之俱。是陸沈者也，其市南宜僚耶？子路請往召之。孔子曰：已矣！彼知丘之著於己也，知丘之適楚，以丘爲必使楚王召己也，彼且以丘爲佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎？而何以爲存！子路往視之，其室虛矣。

郭注：埋於民，與民同也。藏畔，謂進不榮華，退不枯槁。聲消，謂損名。其志無窮，規長生也。所言者世言，而心與世異。人中隱者，譬無水而沈。著，明也。何以爲存，不如舍之以從其志。其室虛，果逃去也。

呂注：見孔子來而登極者，示不與之接，將徙而之高。聖人仆，聖德而仆者。埋於民，則不爲可見之行。藏於畔，則不居中正之德。聲消志無窮，退藏於密，而遊方之外。口雖言而未嘗言，欲無言而不能無言。與世違而不屑與俱，將欲遁世而去也。以聖德遊人間，而人莫知，猶處陸而沈者。以孔子之進言之，棲棲然以天下爲事，則似佞也。然而人皆爲宜僚，則橫目之民誰與救？聖人之道將墜地而不傳也。昔微生畝嘗以孔子爲佞，孔子答以非敢。今於宜僚則自謂爲佞人，以明所貴者在此而棲棲者非得已也。

疑獨注：蟻丘，地名。賣漿水之家，登極升高而望。稷稷，衆多。埋於民，與民同藏於畔，不見境。聲消，損名。志無窮，志於道也。無意於言，聊以應物，心與世違，外與人同耳。聖人天隱，在陸而沈，隱於郦市者似之。莊子寓言於孔子、宜僚以非聖人之述。其室虛，謂不見其逵。於此有以見夫子與民同息，宜僚離人入天者也。

碧虛注：登極者，升屋楝而觀孔子。執仆禦之事，師聖人者也，猶庚桑楚爲老聃役，自埋於民；如列子居鄭圃，人無識者。自藏於畔，如長沮、桀溺晦耕隴畔。故聲消而志暢，言出而心忘，不屑與世俱處，陸而若沈也。孔子度宜僚之不見已，猶嚴僖之恥見許，由。而何以爲存，言汝何綠留得此人也。

《鬳齋口義》：極，屋棟。仆，猶徒。埋，隱。畔，鄰也。藏，居比鄰而人不知。聲消，逃名。在陸而沈，喻隱於郦市。著，猶知。佞，多言。何以爲存，叉去而不留也。古者風俗淳厚，民至老死不相往來，各安其素分，內足而無求於外故也。今夫子遑遑曆聘，欲以仁義化天下，之屈折禮樂而失恬愉之性，彼隱德潛耀之君子宜其徙而之高，唯恐去之之不速也。然而聖人愛人無已，不問己之窮達，嘗以兼濟天下爲心，與彼陸沈獨善者不可同日而語。夫子知其爲聖人仆役而未升堂奧，是亦逃名求志者，鈴市南熊宜僚也。聖人知人之審若此，子路欲召之，而夫子知其叉不至。其室虛，即《語》雲使子路反見之，至則行矣，於此尤足以彰夫子先知之明，而陸沈獨善者處身之隘，亦隨其見地，各從所好而已矣。

長梧封人問子牢曰：君爲政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予爲禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，深耕而熟擾之，其禾繁以滋，予終年厭餐。莊子聞之曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆爲。故鹵莽其性者，欲惡之孽，爲性崔葦兼葭，始萌以扶吾形，尋擢吾性；並潰漏發，不擇所出，瘟疽疥癱，內熱搜膏是也。

郭注：鹵莽滅裂，謂輕脫末略，不盡其分。功盡其分，無爲之至也。夫遁離滅亡，以衆爲之所致，若各至其極，則有何息？荏葦害黍稷，欲惡傷正性。形扶疏，則神氣傷以欲惡引性，不至於當。此鹵莽之報也。

呂注：爲道日損，以至無爲，是所以治形理心者也。而乃遁天離性，滅神亡情，以衆爲而不知止，則鹵莽之甚矣！其安易持，未兆易謀，內之欲惡爲濯葦，外之兼葭。扶吾形尋擢吾性，天理滅矣！於是時而欲治之可得乎？並漬漏發已下，皆欲惡爲孽，奪其真之所爲也。

疑獨注：爲政治民，而鹵莽滅裂，則疏略而無成功。封人推己治田之事亦然。明年遂變所用之法，而深耕熟耰，其禾繁滋，終年厭養，用力多則報亦侈也。人之治形理心，亦如之。遁天，逃其自然，故離性滅情，亡神以徇衆人之所爲，動之死地者也。兼葭，始萌，扶苗之形而長。及其已盛，則害苗。欲惡之情始動，形亦隨而充盛，及其熾而不節，則害性。故必制於始萌之初，否則尋擢吾性，性失欲熾，精氣漬漏，不擇所出，遂成療疽疥癱，內熱波膏之病，至於神去形遷而後已。此治性鹵莽之報也。溲膏，即便濁之病。

《鬳齊口義》：封人因耕喻政，莊子又以喻學，東坡《稼說》仿此。變齊，易其耕法。好惡之性，猶荏葦，即茅塞其心之義。性蔽塞，則欲日長，如兼菱始萌，充滿其身，言通身是人欲。以人欲扶其形，則動失自然之理，拔去真性而天理滅矣。性失，氣亦病。有並漬者，有漏發者，不擇所出，觸則成病。此段戒人，縱欲者必殺身也。變齊，舊音去聲，耕法也。司馬如字，謂變其耕法，不與人齊。一雲變齊國之耕法。

碧虛引《說文》：禾麥吐穗，上平曰齊。審詳經意，去聲爲當，與分劑同謂限量也。鹵莽之人，不盡耕耘之齊量，故其實亦鹵莽。今變禾繁而厭養。以此爲治形理心之喻，可謂切當。人心天性皆不越乎自然，唯其逃自然所以離真性，以至滅情亡神而不悟，皆溺於衆人所爲故也。欲惡之害性，無異往葦之害苗。兼義，即荏葦之初生，始則扶苗同長，終則過盛而害苗。欲惡拔性而失真，則形軀漬漏，所向成疾，必至漸盡而後已。此治形鹵莽之報也。可不戒哉？

相矩學於老聃，曰：請之天下遊。老聃曰：已矣！天下猶是也。又請之。老聃曰：汝將何始？曰：始於齊。至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之曰：子乎子乎！天下有大蕾，子獨先離之，曰莫爲盜！莫爲殺人，榮辱立，然後睹所病；貨財聚，然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身使無休時，欲無至此，得乎！古之君人者，以得爲在民，以失爲在己；以正爲在民，以枉爲在己；故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿爲物而愚不識，大爲難而罪不敢，重爲任而罰不勝，遠其途而誅不至。民知力竭，則以僞繼之，日出多僞，士民安取不僞！夫力不足則僞，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？

郭注：殺人大苜，謂已下事，大苜既有，則雖戒以莫爲其可得乎？各自得，則無榮辱，得失紛纭，故榮辱立而誇趺生。奔馳乎誇跋之間，非病而何？若以知足爲富，將何爭乎？上有所好，則下不能安其本分。君莫之失，則民自得。君莫之枉，則民自正。夫物之形性何爲而失，皆由人君撓之以至斯息。反其性，匿也；用其性，顯也。爲物所顯則皆識，爲物所易則皆敢。輕其所任，則皆勝。適其足力，則皆至。民知竭，則以僞繼，將以避誅罰也。主日興僞，士於何許得其真乎，

呂注：矩，益嘗有位者。解朝服而幕之，致其哀矜之意。明至此者，已固嘗有罪焉，故不嫌於讪。在上者，不能忘榮辱，則民睹所病；不能輕貨財，則民睹所爭。今立人所病而使之病，聚人所爭而使之爭，欲其不爲盜殺，不抵於死，豈可得也？湯、武以萬方有罪，在予一人；以得爲在民，失爲在己也。伊尹以一夫不獲，曰時子之辜；一形有失其形，退而自責也。今則愚不識，罪不敢，罰不勝，誅不至，異乎先王之宥不識、量人力、而矜不能者矣！民知力竭，不得不以僞繼之。上出多僞，而欲下不僞，不可得也。

疑獨注：大道日散，詐僞日起，生民受災，自此始矣。汝何罪而先罹此？莫爲盜乎？莫爲殺人乎？後言大災之事，榮辱、貨財、窮困人之身等是也。上古之時，不競榮辱，故人不知所病；不畜貨財，故人不知所爭。今之人君立乎榮辱之上，處乎貨財之中，是召人所病之端，聚人所爭之本；又重斂以困窮之，徭役不得息，雖欲無死不可得已，以得爲在民，至退而自責，言古之人君愛民反身之道。今則不然，下四句指時君之政。爲物隱匿而以不識者爲愚，後文可以類曉。凡此皆不綠人情而逆爲之計，民知內竭而不可爲，故繼之以僞。上之人不能反本，而區區於其末，將何以救止之哉？

碧虛注：以家觀家，以國觀國，則天下猶是也。至齊見罪人戮死，幕以朝服而哭之，古禮也。傷其德政之失而至此，蓋由榮辱立、貨財聚，誅戮之災已成，攘寇之爭又滿，欲脫大禍可得乎？老子雲受國不祥，是爲天下王，今則反古道矣！藏典法而愚黔首，設不便而罪違戾，委繁劇而罰庸才，展驿程而誅鈍弱；民之知力已竭，則思欺君罔上矣。上既失真，民從其化。欲流之清，在澄源耳！

《鬳齋口義》：莫爲者，得非爲盜爲殺人乎？榮辱名，貨財利，病息害也。在上者好名，然後有此害。爲國好聚財，然後有所爭。失得正枉兩句，即百姓有過，在予一人。一物有失其形，退而自責，即匹夫不被澤，若己納之溝中。匿其物而不言，反以不知者爲愚；大爲難行之事，而以不敢者爲罪；重爲任，不量人之力；遠其塗，不計人之程；強其力所不能，必以僞應之；強其知所不及，必以欺應之；過取無厭，必爲盜以輸之。是上使之爲僞爲欺爲盜也，又誰責乎？相矩請之天下遊，夫子歌乘杆浮海之意。至齊見罪人戮死在道，則當時諸國政化可知。幕朝服而哭，哀矜之至也。世問凍餒疾厄缧绁喪憂，皆謂之災，而性命慘傷莫大於戮死，汝獨何爲先罹之？莫爲盜乎？莫爲殺人乎？何爲而至此極也！又得非榮辱、貨財之召病啓爭而至是乎？立人所病，聚人所爭，其來久矣，禍其可免乎？此語有譏及時政之意。次叔古之君天下者，心存愛育，唯恐一夫之失所，所以治成而化洽。今則不然已下，直指時政之失。言之者無罪，聞之足以戒也。結以於誰責而可乎，又有嗟歎不足之意。觊有位君子，反躬而加察焉！信能節己之養而去病絕爭，民化其德而刑措不用，豈不盡善盡美哉1 一形當是一物，傳寫之誤，見庸齋注。