南華真經義海纂微卷之九十四 褚伯秀纂集

經名：南華真經義海慕微。南宋褚伯秀纂集，約成書於鹹淳庚午年。郭象、呂恵卿、林疑獨、陳祥道、陳碧虛（景元）、王雱、劉概、吳傳、趙以夫、林希逸、李士表、王旦、範應元等十三家注，又加以自己裁斷或統論。十三家注之外的音讀或義釋亦間有雜引。一百零六卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。

南華真經義海纂微卷之九十四

武林道士褚伯秀學

讓王第二

孔子窮於陳、蔡之問，七日不火食，華羹不糁，顔色甚憊，而弦歌於室。顔回擇菜，子路、子貢相與言曰：夫子再逐於魯，削迩於衛，伐樹於宋，窮於商、周，圍於陳、蔡，殺夫子者無罪，藉夫子者無禁。弦歌鼓琴，未嘗絕音，君子之無恥也若此乎？顔回無以應，入告孔子。孔子推琴喟然而歎曰：由與賜，細人也。召而來，吾語之。子路、子貢入。子路曰：如此者可謂窮矣！孔子曰：是何言也！君子通於道之謂通，窮於道之謂窮。今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之爲！故內省而不窮於道，臨難而不失其德，天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陳、蔡之隘，於丘其幸乎！孔子削然反琴而弦歌，子路抱然執幹而舞。子貢曰：吾不知天之高也，地之下也。古之得道者，窮亦樂，通亦樂，所樂非窮通也，道德於此，則窮通爲寒暑風雨之序矣。故許由娛穎陽而共伯得乎丘首。

郭氏略而不論。

呂注：自顔阖、禦寇至孔子，皆不妄受人之爵祿施予，以至貧賤凍餒而不改其樂者也。其次公子牟，雖未至乎道而有其意者也。世俗之人湛於人僞者，聞許由、善卷之風，狂而不信，故曆叔聖賢莫不樂道以忘生。忘生爲難，猶且爲之，則不以天下國家傷其生爲易可知矣。疑獨注：夫子之道充塞兩問。何窮通之能累？方其膽於陳、蔡而無上下之交，七日不火食，夫子不以爲憂而弦歌不辍，當時知夫子者獨顔回耳。子路、子貢不免有無恥之譏，遂召二子而與之言窮通在道而不在物，今予抱仁義之道何窮之爲？此臨難而不失其德也。道德在已，非臨難無以見，猶天寒而後知松柄，故夫子以爲幸也。遂反琴而弦歌，二子釋然而悟，執幹而舞。不知天高地下，喻夫子之道不可得而形容，由是知古之得道者窮通皆樂而所樂非窮通也。

碧虛注：可謂窮矣，是觀其進以窮通在時，未知道本也。松橋遇霜雪而蓋茂，聖人遭息難而不移。以桓公、文公、越王之事，證陳、蔡之陀，實由文顯道以事彰也。天高地下，喻仲尼之道大。道德猶金石，一調而不可更；窮通猶琴瑟，曲終叉改調。是知窮通在人，猶風雨寒暑，天理之常也。許由謝堯而枯槁於穎陽，共伯辭位而得志乎丘首，仲尼不懼蔡、陳之陀，柴立乎二問之問也。

鬳齋雲：不糁，無米粒。藉，陵爍之。天寒松橋即後凋之義。因陳、蔡之膽而後聖大固窮之節見，可爲法於後世，故雲幸也。削然，音潇潇灑之意。纥然，喜躍貌。子貢日數句，迷自悟之意。商、周，謂周之都，有商之舊地舊民也。子路、子貢所言者，夫子之迹。顔子知夫子之心，所以忘言也。窮通在道，則世間得失無所益損焉。不窮於道，則不失於德，又何息難之能移！歲寒而知松橋，臨難乃見聖人，此所以爲幸。夫子複琴而弦歌，一安於命而不損其樂。子路執幹而奮舞，悟理而心悅，不知手舞足蹈也。子貢曰數句，贊夫子之道大難窮。道德，於此義當是得，上文可照。許由、共伯之自樂其樂，亦以得此道故也。丘首，山名。碧虛照江南古藏本松橋之茂也，下有桓公得之，莒文公得之，曹、越王得之會稽三句，故其注雲雲。又共伯得下有志字，窮於商、周，商字說之不通，諸解遺而不論，獨庸齋及之。

舜以天下讓其友北人無擇，北人無擇曰：異哉，後之爲人也，居於畎畝之中不若是而已，又欲以其辱行漫我。吾羞見之。因自投清泠之淵。湯將伐桀，因卞隨而謀，卞隨曰：非吾事也。湯曰：孰可？曰：吾不知也。湯又因務光而謀，務光曰：非吾事也。湯曰：孰可？曰：吾不知也。湯曰：伊尹何如？曰：強力忍垢，吾不知其他也。湯遂與伊尹謀伐桀，克之，以讓卞隨。卞隨辭曰：後之伐桀也謀乎我，必以我爲賊也；勝桀而讓我，必以我爲貪也。吾生乎亂世，而無道之人再來漫我以辱行，吾不忍數聞也。乃自投稠水而死。湯又讓務光曰：知者謀之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？務光辭曰：廢上，非義也；殺民，非仁也；人犯其難，我享其利，非廉也。吾聞之非其義者不受其祿，無道之世不踐其土，況尊我乎？吾不忍久見也。乃負石而自沈於泸水。

郭注：士有殺身以成仁，無求生以害仁。志尚清遐，高風邈世，與責利沒命者，固有天地之降也。舊說曰如卞隨、務光者，其視天下若六合之外，人所不能察也，斯則謬矣。夫輕天下者不得有所重，苟無所重則無死地矣。以天下爲六合之外，固當付之，堯、舜、禹、湯耳。淡然無系，泛然從衆，得失無藥於懷，何自投之爲哉？若二子者，可爲殉名慕高矣！未可謂外天下也。呂注見後章。

疑獨注：舜與湯一道也。舜順得而湯逆取。順者由天而之人，逆者反道而入德。舜讓北人無擇，見其複命之深。又言湯伐桀得天下以讓卞隨、務光，示湯無心於天下，所以伐之者爲民非爲己也。伊尹相湯伐桀之事，具載於《書》，而湯讓天下未嘗經見，莊子制名以寄讓王之意。

碧虛注：潔身之士，以榮爲辱。若北人無擇者，上可與仲武爲俦，下可與子陵爲友，不以物挫志者也。若卞隨、務光者，不臣亂世，逃之而已，何遽至於自沈？蓋有激于後世也。

鬳齋雲：舜讓其友，他無經見，亦是寓言。強力，有作爲。忍垢，奈汙辱。卞隨、務光，古之隱者，自況之事亦不可考。舜與無擇，友也，必知其可任故讓以天下爲。無擇者不受，則已或逃而去之，何至自投清泠耶？蓋指舜之居畎畝而遊堯門以爲辱行，則其立志可見。何舜之不知心所期愈下也。湯將伐桀有爲方銳，卞隨、務光無爲者也。而湯因之以謀，是欲適越而北其轅也。後得伊尹，乃成伐桀之功。歸而讓卡隨，隨非特不受而已，又恥其見汙而自投稠水。洎讓務光，務光數其非弁非義，非康之悖道，卒不受其祿，不踐其土，而負石自沈。此三子者，皆高節厲行，剛介不回，自古有死又奚恤焉，故南華舉此以激勵頹俗雲。竊詳本章大意，舜禅之事雖不見他書，以得之於讓而施之讓，盡善盡美，人無間言。若湯之讓，恐非其本心，無以逃天下之議。卞隨、務光稠水、泸水之事，蓋言其避之之極，存而勿論可也。

昔周之興，士有二人處於孤竹，曰伯夷、叔齊。二人相謂曰：吾聞西方有人，似有道者，試往觀焉。至於岐陽，武王聞之，使叔旦往見之，與盟曰：加富二等，就官一列。血牲而埋之。二人相視而笑曰：嘻，異哉！此非吾所謂道也。昔者神農之有天下也，時祀盡敬而不祈喜；其於人也，忠信盡治而無求焉。樂與政爲政，樂與治爲治，不以人之壞自成也，不以人之卑自高也，不以遭時自利也。今周見殷之亂而遽爲政，上謀而下行貨，阻兵而保威，割牲而盟以爲信，揚行以悅衆，殺伐以要利，是推亂以易暴也。吾聞古之士，遭治世不避其任，遇亂世不爲苟存。今天下間，周德衰，其並乎周以塗吾身也，不如避之以潔吾行。二子北至首陽之山，遂餓而死。若伯夷、叔齊者，其於富貴也，苟可得已，則不必賴。高節戾行，獨樂其志，不事於世，此二士之節也。

郭注：《語》雲：伯夷、叔齊餓于首陽，不言其死，此雲死者，明守道以終也。

呂注：若無擇、隨、光、夷、齊者，非特不受人之天下與其爵祿，又以聞其言處其世爲汙辱，至於溺餓而死，此其於樂道以忘生者益爲難，世俗之情所不信也。數子皆聖賢，則於死生之義固達矣。夫死有重於太山，有輕於鴻毛。而舜、禹之讓，其流爲之嗆、殷、武之事，其末爲積。辄聞無擇、隨、光、夷、齊之風者，於天下後世豈小補哉！則死非所愛也。而韓非乃雲湯恐天下以己爲貴，乃讓務光，恐光受之，乃使說光，湯欲傳惡聲於子，光遂投河。司馬遷亦不信有所謂隨、光者。韓非以知殺身則其量湯與光宜若此。蓋許由、支父、支伯不以天下易其生，使後世尊生而輕利也。無擇、隨、光、夷、齊之徒，則棄生以砺天下，使後世忘生而重義也。其爲仁，則一而已矣。莊子方論至道，以遺名利，則夷、齊、隨光皆在所斥；及論讓王，以悟危身殉物之俗，則皆在所貴。觀者知此，則言忘而意得矣。

疑獨注：孔、孟稱夷、齊爲聖人，以信於後世。莊子所載者，史臣之言，其意蓋欲矯世俗殉物之弊，所言不能無過。此篇本旨，以起高尚遠退之風，使責夫康、懦夫立，然亦未能無弊。夷、齊之弊，使暴虐之君得肆其毒而莫之敢抗也。蓋不得其時，則制行以矯世，亦有以使之然。若因時乘理，順物之自行，則無迹而無弊矣。

碧虛注：淳樸之世，祀神不祈福，事君不責祿，與政爲政，與治爲治，從人欲也，江海爲百谷王，以其善下之。今乃自成自高自利，聖人所不與也。修文王之業，夷、齊辭孤竹而就有道，豈苟爵祿者哉！采薇西山，養志幽林，其禀性高潔也欤。

鬳齋雲：析喜，猶祈福。無求，猶無名。與政爲政，爲而無私。遽，猶汲。行貨，謂以利祿招天下之士。阻兵。行險。保威，立武。揚行，昭其名也。其並乎周，言我與周同乎斯世，是塗辱吾身也。不賴不以爲資，言二子非欲高節厲行以爲亢，使富貴有可受之理，則亦受之；唯其於義不可，所以如此。天下合，商亂也。周德衰，謂周方興而所爲又如此，惡其以知謀取天下也。夷、齊棄君位往觀於岐陽，蓋慕周之德化，願爲聖人氓，共樂無爲之化而已。武王使叔旦與盟，而誘以爵祿，豈二士之志哉！故舉神農之世以證今日之非，時祀不祈福，社臘郊締盡敬以報神，非有所觊望也，則治國無爲可知。與政爲政，無私於己。與治爲治，不擾亂之。不壞人以自成，不卑人以自高，不以遭時自利，則視人猶己，物得其平。今周見殷之亂而急於修政，幸彼之危而圖之。行貨、保威、悅衆、要利，無異推亂以易暴也。時合德衰，興之並世，恐汙吾身，不若避之，北至首陽而甘餓死焉。夫餓死之及，身患也。節行之虧，心息也。心患推之，至於冒刑祀義，流毒無窮；身患終於一己，而有足以障頹波、興教化者。故民到于今稱之，而孔子許之以仁。二子亦求仁得仁而無怨也。今天下合，周德衰，陳碧虛照江南古藏本作殷德衰，殷德衰，故周滅之也。

郭氏雲：此篇本意以起高尚遠退之風，故被其風者，雖責冒之人乘天衢入紫庭，時猶慨然，中路而歎。況其凡乎？故夷、許之徒，足以當稷、契，對伊、呂矣。夫居山谷而弘天下者，雖不俱爲聖佐，不猶高於蒙埃塵者乎？其事雖難爲，然其風少弊，故可貴也。曰夷、許之弊安在？曰許由之弊，使人飾讓以求進，遂至乎之嗆也；伯夷之弊，使暴虐之君得肆其毒而莫之敢抗也。伊、呂之弊，使天下責冒之雄，敢行篡逆。唯聖人無迹，故無弊也。若以伊、呂爲聖人之迹，則夷、齊亦聖人之述也。若以夷、齊非聖人之迸，則伊、昌之事亦非聖矣。聖人因物之自行，故無迹。然則所謂聖者，我本無進，故物得其迹，迹得而強名聖，則聖者無迹之名也。

陸德明雲：或謂《讓王》其意多重生。而卞隨、務光二三子自投于水何也？曰莊子之興存乎反本，反本之由先於去榮，是以明讓王之高風，標傲世之逸志，在不降以砺俗，無厚身以求生，雖時有重生之辭，亦終歸棄榮之意，所以深松塵務之弊也。其次者被褐啜粥之士，而全道高尚，超俗自逸，甯投身於清泠，終不屈於世累也。

劉槩雲：於不得已而已者，無所不拒；於得已而不已者，無所不取。無所不拒近狷，無所不取近狂。聖人得中道而與之，則二者皆在所廢；其不得中道而與之，則二者皆在裁之之域矣。夫狂狷者，固中道之弊，而後世狂者非特進取也，至於責生愛利顛冥於嗜欲之地；狷者非獨有所不爲，至於洗耳投淵以惡堯、舜之名。此又狂狷之弊也，莊子謂讓之爲名，處夫授受之問，而宜不失者也。王者，域中之大，於王而能讓，事物何有哉？故聖人不得已而臨莅天下，如王子搜者蓋可見矣。聖人至於外無物，則孰弊弊焉以天下爲事？至於內無我，則爲天下所歸，亦安得而辭？如此，則堯、舜之禅，湯、武之伐，伊尹之相湯，伯夷之避纣，或足履堯門，與夫身居畎畝者，無殊致矣。

褚氏統論：本篇載讓王高節，自堯、舜、許由、善卷至於王子搜，皆重道尊生，不以富貴累其心，視天下如弊展者也。子華、顔阖、曾、顔、公子牟之徒，葆真守約，不以利祿易其操，視富貴如浮雲者也。其閑魏牟校諸聖賢若不足，然以國之公子能舍王位之尊，就岩穴之隱，亦良難矣，故其長風余波之所被，實啓有國有位者重道尊生之心。清靜無爲之教，所以立；玄聖素王之業，所以著也。世之忘己殉物者，小臨利害，一毫必爭；在王位而能讓，可謂天下之盛舉矣！夫懷道抱德而爲人之所寄托者，或不願有國，去而入山海有之，何無擇、隨光之徒遽至自沈而喪不赀之軀耶？蓋士不得中道而狷介特立者不能無弊，是以責甚者求之無厭，必至於篡逆；讓甚者避之無所，必至自沈而後已。此非特明其不受又見其不受之極，以暴白於後世，亦慕名之過。唯聖人中庸無弊，讓受合宜，隱顯隨時，從容中道，堯、舜之事是也。伯夷、叔齊讓國而逃于首陽，食薇蕨而終，則非故爲矯亢要名後世者比，實以世合德衰不容並立，志在出塵高舉，抱道獨全，雖死奚恤！若夫爲君而讓，則其迹顯。未爲君而避，則其進隱。退讓之志本同，惟其時而已矣。

南華真經義海纂微卷之九十四竟