南華真經義海纂微卷之九十五 褚伯秀纂集

經名：南華真經義海慕微。南宋褚伯秀纂集，約成書於鹹淳庚午年。郭象、呂恵卿、林疑獨、陳祥道、陳碧虛（景元）、王雱、劉概、吳傳、趙以夫、林希逸、李士表、王旦、範應元等十三家注，又加以自己裁斷或統論。十三家注之外的音讀或義釋亦間有雜引。一百零六卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。

南華真經義海纂微卷之九十五

武林道士褚伯秀學

盜跖第一

孔子與柳下季爲友，柳下季之弟曰盜蹑。從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯，穴室樞戶，驅人牛馬，取人婦女，貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，萬民苦之。孔子謂柳下季曰：夫爲人父者必能诏其子，爲人兄者必能教其弟。若父不能诏其子，兄不能教其弟，則無貴父子兄弟之親矣。今先生世之才士也，弟爲盜蹶，爲天下害，而弗能教也。丘竊爲先生羞。請爲先生往說之。柳下季曰：先生言爲人父者必能诏其子，爲人兄者必能教其弟，若子不聽父之韶，弟不受兄之教，雖今先生之辨將奈何哉，且蹑之爲人也，心如湧泉，意如飄風，強足以距敵，辯足以飾非，順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言。先生必無往。孔子不聽，顔回爲馭，子貢爲右，往見盜蹶。蹶方休卒徒太山之陽，脍人肝而鋪之。孔子下車而前，見谒者曰：魯人孔丘聞將軍高義，敬再拜谒者。谒者入通，盜蹶聞之大怒，目如明星，發上指冠，曰：此夫魯國之巧僞人孔丘非邪？爲我告之：爾作言造語，妄稱文、武，冠枝木之冠，帶死牛之脅，多辭謬說，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士不反其本，妄作孝悌，而徽幸於封侯富貴者也。子之罪極重，疾走歸！不然我將以子肝益晝鋪之膳。孔子複通曰：丘得幸於季願望履幕下。谒者複通，盜衛曰：使來前。孔子趨而進，盜衛案劍瞋目，聲如乳虎，曰：丘來前。若所言，順吾意則生，逆吾心則死。孔子曰：丘聞之，天下有三德：生而長大，美好無雙，少長貴賤見而皆悅之，此上德也；知維天地，能辨諸物，此中德也；勇悍果敢，聚衆率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱孤。今將軍兼此三者，身長八尺二寸，面目有光，唇如激丹，齒如齊貝，音中黃锺，而名曰盜蹶，丘竊爲將軍恥不取焉。將軍有意聽臣，臣請南使昊、越，北使齊、魯，束使宋、衛，西使晉、楚，使爲將軍造大城數百裏，立數十萬戶之邑，尊將軍爲諸侯，與天下更始，罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖。此聖人才士之行而天下之願也。盜蹑曰：夫可規以利，可谏以言者，愚陋恒民之謂耳。今長大美好，人見而悅之，此吾父母之遺德也，雖不吾譽，吾獨不自知邪？且吾聞之，好面譽人者，亦好背而毀之。今告我以大城衆民，是規我以利，而以恒民畜我，安可長久也？城之大者，莫大乎天下。堯、舜有天下，子孫無置錐之地！湯、武立爲天子，而後世絕滅！非以其利大故邪？且吾聞之，古者禽獸多而人民少，於是民皆巢居以避之，晝拾橡栗，暮柄木上，命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則炀之，命之曰知生之民。神農之世，臥則居居，起則于于，民知其母不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心，此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百裏。堯、舜作，立群臣。湯放其主，武王伐纣。自是之後，以強淩弱，以衆暴寡，湯、武以來皆亂人之徒也。今子修文、武之道，掌天下之辯，以教後世，縫衣淺帶，矯言僞行，以迷惑天下之主而欲求富貴焉，盜莫大於子！天下何不謂子爲盜丘而乃謂我爲盜廠？子以甘辭說子路，使去其危冠，解其長劍而受教於子，天下皆曰孔丘能止暴禁非，其卒也子路欲殺衛君而事不成，身值於衛東門之上，是子教之不至也。子自謂才士聖人邪？則再逐於魯，削迹於衛，窮於齊，圍於陳、蔡，不容身於天下。上無以爲身，下無以爲人子之道豈足貴邪？世之所高，莫若黃帝。黃帝尚不能全德而戰涿鹿之野，流血百裏，堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐纣，文王拘美裏。此六子者，世之所高也。熟論之，皆以利惑其真而強反其情性，其行甚可羞也！世之所謂賢士一協戶州、伯夷、叔齊，辭孤竹君餓死於首陽山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。申徒狄谏而不聽，負石投河，爲魚鳌所食。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而墦死。尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。此六子勵者，無異於碟犬流豕操瓢而乞者，皆離名輕死，不念本養壽命者也。世之所謂忠臣，莫若王子比幹、伍子胥，子胥沈江，比幹剖心。此二子者，世謂忠臣也，然卒爲天下笑。自上觀之，至于子胥、比幹，皆不足貴也。丘之所以說我者，若告我以鬼事則我不能知，若告我以人事不過此矣，皆吾所聞知也。今吾告子以人之情、目欲視色，耳欲蕪聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦死容憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五偶而已矣。天與地無窮，人死者有時，操有時之具托於無窮之間，忽然無異麒骥之馳過隙也。不能悅其志意，養其壽命，皆非通道者也。丘之所言，皆吾所棄也。亟去走歸，無複言之，子之道狂狂伋伋，詐巧虛僞事也，非可以全真也，奚足論哉！ 孔子趨走，出門上車，執辔三失，色若死灰，據轼低頭不能出氣。歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：今者阙然數日不見，車馬有行色，得微往見婿邪？孔子仰天而歎曰：然。柳下季曰：婿得無逆汝意若前乎？孔子曰：丘所謂無病，而自灸也，疾走料虎頭，編虎須，幾不免虎口哉！

郭象注：此篇寄明因衆所欲亡而亡之，雖王纣可去。不因衆而獨用己，雖盜壞不可禦也。

呂惠卿注：夫子與盜壞，善惡相對，吉凶貞勝者也。天下之動，貞夫一， 唯其對而不一，則不足以相勝也。觀壞之所以拒夫子者，則天下之不仁而爲利者，其說皆如是，又惡可與言哉！凡治其心者，苟不能絕棄聖知仁義，則亦不免爲巧利之對而已。是以至人知善之與惡相去何若，故不譽堯非桀，兩忘而化其道，以複乎未始有物，此人心之盡而道之體也。今不直言，寓之孔、壞者，直言則人所難喻，故反覆辯難，以見其情之實。

林疑獨注：聖賢立言，以扶世教。世變則不能無弊，故仁義忠孝之實皆不見於當時，人之所習者不過徇以求名利耳。莊子寓言於孔、壞以非聖人之迹。禹、湯、文、武已因堯、舜之述矣；至於夷、齊、鮑焦、申徒、子推、比幹、子胥之徒，皆學聖人而得其偏迹；愈彰而害愈甚！此莊子所深病也。獨以孔子、盜壞起論者，善惡之極，所以爲對。莊子之寓言，猶易之立象以明意。善學者求其矯弊之意，毋認言而泥逵也。

陳碧虛注：世俗之人，輕生就死，何異犬豕流礫，怨憤投竄，有如操瓢轉移，皆利身後之名而喪素養之命。夫徇外者，病沒世而名不稱，甘亡身而不反；適內者，趨當生之樂以爲達，亦順往而不飾也。且天地之長景，日月之明輝，無窮無極也；今以倏生之齡，吹然之患，托於其問，複不能縱心娛樂而乃焦苦其形神，以圖身後之名，失淳古之道，故雖壞之凶頑，其所論之題，仲尼亦不能奪也。

《鬳齋口義》：湧泉，喻氣王。飄風，輕揚也。禹倫枯，言其胼胝。礫、大流豕，喻其以身就殺，若犬豕然。離，麗也，言泥著於名。不念本，失其本真之性。伋，同汲。豈，無也。

褚氏管見：父不能诏子，兄不能教弟，此人倫之不幸也。橫行天下，侵暴無厭，此生民之不幸也。夫子以道德仁義化天下，莫不雲合景從而獨不得行於壞，又遭其困辱焉，此聖人之不幸也。然而夫子猶日月，適與惡曜交纏，暫爲沙氣侵薄，曾何傷乎經意！蓋謂非借夫善惡之極以爲對，形迸之著以爲言，則無以盡其辭而明其意，此聖狂之所以辮也。夫子首陳三德以其最下者箴之，與說趙文王三劍義同，詳壞之所言，雖出於強辯，其間亦自有理，不可盡以人廢言。然皆視其迸而未得其心，所以有是不齊之論。此章辭雄氣逸，如洪源疾注，不可壅遏，使人難以著語，故郭氏於三章之下略迷大意而義自明，觀者毋以辭害意。樞戶，義當是樞，苦鈞切。枝木之冠，取嫩木皮以爲冠。撻衣，撻腋之衣，大袂禅衣也。張其屍曰礫。流，烹也。離名，當是利名。

子張問於滿苟得曰：盍不爲行？無行則不信，不信則不任，不任則不利。故觀之名，計之利，而義真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之爲行，不可一日不爲乎！苟得曰：無恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在無恥而信。故觀之名，計之利，而信真是也。若利，反之於心，則夫士之爲行，抱其天乎！子張曰：昔者桀、纣貴爲天子，富有天下，今謂臧聚曰，汝行如桀、纣，則有作色，有不服之心者，小人所賤也。仲尼、墨翟，窮爲匹夫，今謂宰相日，子行如仲尼、墨翟，則變容易色稱不足者，士誠貴也。故勢爲天子，未必貴；窮爲匹夫，未必賤；貴賤之分，在行之美惡。苟得曰：小盜者拘，大盜者爲諸侯。諸侯之門，義士存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂，而管仲爲臣。田成子常弒君竊國，而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰於胸中，不亦拂乎！故《書》曰：孰惡孰美？成者爲首，不成者爲尾。子張曰：子不爲行，即疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序；五紀六位，將何以爲別乎？苟得曰：堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎？湯放桀，武王伐纣，貴賤有義乎？王季爲適，周公殺兄，長幼有序乎？儒者僞辭，墨者兼愛，五紀六位將有別乎？且子正爲名，我正爲利。名利之實，不順於理，不監於道。吾日與子訟於無約曰：小人殉財，君子殉名。其所以變其情，易其性，則異矣；乃至於棄其所爲而殉其所不爲，則一也。故曰無爲小人，反殉而天；無爲君子，從天之理。若枉若直，相而天極；面觀四方，與時消息。若是若非，執而圓機，獨成而意，與道徘徊。無轉而行，無成而義，將失而所爲。無赴而富，無殉而成，將棄而天。比幹剖心，子胥抉眼，忠之禍也；直躬證父，尾生溺死，信之患也；鮑子立乾，申子不自理，廉之害也；孔子不見母，匡子不見父，義之失也。此上世之所傳，下世之所語，以爲士者正其言，必其行，故服其殃，離其患也。

郭注：此章言尚行則行矯，貴士則士僞，故篾行賤士以全其內，然後行高而士貴耳。

呂注：善與惡對，故孔子不能化盜壞；名與利對，故子張不能服苟得。苟得所以訟於無約也。子張以幹祿爲學，則知有名；苟得則知有利，無約體道而信者也。夫爲惡與利，世謂之小人；爲善與名，世謂之君子。此以人道言也。以天道言，則人之君子，天之小人。若徇天而從其理，則君子小人不可得而分矣。枉直視乎天之中，則無枉直。面觀四方，與時消息，則雖中而不執以爲中，此道之所以六通四辟無，乎不在也！是非皆一無窮，執圓機而無不應獨成而意，與道徘徊，則躊躇興事，以每成功。凡若此者所以之天無轉而行，至將棄而天，此則已之天，不以人廢天之謂也。忠信康義，世所謂名與善也，而皆不免乎患；世人但知利惡之爲累，而不悟名與善亦非道也。是以無約之論重及之。

疑獨注：子張，禹行舜趨，有踐迹之嫌。莊子因非聖人之迩，取以立論。滿而務苟得，其制名可知。行者，德之可見，有行而人信，利亦隨之。名利者，信行所自出；信行，又義之所自出也。子張之論主乎義，故觀名計利，義真是也。若舍名利，反本以觀，則士之爲行，不可一日無也。爲行者，行已有恥而其言貴約，苟得則謂無恥者富，多信者顯，此多言以求信於人，非有諸己之信也。無恥則臨財苟得，多信則飾言求進，此論爲行不若爲言之愈；若棄名利，反之於心，則士之爲行徒抱其天而不知人也。世之躁進名利之人，常以人滅天，故其言如此。子張謂桀、纣無行，故小人恥爲；孔、墨有行，故貴者亦讓。貴賤之分不在勢之窮達，而在行之美惡也。苟得又論小盜竊財，受制於人；大盜竊國，爲諸侯而人莫能制，並與其聖知七義而竊之也。昔桓公田恒盜之大者，而管仲爲臣。孔子受幣，以言論則賤其爲盜；以行考，則受幣爲臣。悖戰於胸中不亦拂乎！又引逸《書》雲雲，意謂不在行之美惡，但以成者爲上，則是弒君竊國未必不利也。子張又謂不爲行則貴賤疏戚無倫，君臣父子何紀？□苟得引聖賢中之背倫失紀者以爲證。且爲名爲利皆不順於道，棄本逐末則一也。無爲小人至將棄而天，無約所以釋前意而教戒之。轉行成義，言徇名之失。赴富徇成言徇利之失。唯無所徇而合乎自然，乃至也。比幹剖心而下，指古人之忠信康義而召息者以爲龜镒也。

碧虛注：士之處世，先敦信行，任使次之；任使已明，利祿次之；利祿已明，故客顯而義著。若乃棄名利而反省，則斯須不可舍其行義也。信音伸，下同，言俗士處世忍垢自伸，且取利名之豐厚，要在惡衣惡食，強聒而不舍也。若乃棄名利而反省，弗由修飾，但抱守天命以俟之。桀、纣有位而無行，小人恥與並。孔、墨無位而有行，卿相服膺焉，計德不計位也。儒者滑稽而不可法，墨者自矯備世之急，何以別君臣父子夫婦之道哉！今之爲士者，不溺於名，秘沒於利，二者皆背理，未能脫去其縛。吾昔與子以下，皆無約語。所爲者任己，所不爲者契。物莫爲利，反其自然而已；莫爲名，順其天理而已。但助汝天然涯分，則曲直棄置不複論也。觸目無滯，出處有守，執汝議論不爲是非所折，故曰圓機。意不綠物，則獨成而與道徘徊矣。行易則逐境，義成則喪真，而失其所爲。子張以此爲行義也，趨富者速禍，求成者多敗而棄絕天命矣。苟得則以無恥爲多伸也。

鬳齋雲：子張謂欲求名利，修義爲是。若棄名利，則反逆其心，無所自樂，必欲求之，非行義不可。多信者，多爲可信之言以求榮顯。苟得謂今之求名利者，詐而已，棄名利而反其心，必欲得之，以縱吾心之所欲，猶爲天真而不矯揉也。言行之情悖戰於中，謂其不相顧。成毀首尾，即得時爲義徒，失時爲篡夫，益言化義之行，皆爲詐僞，非天真也。五紀，五常，六位，三綱也。子以仁義之名爲得，我但爲利而已，不假矯僞之名，言名利皆非真實道理也。無約，喻自然，能循自然，則無君子小人曲直之分相，而視之皆自然至極之理。四方應四時，往來皆一氣也。執圓機，則無是非，信意獨行，而從容中道矣。轉行，背道。成義，以義成功也。無，與毋同。若正言必行而求合於忠信廉義，鈴遭殃害也，意謂飾詐以求利達，不如任之爲愈，蓋以矯孟子天爵人爵之說。行者義之著見，信任與利，又行之驗也。義由中出，行見于外，則信任與利，皆從外來，故考名利而義真是也。若不以名利爲言，而反求諸心，士之行義不可一日不爲也。蓋謂行義士所當爲，名利之傥來不叉計，此子張立論也。多言以求信於人，富顯之所自出，無恥者以此爲是。若不以名利爲意而反求諸心，則爲行者獨抱其天而不通乎人也，此苟得立論。子張，孔子之徒。苟得，乃壞之徒，宜其相反也。至論藏聚，恥稱桀、纣，卿相不敢當孔墨，則行可貴也。小盜拘而大盜爲諸侯，則利可樂也。此又引古聖賢以證其各有所偏，不能無弊。二子之論不次，故苟得曾與訟於無約。小人徇財至章末，並無約之辭，謂二子皆殉一偏，未爲合道，莫若心忘善惡，一無所殉，聽其自然，無君子小人之分，各得其性情之正，亦何有枉直中外是非之辮哉！此獨成而不資於物，所以與道徘徊而不失也。若轉移自然之行，求成爲義之名，及趨於富利以望有成，皆棄滅其天理而陷溺於物者也。比幹剖心以下條，指其偏殉之失不免於息，而爲士者猶取正其言，求鈴其行，服殃罹息而不悟也。悲夫！

南華真經義海纂微卷之九十五竟