周易參同契 儲華谷注

經名：周易參同契。原題儲華谷注。作者生活年代不詳。三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫全書本子部道家類所載朱熹《周易參同契考異》（簡稱《考異》本）。

周易參同契卷上 儲華谷注

乾、坤者，《易》之門戶，衆卦之父母。坎離匡郭，運毂正軸。

（《易》者，乾、坤之合體，往來阖辟，故曰門戶；交錯而生六十四卦，故曰父母；坎藏於坤，離藏於乾，故曰匡郭。坎離宅乾坤之中，中爻之運猶軸之運毂也。）

牝牡四卦，以爲橐籥。覆冒陰陽之道，猶工禦者，執銜辔，准繩墨，隨軌轍，處中以制外。

（以乾、坤、坎、離爲牝牡造化，萬有中爻爲乾、坤妙用，故曰：處中以制外。

已上言藥物。）

數在律曆紀，月節有五六，經緯奉日使。兼並爲六十，剛柔有表裏。朔旦《屯》直事，至莫《蒙》當受。晝夜各一卦，用之如次序。《既》、《未》至晦爽，終則複更始。

（月節五六三十日，兩卦直一日，以配六十卦。兩卦十二爻，六爻屬陽，六爻屬陰。按十二時合律之十二聲，曆之十二月，紀之十二年。始《屯》、《蒙》而終《既》、《未》，周而複始。

此章以一月論火候。）

日辰爲期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戌亥。賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其序。

（十二時以應十二月氣候，從子至辰巳，自午訖戌亥，定二至陰陽也。賞罰應春秋，爻辭有仁義，定二分刑德也。

此章以一日論火候。）

天地設位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤也。設位者，列陰陽配合之位也。《易》謂坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦無常。幽港淪匿，升降於中。包囊萬物，爲道紀綱。

（日月爲易，故曰《易》謂坎離。坎離中爻，乃乾坤之妙用，進退升降於六爻，故中爻變化，爲道紀綱。坎離獨得乾坤之中氣，人受天地之中以生也。

此章以中爻論坎離之體。）

以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。

（器以空爲用，故離虛能受坎實。離虛爲無，坎實爲有，離中之陰爻化爲坎之中畫，變成純乾，失其坎離之體，故曰坎離沒亡。此皆中爻妙用，以明《易》行乎其中之義。

此章以交姤論坎、離之用。）

言不苟造，論不虛生。引驗見效，校度神明。推類結字、原理爲征。坎戊月精，離己日光。日月爲易，剛柔相當。土旺四季，羅絡始終。青赤白黑，各居一方。皆禀中宮，戊己之功。

（坎離所以能交日月，所以能合者，以坎中有戊，離中有己也。戊己者，中也。亦明升降於中，處中制外，《易》行其中之義。

此章兼言藥物之體。）

《易》者，象也。懸象著明莫大乎日月。窮神以知化，陽往則陰來。輻辏而輪轉，出入更卷舒。時至朔旦，震來受符。當斯之時，天地姤其精，日月相撢持。雄陽播玄施，雌陰化黃包。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。衆夫蹈以出，蝡動莫不由。

（觀日月合璧之象，而得坎、離交姤之道。觀震來受符之卦，而見一陽來複之機。坎男爲雄陽，中藏乾畫，施其天玄之氣於離。離女爲雌陰，化其中爻，坤黃之體而成乾。

此章論進火交垢。）

於是，仲尼贊洪蒙，乾坤德洞虛。稽古稱元皇，《關雎》建始初。冠婚氣相紐，元年乃芽滋。

（日月合璧，天地姤精也。人與萬物，皆天地姤精而生。仲尼於《易》，發明男女姤精、萬物化生之道，於《詩》則序正夫婦人倫之首，以明陰陽相求之義。

此章言藥物。）

聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈信以應時。

（觀天之道，執天之行，明《易》卦火候上合天符之進退也。下章詳論之。）

故《易》統天心，《複》卦建始萌。長子繼父體，因母立兆基。消息應鍾律，升降據鬥樞。三日出於爽，震受庚西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明。蟾蜍眡卦節，兔者吐生光。

（《複》見天地之心，是爲冬至，候莫秘於一陽也。自一陽而後六陰六陽，一消一息，應十二鍾律；诎伸升降，應鬥樞轉旋。坤初變震，故曰因母。此說出伏羲先天卦。

此章論陽火之候。）

七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明。艮直於丙南，下弦二十三。坤乙三十日，東北喪其朋。節盡相禅與，繼體複生龍。

（此章論陰符之候。）

壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相應。四者合三十，陽氣索滅藏。八卦列布曜，運移不失中。

（壬、甲配乾，乙、癸配坤。七、八、九、六，乃洛書五行之成數，皆得十五，應十五日三爻屬乾，十五日三爻屬坤，合三十日。日月一會，終而複始。八卦列布曜，運移不失中者，謂八方布二十八宿，鬥運中天，火符陰陽之分不可違也。中謂二至也。

此章論納甲火候。）

玄精眇難觌，推度幼符證。居則觀其象，准擬其形容。立表以爲範，占候定吉凶。發號順時令，勿失爻動時。上察河圖文，下序地形流。中稽於人情，參同考三才。動則循卦節，靜則因《彖》辭。乾坤用施行，天下然後治。可不慎乎？

（天道深遠而難窺，因《易》象以見之。立表占候，正欲勿失爻¹動時而已。言一陽之候，不可失動其機，食其時，斯可以交姤坎離，而成純乾之體。夫鬥極運化，進退屈伸，此天道示象之昭昭者也。潮候應月，相與虧盈，此地道流形之顯著者也。是日閉關，商旅不行，人情之順時合天者也。動靜一循《易》道，皆以發明不失爻動之時之妙。

此章總論陰符陽火，

下章獨明一陽之候。）

禦政之首，管括微密，闿舒布寶。要道魁柄，統化綱紐。

（禦政之首，乃子陽初動，交姤坎離之時。管括微密，乃閉關不行，後不省方，塞兌閉門，不傷稚陽之長。自然子陽進而成泰，隨鬥柄以定晨昏，故曰統化綱紐，謂鬥也。

此章論一陽。

下章論進火法度。）

爻象內動，吉凶外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，侈離俯仰。文昌總錄，诘責台輔。百官有司，各典所部。

（火候爻象運於內，神化景象形於外，先時不及時，則五緯錯行，乖戾²二十八宿之次。

此章言失火候之正如此。）

日合五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟複更始。原始要終，存亡之緒。

（一日之間，震、巽叠運，終而複始。

此章言循火候之正如此。）

或君驕佚，亢滿違道。或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變凶咎。執法刺譏，诘過贻主。

（剛柔失其道，動靜失其時。

此章言交姤不合法度則如此。）

辰極受正，優遊任下。明堂布政，國無害道。內以養己，安靜虛無。元本引明，內照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沈，溫養子珠。視之不見，近而易求。黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終修，幹立末可持。

（不失其時，無爲而治，自然三光陸沈，有諸內則形諸外，故潤澤達肌膚也。自五緯錯順而下，皆明爻象內動，吉凶外起。

此章言交姤合法度則如此。）

一者以掩蔽，世人莫知之。上德無爲，不以察求。下德爲之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金炁亦相須。知白守黑，神明自來。白者金精，黑者水基。水者道樞，其數名一。陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，內懷金華。被褐懷玉，外爲狂夫。金爲水母，母隱子胎。水者金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。彷佛大淵，乍沈乍浮。退而分布，各守境隅。

（水數一而藏陽金，乃黑鉛中之白銀，世罕知之一即上德之坎也。坎爲上德，爲有；離爲下德，爲無。離以翕受爲用，綿綿若存，故其用不休，所以奉上也。離汞須陽金而變化，金亦須離火而施精，故曰相須。知水中有金，守其水則金自至，母隱子胎故也。水數一而色黑，故曰守黑，明一者掩蔽之義。

此章言採藥法度。）

望之類白，造之則朱。煉爲表衛，白裏貞居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣阙，狀似蓬壺。環匝關閉、四通踟蹰。守禦密固，關絕奸邪。曲閣相通，以戒不虞。可以無思，難以愁勞。神炁滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。

（此章言聖胎成象，貴在護養。）

是非曆藏法，內視有所思。履行步鬥宿，六甲以日辰。陰道厭九一，濁亂弄玄胞。食炁鳴腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，腸鳴未嘗休。身體以疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。周回立壇宇，朝暮敬祭祠。鬼物見形象，夢寐感慨之。心歡而意悅，自謂必延期。遽以夭命死，腐露其形骸。舉措辄有違，悖逆失樞機。諸術甚衆多，千條有萬余。前卻違黃老，曲折戾九都。

（凡辭旨易曉，並不注，後准此。）

明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。服食三載，輕舉遠遊。入火不焦，入水不濡。能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏竢時。太乙乃召，移居中洲。功滿上升，膺錄受圖。

（此章言成道之事。）

《火記》不虛作，演《易》以明之。偃月法鼎爐，白虎爲熬樞。汞日爲流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數八、下弦亦如之。兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一斤，《易》道正不傾。

（金水同居，故坎月與白虎爲熬樞；木火同位，故流珠則青龍與俱。舉東合西者，以離受坎，複歸純乾之體。自朔八日而上弦，自望八日而下弦，故曰二八應一斤，藥之候也。

此章以四象論藥物。）

金入於猛火，色不奪精光。自開辟以來，日月不虧明，金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔旦受日符。金反歸其母，月晦日相包。隱藏其匡郭，沈淪於洞虛。金複其故性，威光鼎乃熹。

（坎中金爲真陽之藥，入離火煉之，亘古不壞。谕月之金精，受太陽符火，光明如常也。

上章總論四象。

此章獨言金爲真藥。）

子午數合三，戊己號稱五。三五既和諧，八石正綱紀。呼吸相含育，伫恩爲夫婦。黃土金之父，流珠水之母。水以土爲鬼，土鎮水不起。朱雀爲火精，執平調勝負。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性既會合，本性共宗祖。

（子水一，午火二，戊己五，合爲八石。坎離、夫婦，有呼吸含育之象。金、水、火三性歸土，乃合而爲一。本性共宗祖者，同出於一，複歸於一也。

此章言交姤。）

巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故爲萬物寶。術士服食之，壽命得長久。土遊於四季，守界定規矩。金砂入五內，霧散若風雨。熏蒸達四肢，顔色悅澤好。發白更生黑，齒落出舊所。老翁複丁壯，耆妪成姹女。改形免世厄，號之曰真人。

（此章言真陽之藥，其效如此。）

胡粉投火中，色壞還爲鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂爲主，禀和於水銀。變化由其真，終始自相因。欲作服食仙，宜以同類者。植禾當以黍，覆雞用其子。以類輔自然，物成易陶冶。魚目豈爲珠，蓬蒿不成椟。類同者相從，事乖不成寶。是以燕雀不生鳳，狐兔不乳馬，水流不炎上，火動不潤下。世間多學士，高妙負良才。邂逅不遭值，耗火亡貨財。據按依文說，妄以意爲之。端緒無因緣，度量失操持。擣治羌石膽，雲母及礬磁。硫黃燒豫章，泥汞相煉持。鼓下五石銅，以之爲輔樞。襍性不同種，安肯合體居？千舉必萬敗，欲黠反成癡。稺年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。

（人性具，離中真陰非真陽，不能變化。襍類豈能相入金石，皆外物爾。）

若夫至聖，不過伏羲，畫八卦，效天圖。文王帝之宗，結體演爻辭。夫子庶聖雄，《十翼》以輔之。三君天所挺，叠興更禦時。優劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分铢。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，爲世定詩書。素無前識資，因師覺悟之。皓若褰帷帳，瞋目登高台。《火記》六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。竊爲賢者談，曷敢輕爲書。結舌欲不語，絕道獲罪誅。寫情寄竹帛，恐泄天之符。猶豫增歎息，俛仰綴斯愚。陶冶有法度，未忍悉陳敷。略述其綱紀，枝條見扶疎。

（舉伏羲、文王、仲尼三聖，明此道之出於《易》象河圖、洛書也。

震順八數 巽順三數 離順七數 坎順一六數 乾逆四數 兌逆四數 坤艮一順一逆 合皇極十五數

魏先生謂天以河圖授伏羲，伏羲錯之以洛書之數，是爲先天八卦。以先天卦加河圖，則藥物火候昭然可見。此聖人之所以見道，而達造化之機也。夫以乾合離，是謂陽爐離宅於乾也；以坤合坎，是謂陰鼎坎宅於坤也。震與離會，龍從火裏出也。兌與坎會，虎向水中生也。亦二物總因兒産母之旨也。至於月（缺）震而滿乾，減巽而沒坤，此又分至火候之妙也。天道浩蕩，非《易》象不足以明之。《易》道精微，非聖人不足以發之。是道也，三君啓之於前，魏君明之於後，信乎其出於河圖矣。）

以金爲堤防，水入乃優遊。金數十有五，水數亦如之。臨爐定铢兩，五分水有余。二者以爲真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物相含受，變化狀若神。下有太陽炁，伏蒸須臾間。先液而後凝，號曰黃輿焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體爲灰土，狀若明窗塵。

（金水同居，舉金則水入矣。金九、水六，共十五數。十五分中，水得六數，五分有余也。金、水二者爲真藥，故曰二者以爲真也。夫木性資金情以爲藥，子藏母胞，故水隨金入，發火於下，變化生焉。水、金、火三物本者，性也。制木以金，致金以水，煉金以火，木無所事，故言三物而不及木，其三遂不入也。陽極故先液，陰生故後凝。號曰黃輿者，天玄地黃，坤爲地，爲大輿故也。修煉至此，陽極陰生，乾漸變坤也。坤道窮極，龍戰玄黃，形體爲灰土，此第一真景象也。

此章言陽極陰生。）

擣治並合之，馳入赤色門。固塞其際會，務令致完堅。炎火張於下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹慎，審察調寒溫。周旋十二節，節盡更親觀。氣索命將絕，休死亡魄魂。色轉更爲紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最爲神。

（四象以合塞兌閉門，無思無爲，以固際之。及陰剝陽生，自坤化乾，乾爲大赤，故曰馳入赤色門。始文使可修者，爲修丹進火是也。火不可以遽進，始以文火調之，使剛柔不抗行，度其可修則進火，發火初溫微是也。始則發火以姤之，名曰野戰；中則文火以養之，名曰灌溉；終則烈火以成之，名曰烹煎；言進火之節也。色轉更爲紫，赫然成還丹者，紫爲乾，大赤之象，《益》之六三震之上爻也。其究爲健。健，乾也，震變而爲《乾》也。其爻辭有曰：告公用圭。《益》，純乾，乃有圭象。乾爲金，爲玉，故曰刀圭也。夫坎離因戊己二土而合，乃成乾體，故圭字從二土也。火候已足，坤化爲乾，更曆三宮，休死亡魄魂，此第二真景象也。

此章言陰極陽生）

推演五行數，較約而不煩。舉水以激火，奄然滅光明。日月相激薄，常在晦朔間。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相啖食，交感道自然。

（此論前章形體爲灰土，炁索命將絕，如日月相激薄，掩其光明，坎水勝離火故也。）

名者以定情，字者緣性言。金來歸性初，乃得稱還丹。吾不敢虛說，仿效聖人文。古記題龍虎，黃帝美金花。淮南煉秋石，王陽加黃芽。賢者能持行，不肖母與俱。古今道由一，對談吐所謀。學者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。

（金情至陽歸於水性之至陰，所謂複歸其根，還以事之也。情根於性，性反其根，故曰還丹。與中篇推情合性同義。

此章言結成還丹。）

周易參同契卷上竟

1.“爻”，據其文義例補。

2.“戾”，據其文義例補。

 

周易參同契卷中 儲華谷注

乾剛坤柔，配合相包。陽禀陰受，雌雄相須。須以造化，精氣乃舒。坎離冠首，光耀垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序玄基。四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布爲輿。龍馬就駕，明君禦時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。

（乾坤、雌雄，是爲藥物。陽禀陰受者，坎主禀與，施其陽於離；離主翕受，須其陽於坎，是謂配合相包也。須以造化，精氣乃舒者，知坎、離交姤之道，又須造化之六陽以爲火候，乃能使之播精也。坎離冠首者，元首爲道，言藥乃玄氣也。玄氣者，玄元始三炁之初炁也，故曰玄冥，又曰玄基。徑入虛無者，言四象會合，正欲實離宮之虛無也。按六十卦行周天火，不失其時則和平而無險阻矣。龍馬就駕者，震爲龍，乾爲馬，一陽至六陽，行火之時也。自坎離冠首至參序玄基以上言藥物也。四者混沌，徑入虛無，言交垢也。六十卦周以下言火候也。學士進火，猶明君禦時，故以皇上、王者、帝王、人君爲喻¹。奉若天道，輔相陰陽，使三光合度，以致太平。大其用則帝王以之，善其身則學士以之。）

君子居其室，出其言善，則千裏之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號施令，順陰陽節。藏器㶼時，勿違卦月。《屯》以子申，《蒙》用寅戌。余六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德。逆之者凶，順之者吉。按曆法令，至誠專密。謹候日辰，審察消息。

（以月節總論，則冬至爲《複》卦；以氣候詳論，則冬至爲《中孚》。爻辭首之，其旨深矣。

如《屯》卦，則初爻庚子爲冬至一陽至；六四見戊申，爲春分沐浴。

如《蒙》卦，則初爻戊寅爲夏至一陰至；六四見丙戌，爲秋分沐浴。

右以兩卦爲例，定二分二至也。故下文雲二至改度，乖錯委曲；二分縱橫，不應漏刻。如《屯》、《蒙》兩卦，則二分、二至定矣，陽火、陰符之妙盡矣。）

纖芥不正，悔吝爲賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。風雨不節，水旱相伐。蝗蟲湧沸，山崩地裂。天見其怪，群異旁出。孝子用心，感動皇極。近起己口，遠流殊域。或以致禍，或以致福。或以太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。

（二至以分陽火、陰符之候，二分以定生殺、沐浴之機。毫發差殊，陽亢陰僣，悔吝生矣。王者不能法天地，順陰陽，災異生矣。以之修身，以之治天下，其致一也。

此章言不循二卦之候如此。）

動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與氣相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。《易》行周流，屈伸反覆。

（二至、二分，截然不相侵越，動靜不失其時，先天而天不違，後天而奉天時也。

此章言循二卦之候如此。）

晦朔之間，合符行中。渾沌鴻蒙，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神靈，不可度量。利用安身，隱形而藏。始乎東北，箕鬥之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，散發精光。

（下章以先天卦按月出沒論火候，故此章先推月之所以生明，由合璧撢持，隱形養魄於晦朔，然後自東北而漸生明也。）

昴畢之上，☳震出爲徵。陽氣造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。故三日☳震動，八日☱兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，☰乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。

（此陽火候也。）

☴巽繼其統，因際操持。九四或躍，進退道危。☶艮主²進止，不得踰時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五☷坤承，結括終始。蘊養衆子，世爲類母。陽數已訖，訖則複起。推情合性，轉而相與。上九亢龍，戰德於野。用九翩翩，爲道規矩。

（此陰符候也。）

循據璇玑，升降上下。周流六爻，難可察睹。故無常位，爲《易》宗祖。

（此論上章火候，按《易》卦六爻應璇玑升降也。故無常位，可以見一陽爻動非冬至，非子時，非朔旦，特借是明之爾。）

朔旦爲《複》，陽炁始通。出入無疾，立表微剛。黃锺建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎烝得常。《臨》爐施條，開路正光。光耀寖進，日以益長。醜之大呂，結正低昂。

仰以成《泰》，剛柔並降。陰陽交接，小往大來。輻淩於寅，運而趨時。

漸曆《大壯》，使列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。

《夬》陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。

《乾》健盛明，廣被四鄰。陽終於巳，仲呂相幹。

《姤》始紀緒，履霜最先。井底寒泉，午爲蕤賓。賓服於陰，陰爲主人。

《遯》去世位，收斂其精。懷德㶼時，棲遲昧冥。

《否》塞不通，萌者不生。陰伸陽诎，沒陽姓名。

《觀》其權量，察仲秋情。任畜微稚，老枯複榮。荠麥芽蘖，因冒以生。

《剝》爛支體，消滅其形。化炁既竭，亡失至神。道窮則返，歸乎《坤》元。恒順地理，承天布宣。

（十二月火候反覆發明《屯》、《蒙》二卦之義。納甲圖生明於東北寅位，故以朔旦言之，《複》起朔旦，知一陽之不在子月、子時明矣。

以上數章並言火候。）

玄幽遠眇，隔閡相連。應度育種，陰陽之原。寥廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後爲主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終《坤》始《複》，如循連環。帝王承禦，千載常存。

（陰陽運轉，複垢循環，互爲其根。帝王得其道而承天禦物，故能千載常存，大其用也。夫帝王身爲三極之主，正五事以格天地之和，順陰陽以禦生殺之柄，故能享國長久，民安國富，皇極建而膺五福也。黃帝以之而升舉，體用兼明也。否則驕佚亢滿，皇極不建，水旱相伐，弦望盈縮，冬暑夏雪，亦罔或克壽矣。自天子達庶人，得之者昌，失之者亡，故下章繼言學士之用。

此章言帝王之用。）

將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所禀軀，體本一無。元精雲布，因炁托初。陰陽爲度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互爲室宅。性主處內，立置鄞鄂。情主營外，築垣城郭。城郭完全，人物乃安。于斯之時，情合乾坤。乾動而直，氣布精流。坤靜而翕，爲道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分布，各自獨居。

（人之未生，一真而已。自無而有，變炁以成形體，托形以居魂魄。日魂本陽神，月魄本陰神。房日兔反在月中，畢月烏反在日中，坎、離之中爻亦然，互爲室宅也。性爲魂，情爲魄，性得情以守衛，則不失其初矣。坎男得乾畫，動而施精；離女得坤畫，虛而翕受；自然九火、七金還元返本，八木、六水歸根居源，此以洛書成數論四象也。金白火赤，故曰赤白。金乃坎男中真陽，火乃離女中真陰，此金、火之二用。上言七、八、九、六四象，下止言金、水、火者，與三物相含受同義。四象合體，是爲真一，其象不可名狀；散則五行各得一方之炁而已。

此章言學士之用。）

類如雞子，黑白相扶。縱橫一寸，以爲始初。四肢五髒，筋骨乃具。彌曆十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若鉛。

（此論上章道之形象。）

陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿。二炁玄且遠，感化尚相通。何況近存身，切在於心胸。陰陽配日月，水火爲效征。

（以物感日月，尚可致水火，況人具真陰、真陽，法日月以姤坎離，何難之有？）

耳目口三寶，固塞勿發通。真人潛深淵，浮遊守規中。旋曲以眎覽，開阖皆合同。爲己之軸轄，動靜不竭窮。離氣內營衛，坎乃不用聰。兌合不以談，希言順鴻蒙。三者既關鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以爲常。證難以推移，心專不縱橫。寢寐神相抱，覺寤候存亡。顔容浸以潤，骨節益堅強。辟卻衆陰邪，然後立正陽。修之不辍休，庶炁雲雨行。淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟複上升。往來洞無極，怫怫被容中。反者道之驗，弱者德之柄。芸鋤宿汙穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。

（聖胎已結，周密固閉，守之以無爲，持之以不昧，自然有此功用，自昏而明，由濁而清，從坤體而漸變純乾也。

前章言聖胎之象。

此章言保養之法。）

世人好小術，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速關不通。猶盲不任仗，聾者聽宮商。投水捕雉兔，登山索魚龍。植麥欲獲黍，運規以求方。竭力勞精神，終年無見功。欲知服食法，事約而不煩。

（義明不必釋。）

太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。化爲白液，凝而至堅。金華先倡，有頃之間，解化爲水，馬齒闌幹。陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘畜禁門。慈母養育，孝子報恩。嚴父施令，教勑子孫。五行錯王，相據以生。火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精。可以口訣，難以書傳。

（流珠乃離中之汞，性本炎上而飛走，陽金則挾水以制之，妙合而凝矣。金華先倡，有頃之間，化而爲水者，金火既合，火能銷金而爲水，故下文雲火性銷金也。陽乃往和，情性自然者，謂陽情陰性得其類，自然混合，則炁歸元海。漏永息長，故曰迫促時陰也。火不炎上，凡念泯息使鬼道不通，故曰拘畜禁門也。陽金制木使不得生火，火生禍發必克矣，故下文雲金伐木榮也。離得坤畫爲母道，居南司夏，以長養爲事，故曰慈母養育。坎得乾畫爲父道，居北司冬而嚴凝，以殺爲主，以害爲恩，故雲嚴父。三五與一見後注。

此章言坎離交姤之造化。）

子當右轉，午乃東旋。卯酉界隔，主定二名。龍呼於虎，虎吸龍精。兩相飲食，俱相貪榮。遂相㘅咽，咀嚼相吞。熒惑守西，太白經天。殺炁所臨，何有不傾。狸犬守鼠，鳥雀畏鹯。各有其功，何敢有聲。

（子右轉而加酉，午東旋而加卯。酉臨午位，正日短星昴，以殷仲冬一陽之時也。當此之時，可以交姤。二名，謂龍虎也。相吞相㘅，乃交姤景象。始則相貪，中則相㘅，終則相吞，工夫自淺而深，自然合璧，坎離交姤矣。熒惑守西，太白經天者，午加西酉，大火臨午，正日永星火，以正仲夏一陰之時也。陰主肅殺，萬物退斂，當此之時陰符息火，學士知子、午一陰一陽之機，使金虎擒制木龍，不得飛走，如犬守鼠，如鳥畏鹯，各有其功也。

此章言陽火陰符之妙旨。）

不得其理，難爲妄言。竭殚家産，妻子饑貧。自古及今，好者億人。訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。五行相克，更爲父母。母含滋液，父主禀與。凝精流形，金石不朽。審專不泄，得爲成道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉，天地至象。若以野葛一寸、巴豆一兩，入喉辄僵，不得俛仰。當此之時，雖周文揲蓍，孔丘占象，扁鵲操針，巫鹹扣鼓，安能令蘇，複起馳走？

（五行相克，謂金見水則金衰，木見火則木克。更爲父母者，木本生火，火乃孕木；金本生水，水乃胞金是也。母含滋液，父主禀與，見陽禀陰受注。）

河上姹女，靈而最神。得火則飛，不見埃塵。鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽爲根。

（離爲姹女，位在午野，屬周分三河，故曰河上姹女。立名定象，豈苟乎哉？離火生則禍發必克，谕人之性動，不以正則散亂失其本真，所謂出入莫知其鄉也。如朱砂中有汞，見火則飛走無蹤矣。近取諸身，遠取諸物，其理一也。此與太陽流珠一章同義。流珠，即姹女，離中火是也。黃芽，即金華，坎中金是也。

此章言藥物。）

物無陰陽，違天背元。牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。施化之精，天地自然。猶火動而炎上，水流而潤下。非有師道，使其然者，資始統政，不可複改。觀夫雌雄，交垢之時；剛柔相結，而不可解；得其節符，非有工巧，以制禦之。若男生而伏，女偃其軀；禀乎胞胎，受炁元初；非徒生時，著而見之；及其死也，亦複效之。此非父母，教令其然，本在交姤，制定始先。

（言獨陰不成，獨陽不成。坎離之合，亦出自然，非人力強使之然也。）

坎男爲月，離女爲日。日以施德，月以舒光。月受日化，體不虧傷。陽失其契，陰侵其明。晦朔薄蝕，奄冒相包。陽消其形，陰陵生災。男女相須，含吐以滋。雄雌交襍。以類相求。金化爲水，水性周章。火化爲土，水不得行。故男動外施，女靜³內藏。溢度過節，爲女所拘。魄以檢魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時。各得其和，俱吐證符。

（以日月、男女、雌雄明配合之象，失其符則爲薄蝕也。金化爲水，水性同章者，金中生水，欲克離火，然離火生土，又克水，使水降伏不動也。男動外施，女動內藏者，與陽禀陰受同義。魄以檢魂，情衛性，金制木也。不得淫奢者，性不化情也。不寒不暑，進退合時者，不失陰陽分至之候，進火息符，皆合節度，故各吐證符。）

丹砂木精，得金乃並。金水合處，木火爲侶。四者混沌，列爲龍虎。龍陽數奇，虎陰數偶。肝青爲父，肺白爲母。腎黑爲子，脾黃爲祖。三物一家，都歸戊已。

（四象合而歸戊己，見前注。

已上並論交姤。）

剛柔叠興，更曆分部。龍西虎東，建緯卯酉。刑德並會，相見歡喜。刑主伏殺，德主生起。二月榆死，魁臨於卯。八月麥生，天罡據酉。子南午北，互爲綱紀。九一之數，終則複始。含元虛危，播精於子。

（陽長則陰消，陰消則陽長，剛柔叠興也。二十八宿主十二辰，遍曆十二分野，更曆分部也。龍位東而臨西，虎位西而臨東，卯酉相加，故曰龍西虎東也。《龍虎經》雲：南北爲經，則知卯酉爲緯矣。故曰建緯卯酉。卯爲德，主生；酉爲刑，主殺；卯酉相加，生中有殺，殺中有生。故二月榆落，戌中辛臨乙也；八月麥生，辰中乙臨辛也。卯既在酉，自然子在南，午在北，故曰子南午北，互爲綱紀。《龍虎經》所謂張翼飛虛危是也。惟張紫陽深明此義，故有八月十五玩蟾輝，正是金精壯盛時之詩。且八月十五仲秋之中，乃宵中星虛，以殷仲秋之時；夜半虛危之宿，正當星張之位，子南午北，龍西虎東，刑德並會，天地反覆，金水盛滿，藥體純乾之時也。九一之數，終而複始，坎一加離九，九複加一，相爲終始。繼之曰含元虛危，播精於子者，午火受胎於子，以午加子，故曰含元虛危也。坎水播施中爻純粹之精於離，以子加午，故曰播精於子也。

此章言藥體純乾。）

關關雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠蚪相扶。以明牝牡，畢竟相須。假使二女共室，顔色甚姝。令蘇秦通言，張儀結媒。發辯利舌，奮舒美辭。推心調諧，使爲夫妻。弊發腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同。分劑參差，失其紀綱。雖黃帝臨爐，太乙降坐，八公擣煉，淮南執火，立宇崇壇，玉爲階陛，麟脯鳳臘，把籍長跪，祝章神祇，請哀諸鬼，沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補釜，以𥐼塗瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。

（言陰必資陽，重發《關雎》建始初之義。）

周易參同契卷中竟

1.“喻”，原作“論”，據其文義改。

2.“艮主”，原作“艮止”，據《考異》本改。

3.“女靜”，原作“女動”，據《考異》本改。後文底本仍作“女動”者，不複改動。

 

周易參同契卷下 儲華谷注

惟昔聖賢，懷玄抱真。服煉九鼎，化迹隱淪。含精養神，通德三元。精液湊理，筋骨致堅。衆邪辟除，正炁長存。累積長久，變形而仙。憂憫後生，好道之倫。隨傍風采，指畫古文。著爲圖籍，開示後昆。露見枝條，隱藏本根。托號諸石，覆冒衆文。學者得之，韫匮終身。子繼父業，孫踵祖先。傳世迷惑，竟無見聞。遂使宦者不遂，農夫失芸，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄斯文。字約易思，事省不煩。披列其條。實核可觀。分兩有數，因而相循。故爲亂辭，孔竅其門。智者審思．以意參焉。

（九鼎者，金鼎也。九在洛書成數爲金，九爲乾金陽數。鼎者，金之室也。

此章首言藥。）

法象莫大乎天地兮，互溝數萬裏。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。晷景妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽眎之兮，王者退自改。關鍵有低昂兮，害炁遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注於海。天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入複終始。循鬥而招搖兮，執衡定元紀。

（鼎之與器，法象乾坤。互溝者，陰陽界限，如鼎器交互相接之所，言金木間隔如天地相去何止數萬裏之遠，所以使之合者道也。河鼓臨星紀者，火臨金位而逼金也。謂離當居下，而反居上，離性炎上，水火未濟，不能翕受坎中乾金，違龍低虎昂之旨，失其關鍵，故剛柔抗行，不相涉入，使真藥奔散四出，故曰人民皆驚駭。人民，谕藥物也。《悟真篇》虎稱岩頭龍稱海，底火在下金在上也。前篇雲炎火張於下，又曰下有太陽炁，其法度高下顯然可見矣。晷景妄前卻者，晷景乃進火退火時刻也。若進退失節，不當前而妄前，不當卻而妄卻，則九年之水爲凶咎矣。此即二至改度，二分縱橫，則水旱相伐，山崩地裂是也。王者知其失而改正之，合關鍵之低昂，五炁順序，賊害乖戾之炁奔走遠去，江淮之水自然朝宗于海，藥物歸元矣。天地之雌雄，徘徊子與午者，坎男離女之真陰真陽也。寅申陰陽祖者，謂陰符陽火祖於寅、申也。納甲圖月出震庚，陽爻初動，陽火祖之；月減巽辛，陰爻初變，陰符祖之。先天卦震居寅位，巽在申位，所以定二至，故寅申爲陰陽祖也。月出寅而入申，入而複出，故曰出入複終始。循鬥極運轉，以定納甲火候，故曰執衡定元紀。元星君、紀星君，鬥中星名也。夫河鼓臨星紀，人民皆驚駭，言不合法度，藥物散失也。晷景妄前卻，九年被凶咎，言不循火候，水失其性也。關鍵有低昂，言改正其失，允合法度，害炁奔走，災沴消也。江淮之枯竭，水流注於海，言合法度，循火候，而藥物歸元也。子午言藥物，寅申言火候，循鬥以用寅申之否泰朝昏也。宜詳味之。

此章詳論交姤法度，末論火候。）

升熬於甑山兮，炎火張設下。白虎倡導前兮，蒼液和於後。朱鳥翺翔戲兮，飛揚色五采。遭遇羅網施兮，壓之不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，如嬰兒慕母。顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽。漏刻未過半兮，龍鱗狎獵起。五色象炫耀兮，變化無常主。潏潏鼎沸馳兮，暴湧不休止。雜遝重叠累兮，犬牙相錯拒。形如仲冬冰兮，闌幹吐锺乳。崔嵬以雜廁兮，交積相支拄。陰陽得其配兮，淡泊自相守。青龍處房六兮，春華震東卯。白虎在昴七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陰離南午。三者俱來朝兮，家屬爲親侶。本之但二物兮，末乃爲三五。三五並與一兮，都集歸一所。治之如上科兮，日數亦取甫。

（白虎、蒼液，金木也。朱雀得木則生火，其性飛走；金既克木，金又挾水以制之，故朱雀如遇網羅，不得飛舉。離火既不得生，複歸震木，故龍鱗五色熠耀，震爲龍，離爲文明也。犬牙、冬冰、闌幹、锺乳，皆真景象。青龍、白虎、朱雀應前白虎、蒼液、朱雀三物，重發其義。房六、昴七、張二亦然。火生於木，水生於金，舉三物則五行在其中矣。房六、昴七、張二總數三五，此藥物也。言火候亦取三五十五爲陽火之數，故曰數亦取甫。龍虎本二物，得火成三五，並水之一爲四象，皆歸戊己，而混一矣。凡言火候於前者，必繼言藥物交姤。凡言藥物交姤於前者，必繼之以火候。宜詳審之。

此章言交姤景象。）

先白而後黃兮，赤色通表裏。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所爲兮，非有邪僞道。山澤氣相蒸兮，興雲而爲雨。泥竭乃成塵兮，火滅自爲土。若蘗染爲黃兮，似藍成綠組。皮革煮爲膠兮，麴蘗化爲酒。同類易施功兮，非種難爲巧。惟斯之妙術兮，審谛不诳語。傳於億代後兮，昭然而可考。煥若星經漢兮，昺如水宗海。思之務令熟兮，反覆眎上下。千周粲彬彬兮，萬遍將可睹。神明或告人兮，魂靈忽自悟。探端索其緒兮，必得其門戶。天道無適莫兮，常傳與賢者。

（離中陰火本白，得鉛則黃；火足丹成，則變爲赤色，即色轉更爲紫也。赤色通表裏，乃乾爲大赤之義。黍珠成象，名第一鼎，丹道圓成也。聖賢立言，皆有法度次序。

此章言火足丹成之象。）

五相類

《參同契》者，敷陳梗槩，不得純一，纖微未備，缺略彷佛。今更撰錄，補塞遺脫，潤色幽深，鈎援相逮，旨意等齊，所趣不悖。故複作此，命《五相類》，則大《易》之情性盡矣。

（五位相得而各有合。

乙浮石丁文火己物辛世銀癸真鉛

三木二火五土四金一水

甲沈石丙武火戊藥庚世金壬真汞

此洛書先天數也。）

大《易》情性，各如其度。黃老用究，較而可禦。爐火之事，真有所據：三道由一，俱出徑路。

（黃老之學出於大《易》，爐火之說據於黃老，三者同出於《易》，皆論情性而已。）

枝莖華葉，果實垂布。正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。

（譬如果木自春而抽莖發枝，至夏而開花布葉，至秋而結果成實，要其發生之源，在於根株，故曰正在根株，不失其素。謂不失其本然之性也。由交泰壯而至純乾，其根株正在《複》卦，冬至基之。還返妙用，無出一陽子時。聖真所秘，學士但知一陽之用，則《臨》、《泰》、《壯》、《夬》自然變化，非假人力，故獨以象彼仲冬節一章，表而出之。此章勾接下文之義，以根株喻冬至，故曰：象彼仲冬節，竹木皆摧傷。謂由春之枝莖而爲夏之華葉，由夏之華葉而爲秋之果實，皆出於冬月之摧傷。元炁潛藏於根株，受發生於一陽初複之時也。）

象彼仲冬節，竹木皆摧傷。佐陽诘商旅，人君深自藏。象時順節令，閉口不用談。天道甚浩曠，太玄無形容。虛寂不可睹，匡郭以消亡。謬誤勿事緒，言還自敗傷。別敘斯四象，以曉後生盲。

（此以冬至發明一陽之機也。佐陽诘商旅，人君深自藏，即《複》卦之商旅不行，後不省方。學士不得其綱領，複表而出之，其憂後世也深矣哉。別敘斯四象，鉛汞皆在壬癸。壬乃乾中之離，癸乃坤中之坎，有旨哉。

此二章專言一陽火候。）

劊國鄙夫，幽谷朽生。挾懷樸素，不樂懽榮。棲遲僻陋，忽略令名。執守恬淡，希時安平。燕然閒居，乃撰斯文。歌吟大《易》，三聖遺言。察其所趣，一統共論。

（易曉不注。）

務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以爲曆，萬世可循。序以禦政，行之不煩。引內養性，黃老自然。含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身。抱一母舍，可以長存。配以服食，雌雄設陳。挺除武都，八石棄捐。審用成功，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫硌可觀。使余敷僞，卻被贅愆。命《參同契》，微覽其端。辭寡意大，後嗣宜遵。

（順此洛書之理，可使神化流通，四海和平。表而出之，則可以治曆明時。敘正五行，則可以建極禦政，帝王之用也。引而養性，則歸根返元，抱一長存，學士之用也。）

委時去害，依托丘山。循遊寥廓，與鬼爲鄰。化形而仙，淪寂無聲。百世一下，遨遊人間。陳敷羽翩，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔並。柯葉萎黃，失其華榮。吉人相乘負，安穩可長生。

（此魏伯陽造四字隱語，見前敘。）

鼎器歌

（坤爲鼎，藏坎；乾爲器，藏離。分則爲乾、坤，合則爲鼎器。）

圓三五，寸一分。

（圓三五，寸一分者，陰陽合則三五歸一也。彭真人所謂辭理鈎連也。圓者，乾、坤會合也。）

口四八，

（口者，玄牝之門。出入變化，具四象八卦。鼎具金水，器具木火。坤鼎具三男，乾器具三女。）

兩寸唇。

（陰陽二氣界分，所謂互溝也。）

長尺二，厚薄勻。

（鼎六陽，器六陰，應十二辰，陰陽均平也。

已上論鼎器交合，藥物具足。）

腹齊三，

（天有腹齊，天之中也。見晉《天文志》。地與人皆有中，乃三才交姤之門戶。在天地爲天地之根，在人爲玄牝之門。）

坐垂溫。陰在上，陽下奔。

（此進火法度，使水火既濟也。鼎出於坤，爲陰；器出於乾，爲陽，所謂上下釜也。

此論採煉法度。）

首尾武，中間文。

（進火之節。

此論周天火候。）

始七十，終三旬。二百六，善調均。陰火白，黃芽鉛。

（陰精之火本白，見鉛而生芽乃黃）

兩七竅，輔翼人。

（白虎七數之鼎，青龍七宿之器，各具七竅。兩七會合，輔翼而成聖胎也）

瞻理腦，定升玄。

（胎成則升入上宮而就安養。

此論聖胎成象。）

子處中，得安存。來去遊，不出門。漸成大，情理純。卻歸一，還本源。至一周，甚辛勤。密防護，莫迷昏。途路遠，複幽玄。若達此，會乾坤。刀圭沾，浄魄魂。樂道者，尋其根。審五行，定铢分。谛思之，不須論。深藏守，莫傳文。

（此論保養聖胎。）

禦白鶴兮，駕龍鱗。遊太虛兮，谒仙君。受天圖兮，號真人。

（此論脫胎神化。）

贊曰

乾爲離宅，坤爲坎郛。真陰離處，真陽坎居。離納已婦，坎納戊夫。日月合璧，戊己爲樞。賓浮主沈，制有以無。藥之與物，二八河圖。五賊運火，皇極洛書。法象羲《易》，按爻摘符。魏君真師，覺我頑愚。百拜稽首，千古範模。

上下三十世，火候惟口傳。信受奉行者，永爲瑤池仙。

周易參同契卷下竟

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