周易參同契解 陳顯微
經名：周易參同契解。原題宋陳顯微解。三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫全書本子部道家類（簡稱四庫本）。
抱一子解周易參同契敘
夫物之成乎形象者，久則必毀，而乾坤不毀。物之聚乎精華者，久則必散，而日月不散。物之麗乎木、火、土、水者，其質終壞，而真金不壞。物之屬乎砂、石、草、木者，其性可死，而真丹不死。然則乾坤也、日月也，真金也，真丹也，皆物之至神者爾。是以仙家金丹之號，非苟而取。故金丹者象乾坤以爲體，法日月以爲用。乾坤，吾身之天地也。坎離，吾身之日月也。乾坤升降則有候，坎離配合則有機。至寶煉成，一得永得，此其所以不毀、不散、不壞、不死欤。大矣哉，金丹之道包空括壤，越數超形、非其他妙法、三千六百門所可望洋也。
先聖欽重道寶，懼泄非人，每以心傳，不形竹素。後漢魏伯陽，悼大道之幾郁，憫志士之無師，始以所得《古文金碧龍虎經》，假象托趣，演而伸之，纡發丹秘，曉諸未悟，目之曰《周易參同契》。其辭古意深，人病難讀，徐從事、張隨、彭真一皆嘗傳注，今所見惟彭耳。然文義雖詳，而真機尚隱。近時俗解，類以旁門，附會視彭，益舛贻誤，後學不足觀矣。抱一先生陳君，天禀夙穎，洞明性宗。嘉定癸未，遇至人于淮之都梁，盡得金丹真旨。寶慶初來辇下，以慈濟心接挽後輩，始得《參同契》，讀之迎刃無留疑，已而盡謝朋從，入室修煉者余年，功益深而道益著。於是，以其親履實詣者，筆諸訓解，言入微而義釋，辭不費而理彰，猶蔡墨之辯神龍，和氏之指真玉，丹道有所恃賴矣。昔伊川程子，謂世有至難者三事：爲國而至於祈天永命、養形而至於長生、學而至於聖人，三者其功則一，皆可以奪造化。今先生之道，非但養形而已也。後學能熟味此篇，深求而自得之，然後知先生之所謂道有非言語、文字之所能及者矣。《易》曰：神而明之，存乎其人。仆洗耳先生造極之論殊久，且預聞著述之意於是乎書。
先生，名顯微，字宗道。後隱以少微名，淮揚人也。號抱一子。有《立聖篇》及《顯微卮言》並《抱一子書》傳行于世雲。有宋端平改元夏五月朔旦，金華洞元天璧壺道人鄭伯謙拜手謹敘。
周易參同契解卷上 抱一子陳顯微解
上篇
乾、坤者，《易》之門戶，衆卦之父母。
（《金碧經》曰：神室者，丹之樞紐，衆石之父母。魏君謂乾、坤者《易》之門戶，衆卦之父母，其義一也。非神室則無以成丹，非乾、坤則無以見《易》。乾、坤，純體之卦也。六子，破純體而爲卦也。麻衣曰：乾坤錯襍，乃生六子。六子即是乾坤破體，是則六子因乾坤而生，而六十四卦亦莫不出於乾坤，故曰衆卦之父母。父母之體本是純陽純陰，自六子之生而純陽純陰之體破矣，烏可複純乎？陳希夷曰：破體煉之，純體乃成。是知破體煉之可返純體而入道，衆石煉之可歸神室而成丹。然而，衆石非外物，吾身中之衆卦也。神室亦非外物也，吾身中之乾、坤也。欲煉大丹，先設乾坤爲神室；神室既設，而變化在乎其中矣。）
坎離匡郭，運毂正輻。
（乾坤既奠，陰陽自交。乾下交坤而爲坎，坤上交乾而爲離，坎離成而變化又在乎其中矣。陳希夷曰：日爲天，炁自西而下以交於地；月爲地，炁自東而上以交於天。男女交精之象也。日月往來，寒暑生焉，四時成焉，晝夜分焉，陰陽定焉。天地不能寒暑也，以日月遠近而爲寒暑。天地不能四時也，以日月南北而爲四時。天地不能晝夜也，以日月出沒而爲晝夜。天地不能晦明也，以日月交會而爲晦明。陰陽雖妙，不外乎日月。造化雖大，不外乎坎離。是故衆卦之變雖不齊，而不出坎離之中。爻周流乎六位也，猶車輻1之設，雖不一，而不出乎一毂之運居其中也。坎離中爻，謂坎中之一陽2，離中之一陰3，上下往來六爻之內。《老子》曰：三十輻共一毂，當其無，有車之用。達者得其道而運身中之日月，常人昧其理而違造化之陰陽，則未免有覆隍之虞、脫輻之咎，其於匡郭正毂，果何有哉？）
牝牡四卦，以爲橐籥。覆冒陰陽之道，猶工禦者，准繩墨，執銜辔，正規矩，隨軌轍，處中以制外。
（乾者純陽，牡卦也。坤者純陰，牝卦也。坎者陰中有陽，離者陽中有陰，牝牡相交之卦也。故謂之牝牡四卦。其他六十卦，或偏陰在上，或偏陽在下；或偏陽在上，或偏陰在下，陰陽不純，牝牡不交，不可謂之牝牡。惟此四卦，覆冒陰陽之道，以爲橐籥。乾坤者橐籥之體，坎離者橐籥之用，知四卦體用，則猶工者准繩墨而就規矩，禦者執銜辔而循軌轍，處其理於中，制其妙於外，庶幾舉無差忒，動合自然也。）
數在律曆紀，月節有五六。經緯奉日使，兼並六十四。剛柔有表裏。
（律曆之中，一月三十日。而牝牡四卦之余，適有六十卦。以卦奉日，一日兩卦，一卦爲經，一卦爲緯，朝《屯》暮《蒙》，朝《需》暮《訟》，以至《既濟》、《未濟》；而卦象內外剛柔之體，朝在上則暮在下，剛在表則柔在裏。並兼前四卦，則《周易》六十四卦皆爲吾用，是則大丹之道可以參諸《易》，而《參同契》之所以作也。）
朔旦《屯》直事，至暮《蒙》當受。晝夜各一卦，用之依次序。《既》、《未》至晦爽，終則複更始。日辰爲期度，動靜有早晚。
（麻衣曰：消息畫象，無止於辭；辭外見意，方審《易》道。又曰：卦有反對，最爲關鍵，反體既深，對體尤妙。
《屯》卦也，反之爲《蒙》卦也。自《需》、《訟》以下皆以倒體爲次。如《頤》、《小過》之類，不可反者，則以對體次之，故《頤》卦則以《大過》卦次之，此對體也。自朔旦用《屯》、《蒙》，至晦爽用《既》、《未》，晦爽循環，終而複始。可見，朝陰則暮陽，晝動則夜靜，親疏回互，主客遞分，消息盈虛，避就生殺。進火忌斯須之謬，退符防毫發之差。抽添須辨4浮沈，運用審之昏曉。學者因象而求意，得意而忘象可也。《悟真篇》詩雲此中得意休求象，若究群爻謾役情是也。）
春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戌亥。
（卦有內外二體。內卦三爻，法一年之春夏、一日之子後午前。外卦三爻，法一歲之秋冬、一日之午後子前。內卦法陽，外卦法陰，乾坤交泰之象。春、夏養陽，秋、冬養陰，子後進火，午後退符，其理一致。）
賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其理。
（賞爲陽，罰爲陰。仁爲陽，義爲陰。喜爲陽，怒爲陰。朝則行陽以應春夏，暮則行陰以應秋冬，苟能應四時之宜，自然得五行之理。非區區行賞行罰，汲汲爲義爲仁與夫作喜作怒也，魏君假是以喻陰陽生殺雲爾。況丹者至陽之精，倘有纖毫陰炁毀煉未盡，終未成就。修真之士，動靜語默之間，可不馑欤。至如好生利物、仁慈寬恕、惠愛忠信、和喜清靜、真實不妄之類，皆陽也。好殺害物、殘忍嫉忿、貪慳淩侮、驕傲狠愎、淫欲、虛詐不實之類，皆陰也。戒陰修陽，陰將自亡。陰盡陽純，自然成真。）
天地設位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位也。《易》爲坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦無常。幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，爲道紀綱。
（此段魏君自解，以乾坤爲神室，列陰陽配合之位，使坎離交於其中，以成變化之功。《易》謂坎離者，日月爲易也。日月，乃天地之《易》。坎離，即人身中之《易》。乾坤，其體也。坎離，其用也。二用無爻位，周流行六虛，往來不定，上下無常，幽潛莫測，淪匿難尋，而變化於中，生成至寶，猶陰陽交感，化生萬物，而爲道之紀綱也。）
以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。
（《金碧經》曰：有無相制，朱雀炎空。紫華曜日，砂汞沒亡。魏君之言，蓋發明《金碧經》之旨也。其旨蓋以性火真空，制命水至寶。火體本空，遇物而現，而虛明無我者皆火德也。及乎運火於太虛鼎器之中，使彌天紫焰，遍界紅光；金宮玉阙，變現千端；神獸靈龍，飛騰萬狀。此鉛汞也，亦坎離也，固非無也。然作用既已，果安在哉？故雲：故推消息，坎離沒亡。）
言不苟造，論不虛生。引驗見效，校度神明。推類結字，原理爲證，坎戊月精，離己日光，日月爲易，剛柔相當。土旺四季，羅絡始終。青赤白黑，各居一方。皆禀中宮，戊己之功。
（《易》卦納甲法：坎納六戊，離納六己。坎爲月，離爲日。故曰：坎戊月精，離己日光。日月二字合爲易字，故曰：推類結字，是皆原理爲證，而非虛造言論也。《易》既不外乎日月，丹豈不本乎坎離？然坎之與離，皆存戊己。古人雲：都緣彼此懷真土，遂使金丹有返還。況土旺四季，羅絡始終。水、火、木、金雖各居一方，而皆禀中宮土德。張紫陽詩雲：四象五行全藉土，土德之功大矣哉。土者，金母也。知五行之俱歸於土，則知五行之俱變爲金，然後能會造化於中宮，種黃芽于後土矣。）
《易》者，象也，懸象著明，莫大乎日月。窮神以知化，陽往則陰來。輻湊而輪轉，出入更卷舒。
（《金碧經》曰：丹術著明，莫大乎金火。窮微以任化，陽動則陰消。魏君以《易·系辭》參之。然大《易》之道垂象於日月，大丹之道著明於金火，金火即坎離也。故金精盛則玉兔增輝，火德旺而金烏倍烈。學者既窮其神，而知其化，使陽往而陰來，輻湊而輪轉，遞互出入，相爲卷舒，取大《易》爻象而爲節符，視日月昏明而行火候，自然奪天地之機，盜造化之妙矣。）
《易》有三百八十四爻，據爻摘符，符謂六十四卦。晦至朔旦，震來受符。當斯之時，天地媾其精，日月相撢持。雄陽播玄施，雌陰統黃化。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成驅。衆夫蹈以出，蝡動莫不由。
（《易》有三百八十四爻，藥有三百八十四铢。二十四铢爲一兩，三百八十四铢爲十六兩，即二八之數。據爻象陰陽升降之理，摘卦爲符而視符行火，符即爻畫，非別有符也。據《易》言之謂之卦，據丹言之謂之符，故曰符謂六十四卦也。卦當陽生之震，則火進一陽之符，當斯之時，神室煉其精，金火相運推。雄陽，龍也；雌陰，虎也。播玄施者，龍騰玄天而降雨也；統黃化者，虎入後土而産金也。上天入地，混沌交接之象也。於是，權輿而立其根基，經營而養其鄞鄂，其神既凝，其軀5自成。凡大而天地，細而蝡動，有形有氣者，莫不由是而出。惟産此一點於外，乃降本流末爲生生不窮之道。産此一點於內，乃返本還元、長生超脫之道也。）
於是，仲尼贊鴻蒙，乾坤德洞虛，稽古當元皇，《關雎》建始初，冠昏炁相紐，元年乃芽滋6。
（形炁未具曰鴻蒙，具而未離曰渾淪。《易》曰：《易》有太極，是生兩儀。《易》，猶鴻蒙也。太極，猶渾淪也。乾坤者，太極之變也，合之爲太極，分之爲乾坤。故合乾坤而言之，謂之渾淪；分乾坤而言之，謂之天地。仲尼贊《易》，首陳乾坤爲《易》之門戶，以乾坤洞虛之德，而蘊鴻蒙之《易》也。《關雎》之詩，冠昏之義，取二炁相紐而言也。乾坤未分則謂之渾淪，陰陽相紐則謂之始初。列子曰：太初，炁之始也；太始，形之始也。故曰關雎建始初也。金丹者，太乙元君取乾坤未分、陰陽未離之炁，化爲真汞，煉作真丹，故曰：先天一炁，混元至精。又曰：有物混成，先天地生。《金碧經》曰：元君始煉汞，神室含洞虛。玄白生金公，巍巍建始初。其旨在此。元年者，首年也，修煉之初。首初一年，滋生黃芽，金丹成矣。學者當觀時節因緣，下手用功採取至寶，以結丹頭。丹頭既得，自然默會天機，而立超聖地。世人迷昧不曉天機，妄以私意測度，或錯認邪蹊，或誤求外物，又豈知神靈至寶生於虛無者邪？蓋乾坤未分，陰陽未判，自有其時也，學道之士切在至誠，專心歸向道真，一旦逢師授之口訣，或熟讀是書，豁然契悟，則自能曉悟其時。既悟其時方能採至寶於虛無，取靈物於恍惚。或問曰：虛無恍惚之中，豈有物耶？答曰：豈不見陽燧取火、方諸取水，其火其水憑虛而生？但人未知虛空之中自有天然神通妙用，視之不見，聽之不聞，搏之不得者耳。）
聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈伸以應時，故《易》統天心。
（顯天符者，日月也。日月有進退屈伸，與《易》卦陰陽升降、往來代謝之理相應，故知《易》統天心，而作《易》聖人有7大功大德於天下，豈虛生也哉。）
《複》卦建始萌。長子繼父體，因母立兆基。消息應锺律，升降據鬥樞。三日出爲爽，☳震受庚西方。八日☱兌受丁，上弦平如繩。十五☰乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明。蟾蜍視卦節，兔魄吐精光。七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，☴巽辛見平明。☶艮直於丙南，下弦二十三。☷坤乙三十日，東北喪其朋。節盡相禅與，繼體複生龍。
（大道形于造化，而造化至難窺測也。苟能窺造化而測其機，則能探道妙而盜其用。非真仙上聖疇克爾哉。古之聖真，仁天下之心不可思議也。既測造化之機，而利諸己。複明造化之妙，而利諸人。在己者固可以心知意會，而示人者非假象托文，將何以發明，使人默而識之乎？於是，仰觀俯察於天地之間，而顯造化之妙用者莫大乎日月；旁求於經書之中，而載造化之妙理者莫出於《易》卦。而又將日月往來盈虧之迹，校《易》卦爻畫變動之理，莫不相參而一致，是則《參同契》之所由作也。謂參大《易》之理，同造化之妙，契大丹之道也。今觀乎一陽初生，其卦爲《複》（震下坤上），震爲長男，坤爲母，乾爲父；《複》卦本是純坤，一陽自乾來，變下爲震，故曰：因母立兆基。震具乾體而微，然積漸二陽以至三陽，則乾體成矣，故曰：長子繼父體。消息應锺律者，一月增一爻也。據鬥樞者，一時進一爻也。每8月初三日，月現微明於西方庚位，應震之一陽初生。而《周易》納甲法震卦納六庚，其造化之理參合如此。初八日，月現上弦於南方丁位，應兌卦二陽生。而納甲法則兌納六丁。以至十五日月滿於東方甲位，則乾卦又納六甲。其時卦備三陽，兔蟾俱盛。蟾蜍本金氣之精，故視卦節而漸旺。玉兔乃卯木之魄，故望太陽而吐光。七八者，十五也。三五之道已終，則滿者虧而伸者屈，高者低而升者降。至十六日，一陰生，而當陰用事，月於平旦現在西方辛位，以應巽卦納辛。至二十三日，月9於平旦現在南方丙位，應艮卦納丙。至三十日，月沒東方乙位，應坤卦納乙。節盡則又相禅與，陽複用事，繼體生龍。龍者，震也。八卦之中，獨坎、離二卦不與者；往來升降於六卦，即坎、離之二用也。坎、離之用大矣哉。）
壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相應，四者合三十，陽氣索滅藏。八卦布列曜，運移不失中。
（乾納六甲、六壬，坤納六乙、六癸。八卦之中，惟乾、坤納二幹，余卦只納一幹，故曰：壬癸配甲乙，乾坤括始終。以顯乾坤之中，皆有真水也。少陽數七，少陰數八，合之得十五。老陽數九，老陰數六，合之得十五。四者合之得三十，應一月之數。七、八、九、六者，四象也。大《易》之理與造化之理，莫不一致也。至三十日月沒之際，陽氣索然滅藏。過是，則一陽又複生矣，宛轉循環，終而複始。運移不失其中，則准造化而無差，應卦爻而不忒矣。）
元精眇難睹，推度效符證。居則觀其象，准擬其形容。立表以爲範，占候定吉凶。發號順節令，勿失爻動時。上察河圖文，下序地形流。中稽於人心，參合考三才。動則依卦變，靜則循《彖》辭。乾坤用施行，天地然後理。可得不慎乎。
（元精者，至靈至神之至寶也。生於虛元，無形象之可睹。隱於眇忽，無蹤迹之可求。將欲採之；必洞曉陰陽，深達造化；推其符證，效其法度；居則觀象而准擬其形容，動則立表以占候其吉凶；上察天文，下觀潮候，中稽人心。更須循卦節而行陽，則動勿失爻象變動之時；體《彖》辭而行陰，則靜不失至柔含光之理。如是，則乾、坤之用在我施行，而靈神之精可得而採取矣。況八風調則甘露降，陰陽泰則醴泉生。是皆天地治也。和則致祥，乖則致厲，可得不馑欤。）
禦政之首，管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統化綱紐。爻象內動，吉凶外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，誃離俯仰。
（用功之初，猶禦政之首，須當遏絕凶淫，屏去嗜欲，管括元氣，使微密堅固、無走泄之虞，自然布寶於金胎，生神於玉室。苟毫發差殊，則如政事錯謬。應時感動，天變乖離，其要在乎運火候於精微，體鬥杓之運轉。爻象內動，吉凶外興。五緯或差，列宿隨戾矣。）
文昌統錄，诘責台輔。百官有司，各典所部。
（丹居神室，猶人君之立國；而人君之立國，蓋取於天象有三台公輔之位，有文昌統錄之司。台輔之職則坐而論道，調燮陰陽，使百官各任其職，故诘責在台輔也。統錄之司，則揆量人材，黜陟賢否，使百官各盡其能，故統錄在文昌也。百官有司，各稱其職，則民物安妥而天下太平；衆卦火符，不失其度，則萬化流通而聖胎增長。然治國者在一人之所招，修丹者在一心之所感而已。）
日合五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟複更始。原始要終，存亡之緒。或君驕溢，亢滿違道。或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變凶咎。執法刺譏，诘過贻主。
（此段五六，以明水土之用也。土數五，日之數五，而五行之數亦五也。水數六，月之數六，而六律之數亦六也。自甲至癸十幹，謂之十日，而五幹剛五幹柔，此日之數五也。月律十二，而六律六呂，此月之數六也。五其六而爲三十度，度竟複更始者，晦朔循環也。金火二物，互相存亡於晦朔之間。或君驕溢，亢滿違道者，土數多而分兩違也。或臣邪佞，行不順軌者，水铢不定也。分兩盈縮，則乖變凶咎，不當責火，過在土也。《金碧經》曰：非火之咎，譴責于土。蓋謂此也。）
辰極受正，優遊任下。明堂布政，國無害道。內以養己，安靜虛元。原本隱明，內照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沈，溫養子珠。視之不見，近而易求。
（丹居神室，猶北辰在上以正衆星，人君布政以臨萬國，中正而不動，則森羅順共；端拱而無爲，則天下和平，是則爲政法天。而丹法爲政也，則當隱藏其明，回光內照，無爲靜默，固蒂深根；日月與萬象俱沈，使光輝之不露。嬰子共玄珠增長，本溫養之無虧。無爲功裏見神功，非有相中生實相，視之不可見，聽之那得聞？然近而易求，非從外得，在學者陰功善行，如何耳？）
黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則中美，幹立末可持。
（黃者，中宮之色。丹者，中宮之寶。《周易》坤卦六五《文言》曰：君子黃中通理，正位居體，美在其中，暢於四肢，發於事業：美之至也。而況身有大丹，懷藏至寶，則其精神異常，肌膚潤澤可知矣。大抵欲爲神仙，先爲君子德行。或慊於君子，則人道猶未充，況仙道乎？故魏君取《易》居中履正之辭，以發明有中形外之理，使上根之士，聞之則積行累功而登仙；中士聞之，亦不失爲善人君子。）
一者以掩蔽，世人莫知之。
（經曰：子得一萬事畢，而一之妙理豈易知之者耶？苟知是一，而後可以得是一。如是之一，真一之一也，非數之一也。真一之一，自道而生。而數之一，則天一生水之一也。知一自道生，則大丹之道無余蘊矣。故曰一者以掩蔽，但世人莫能知之耳。）
上德無爲，不以察求。下德爲之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金氣亦相須。
（天道下濟而光明，地道上行而卑暗10。坤道上行而其體本靜，靜則無爲而不可以察求。乾道下濟而其體常動，動則有爲而自強不息。上閉稱有者，坤道上行，閉之則有水，而水有形。下閉稱無者，乾道下濟，閉之則有火，而火無進。無者以奉上者，乾可以索坤而上行也。上有神德居者，坤則含真一之寶也。乾下濟則能生坤之氣，坤上行則能生乾之金，其要在乾、坤二竅互相爲用。上下交泰，則金多而氣自生，氣多而金自盛，是則金之與氣實相須。此乾、坤二妙用也。）
知白守黑，神明自來。白者金精，黑者水基。水者道樞，其數名一，陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，內懷金華。被褐懷玉，外爲狂夫。
（白者，銀也；黑者，鉛也。知白守黑，謂煉銀於鉛也。煉銀於鉛，則神明自生。銀爲金之精，鉛爲水之基。五行之中，惟獨水之數一，合道之樞，而爲陰陽之始也。雖非真一之一，而得真一之用，故真一之道先取金子爲黃芽之根。金子，即水也。欲合萬殊而爲一，必先於萬殊之中，求其一者而爲基也。此金丹之法，有取於用鉛者，其理如此，所以謂水爲道樞也。論至於此，始明水得真一之用，而未是真一之一也。水之生數一，水之成數六。以成數六言之，則水一含土五也。故鉛外黑，內含金華，而有玄含黃芽之妙用焉。水者，五行之始。鉛者，五金之主。水本居北，搬運而南，使水自下升，載寶而上，如河車之運，故曰河車。以黃襍黑，故曰被褐，謂鉛質本賤也。而白銀在內，故曰懷玉，謂至寶宜藏也。大抵造化之理，莫不以賤護貴，以晦養明，以卑保尊，以狂養聖。雖外視狂夫，而內懷至寶。可見，機緘不露，良賈深藏，豈可與急急於人知者同日而語？魏君之旨，雖本在鉛，而義亦兩及之。）
金爲水母，母隱子胎。水者金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。髻髭大淵11，乍沈乍浮。進退分布，各守境隅。
（銀是金，鉛是水，金生水，故金爲水母。水者金子，鉛藏銀，故母隱子胎，子藏母胞。金胎處鉛中，即是真人在淵內，或現或隱，乍沈乍浮，及乎用鉛既已，水退淵澄，真人出現，則又各守境隅矣。《金碧經》曰：灰池炎灼，鉛沈銀浮。其旨同此。）
采之類白，造之則朱。煉爲表衛，白裏12貞居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。
（採之類白者，採浮銀至寶於西方。造之則朱者，結金丹聖胎於南室。丹成顯象，如混沌雞子，白裏貞居，方圓徑寸，混而相拘。此魏君顯示先天之法象也。既生於天地之先，其巍巍尊高，豈可思議？）
旁有垣阙，狀似蓬壺。環匝關閉，四通踟蹰。守禦固密，阏絕奸邪。曲閣相通，以戒不虞。可以無思，難以愁勞。神炁滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。
（神室之中，法象既圓，世界成立。金輪在外如牆阙之周遮。世界居中，同蓬壺之美麗、銀山鐵壁之堅密，則使阏絕奸邪以無虞。瓊樓玉閣之四通，則可遊戲神通而無礙。當是時也，可以無思，難以愁勞。保護太和，如持滿器，一念動止則法身隨焉。神炁充身，至難保護，守之則昌，失之則亡，學者勉之哉。）
是非曆藏法，內視有所思。履鬥步罡宿，六甲次日辰。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食炁鳴腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。身體日疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。累土立壇宇，朝暮敬祭祠。鬼物見形象，夢寐感慨之。心歡而意悅，自謂必延期。遽以夭命死，腐露其形骸。舉措辄有違，悖逆失樞機。諸術甚衆多，千條有萬余。前卻違黃老，曲折戾九都。
（世間法術不可勝計，雖曆藏諸法，在學者明辨邪正，審察是非而已。如閉目內視而思五髒之精光，步鬥而行以取天罡之正無，按日辰而祭甲，厭九一以行陰，吐正炁而吸邪，濁元胞而服炁，晝夜不臥，晦朔無休，身體日疲，精神恍惚，或立壇而祠鬼，或感夢以析神，諸術雖多，皆非正法。將期延壽，反更夭亡，腐臰形骸，枉傷天命，誠可悲歎。又豈知金液還丹，並與父母肉身變化而飛騰者哉？如前所述諸法，皆違背黃帝、老君之道，觀其舉措反獲戾於九都之府矣。）
明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。服食三載，輕舉遠遊。跨火不焦，入水不濡。能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏伺時。太乙乃召，移居13中洲。功成上升，膺錄受圖。
（世之明者，省魏君所述之旨，知所以修煉之由，勤而行之，夙夜無替，不踰三年，丹道成就，便可出水入火，輕舉遠遊，變化靈通，消遙自在。然道成德就，須當潛伏人間，積功累行，以待太乙元君之召，然後移居中洲，膺圖受錄，功滿上升，身歸紫府。所謂功滿三千大羅爲仙，功滿八百大羅爲客，在功行之高下雲耳。）
《火記》不虛作，演《易》以明之。偃月法鼎爐，白虎爲熬樞。汞日爲流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數八，下弦艮亦八。兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一斤，《易》道正不傾。铢有三百八十四，亦應卦爻之數。
（古有丹書述火候功用，謂之《火記》，凡六百篇，其旨不外乎《周易》。然《火記》之作，豈虛而無據耶？當演《易》以明之，可也。《易》有三百八十四爻，即周天火候、上下二弦、二八一斤之數。一斤計三百八十四铢，適與卦爻相應。乾爻一百九十二，坤爻一百九十二，而乾坤之道備矣。偃月爐者，謂玄關一竅之體用也。其竅半黑半白，如半弦月，故曰偃月爐。知偃月爲爐鼎，則大丹之道思過半矣。白虎在下爲發火之樞機，青龍居上起騰雲之風浪，其間真汞變化流珠。是則，東龍與西虎相交，陰魄與陽魂相制，運神功於金鼎，煅聖藥於玉爐，倒造化之機，翻乾坤之用，非天下之至通，其孰克知此哉？）
金入於猛火，色不奪精光。自開辟以來，日月不虧明，金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔日受日符。金返歸其母，月晦日相包。隱藏其匡郭，沈淪於洞虛。金複其故性，威光鼎乃熹。
（日月與金最爲長久，自開天辟地以來，日月之形如常而未嘗虧明，真金之重如初而未嘗奪色，蓋三者一體也。人徒見金精盛而月倍明，以知金自月生，而不知月之明本生於日也，故會合之際，月藏其明，沈淪同虛，以受日化乃能生金，而金性本出於日，故其堅剛重，實禀太陽之色，具太陽之性也。萬物遇火，莫不銷壞。惟金入火，色不奪光，經百煉而愈堅，度大冶而益赤，蓋火乃太陽之氣，金乃太陽之精，金入猛火乃複其故性，是以鼎爐火熾則金色愈增，而威光熹然可愛矣。）
子午數合三，戊己數稱五。三五既和諧，八石正綱紀。呼吸相含育，伫恩爲夫婦。黃土金之父，流珠水之母。水以土爲鬼，土鎮13水不起。朱雀爲火精，執平調勝負。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性既會合，本性共宗祖。
（八石，外藥也。以三五譬之，子水一，午火二，子午之數合而成三也。土數五，故戊己稱五也。三五和諧，水、火、土三者合會也。三五相爲夫婦，互作君臣，如八石之互相制度也。土生金，故土爲金父。土克水，故土爲水鬼。流珠，汞也，生於日而結爲金；金生水，故流珠爲水母。以水沃之，則火不炎。以土鎮之，則水不濫。是則，三物一家都歸戊己也。水得土則消，火得土則息，金得土乃歸其父也。土爲金父，則火爲金祖，故曰三性會合，則本性共宗祖也。）
巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故爲萬物寶。術士服食之，壽命得長久。土遊於四季，守界定規矩。金砂入五內，霧散若風雨。薰蒸達四肢，顔色悅澤好。發白皆變黑，齒落生舊所。老翁複丁壯，耆妪成姹女。改形免世厄，號之曰真人。
（胡麻又名巨勝，此凡藥也。服之尚可延年，況神丹乃純陽之精，其性如金剛之不壞？而金在萬物之中，爲至貴之寶，苟得服之，壽命長久，豈不萬倍於凡藥乎？辰、戌、醜、未四方皆有土，可見金、木、水、火皆資土而立。而五髒之數五，雖禀金、木、水、火，其實亦資土五而榮也。金者，土之子。真丹入腹，而金氣入於五髒之內，則溟濛煙霧遍體薰蒸，如陶冶之中火正熾時，而上水下施如煙如霧。其時，四肢百脈淫淫若春澤，薰蒸而流布，自然回顔換骨，返老還嬰；顔色光鮮，精神悅澤，發白返黑，齒落更生；老翁變作壯年，耆妪翻成姹女。形體改換，世厄自逃。晝夜清明，神識不寐。法身與幻質皆充，陰魄與陽神俱妙，方可謂之真人矣。當是時，雖混塵凡而不同三界，雖居濁世莫測行藏。欲去則直造蓬洲，放意則徑超象外矣。）
胡粉投火中，色壞還爲鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂爲主，禀和於水銀。變化由其真，終始自相因。欲作服食仙，宜以同類者。植禾當以黍，覆雞用其子。以類輔自然，物成易陶冶。魚目豈爲珠，蓬蒿不成椟。類同者相從，事乖不成寶。是以燕雀不生鳳，狐兔不乳馬，水流不炎上，火動不潤下。
（物類相感，有不期然，而自不容不然者。胡粉本鉛燒就，而再投火中，則其色變壞，複化爲鉛。冰雪本水結，再得火炁，則複化爲水。至寶之生，本出乎太陽真精。結靈聚秀，初結成朱砂，則其中已有真汞。真汞離母，則曰水銀。水銀在大冶之中爲太陽所煉，歲久凝爲白銀，白銀曆久始變黃金，則是金本以砂爲主。砂者，神也，故曰神砂。汞者，精也，故曰水銀。今者煉丹之初15，先採陽精變化爲砂，次取水銀與砂相合，研和二物，煅煉成金。既已成金，方用鉛養。蓋真精生化出乎太陽，本與太陰交合而生，須得真鉛始堪服食。真鉛生於太陰，故曰同類。金得真鉛，如子得母，以此相輔，陶冶易成，譬之以黍種禾，以雞抱卵，同禀相感，同氣相須也。苟不知此，別求異類，則徒勞心力，枉費工夫，猶燕雀不能生鳳，狐兔不能乳馬，水不可以蒸物，火不可以潤物也。知此理，則砂汞合而精神生，水火交而蒸潤得，則是火居水下而可以遂炎上之功，水居火上而可以成潤下之德，非天下至精，其孰與於此哉？）
世間多學士，高妙負良材。邂逅不遭遇，耗火亡貨財。據按依文說，妄以意爲之。端緒無因緣，度量失操持。搗治羌石膽，雲母及礬磁。硫黃燒豫章，泥澒相煉持。鼓下五石銅，以之爲輔樞。襍姓不同種，安肯合體居。千舉必萬敗，欲黠反成癡。僥幸迄不遇，聖人獨知之。稺年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪岐。管窺不廣見，難以揆方來。
（金丹之理，妙奪造化，迥出思議之表。不遇至人，徒勞測度；若用外物，尤其狂妄。守邪背正，又非賢材。往往學道之人，不肯堅心尋師訪友，苦志勤求，或有始無終，或狐疑中道，蹉跎白首，衰老無成，是皆以管窺天、自高自滿者之過也。然明明日月，蕩蕩乾坤，寒暑往來，朝昏相代，無非大道方來之理。不遇至人，難以揆度。學者宜先積行累功，以祈感遇，切勿自欺，到此寶山，空手歸去。）
若夫至聖，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結體演爻辭。夫子庶聖雄，《十翼》以輔之。三君天所挺，叠興更禦時。優劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分铢。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，爲世定詩書。素無前識資，因師覺悟之。皓若褰帷帳，瞋目登高台。
（魏君天資挺拔，猶且因師覺悟，故歎金丹妙理，非有形有兆，實難忖難量。雖三聖寓是理於《易經》，而八卦參玄機於造化，象指既形之妙，言彰可兆之功，揆之《參同》，猶存世法。雖聖人審分铢而制作，使學者探赜隱而推求，奈何指秘辭心、道超象外。《參同》不作，冥昧奚明？此魏君所以准窮理盡性之書，述超凡入聖之道。如執左契，似褰前帷，本出師資，非幹前識。是知天機雖遠而人人有分，大道不隱而世世得人，勿謂宿有仙骨方可希求，當知但辦肯心無不可者。翻覆魏君前後謙辭，始知前真慈悲之旨。）
《火記》六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。切爲賢者談，曷敢輕爲書。若遂結舌瘖，絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增歎息，俛仰綴斯慮16。陶冶有法度，未忍悉陳敷。略述其紀綱，枝條見扶疎。
（世之學者見丹經、紫書、火候之說，述進退、文武之功，有始終起止之異，不狐疑者鮮矣。所以諸經多雲有六百篇以載火候功用，殊不知言殊旨一，體異用同。既識朝《屯》暮《蒙》之反覆，則知晝《诟》夜《複》之循環，如轉璇玑，如循軌轍，雖文辭之鄭重，實囑付之勤渠，故彰六百篇，以周三百日不出乎進退兩卦，但在夫始終一誠，心志精專，絲毫不忒；歎夫聖言不隱，世不熟思，故魏君複敘三篇，無非一理，蓋欲調析紀綱，陳敷法度，使後學易明，厥量大哉。）
以金爲堤防，水入乃優遊。金計有十五，水數亦如之。臨爐定铢兩，五分水有余。二者以爲真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物相含受，變化狀若神。下有太陽炁，伏蒸須臾間。先液而後凝，號曰黃輿焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體爲灰土，狀若明窗塵。
（欲煉大丹，先以純金修築城郭周遭圍遶，然後取真水於其中，始無滲漏。或謂金堤，或言城郭，皆此意也。欲築金堤，但知四象、五行全藉土之理，則金自然生17成矣。會用五行真土，能成五行真金，蓋土者金母也。既成五行真金，則能櫃五行真水，蓋水者金子也。水、土、金三物紐結成方寸之形，而嬰兒現象於其間矣。及夫運用上升，則金光滿室騰騰，若車輿之行，故號黃輿也。但臨爐定，則金重不過五分，放水多些少不妨。其三不入，火二與俱者，木三18、火二也。火二與木三俱不入，如人之魂神本自無體，寓物而現。修真之功，但煉水、土、金三物，三物既結就而成寶，則魂神自然與之俱妙矣。水入金防本是凝液，借太陽在下之氣伏蒸煅煉，變化成黃輿。火力既周，神功既足，則千變萬化，鳳辇龍車皆是物也。及乎脫胎，則形體閃爍，如明窗日影射塵之狀，此魏君顯露功成變化之象，奈何世人不知，妄行忖測，曾未夢見，敢肆臆說。惟親詣者能知之耳。）
搗治並合之，馳入赤色門。固塞其際會，務令致完堅。炎火張於下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加勤慎，審察調寒溫。周旋十二節，節盡更相親。氣索命將絕，休死亡魄魂。色轉更爲紫，赫然成還丹。提粉以一元，刀圭最爲神。
（此言運用之功，動天地之橐籥，如擣而治之，直至南方赤門，方固閉而使水火際會。此功晝夜不絕，先以文升，次以武降，周旋十二時，一日既終，更宜勉強，至於氣已索然，命將垂絕，百脈歸根，萬竅歸寂，非死也，猶死也19。絕後重蘇，金光轉紫，狀如紫粉，一刀圭許，時時呈露，處處現前，變化不測，神妙不可思議矣。）
推演五行數，較約而不煩。舉水以激火，奄然滅光明。日月相激薄，常在晦朔間。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。
（若以五行較之，火見水則奄然滅光，然日月亦水火也，每遇合朔，而，不相傷，何也？蓋天地陰陽交感相食，自有定數定期。無水盛火衰之害，能察其機而盜用之，則宇宙在手，萬化在身，雖水火之相克而合爲夫婦，金木之間隔而自然交通。然天下莫能20見，而莫能知也。悲夫。）
名者以定情，字者緣性言。金來歸性初，乃得稱還丹。吾不敢虛說，仿效聖人文。古記題龍虎，黃帝美金花。淮南煉秋石，王陽加黃芽。賢者能行持，不肖母與俱。古今道由一，對談吐所謀。學者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。
（此言還丹之所以稱還丹也。還者以情言，丹者以性言。金來歸性初者，言金公本我性21所生，今使之複見其母，還歸本初，與姹女相合，結成嬰兒，故曰還丹。紫陽詩曰：金公本是東家子，送在西鄰寄體生。認得喚來歸舍養，配將姹女結親情是也。古今名稱雖不同，其實一道也。）
周易參同契解卷上竟
1.“車輻”，原作“衆輻”，據四庫本改。
2.“陽”，據四庫本補。
3.“一陰”，原作“一”，據四庫本改補。
4.“辨”，原作“辯”，據四庫本改。
5.“軀”，原作“驅”，據四庫本改。
6.“乃芽滋”，原作“芽乃生”，據四庫本改。
7.“有”，據四庫本改。
8.“每”，原脫，據四庫本補。
9.“月”，原脫，據四庫本補。
10.“上行而卑暗”，原作“卑而上行”，據四庫本改。
11.“大淵”，原作“太淵”，據四庫本改。
12.“白裏”，原作“由裏”，據四庫本改。下文相同處徑改不注。
13.“移居”，原作“移名”，據四庫本改。後文同。
14.“土鎮”，原作“上鎮”，據四庫本改。
15.“初”，原作“功”，據四庫本改。
16.“慮”，原作“愚”，據四庫本改。
17.“生”，據四庫本補。
18.“木三”，原作“水三”，據四庫本改。
19.“猶死也”，原脫，據四庫本補。
20.“能”，原作“不”，據四庫本改。
21.“性”，據四庫本補。
周易參同契解卷中 抱一子陳顯微解
中篇
乾剛坤柔，配合相包。陽禀陰受，雄雌相須。須以造化，精氣乃舒。坎離冠首，光耀垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布爲輿。龍馬就駕，明君禦時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。
（乾坤剛柔，二者配合，遞相包含，則自然陽禀與而陰受藏也。蓋陽雄則播施，陰雌則含受，孤陽不生，孤陰不育，雄雌二者相須，精炁舒布以成造化，如人受胎莫不以陰陽相交爲之造化，故當以乾、坤二卦爲始。今雲坎離冠首者，蓋乾坤爲天地，坎離爲日月。天地定位不能合而爲一。而交於其中合而爲一者，日月也。故乾坤爲藥之體，坎離爲藥之用。所以只言坎離冠首者，以明大藥之用全在坎離也。是則乾坤爲1鼎，而坎離爲藥耳。然坎離之用，即於乾坤二體之間上下往來，飛潛不定。豈易畫圖哉？聖人欲揆度其玄妙，以告學者，惟觀六十襍卦之中▬陽畫- -陰爻，或在上，或在下，玄冥難測，但當如明君之禦時，而以六十卦爲輿，泰然無爲以就駕，則可晏然而順步，徐徐而進道，雍容和易，穩路平驅，自始至終，周循諸卦，安有險阻之患？故曰：和則隨從，路平不邪。苟不達此，妄行邪徑，則有顛覆之憂、傾危之咎矣。劉海蟾雲：莫教翻卻紫河車。與此意同。蓋言路雖平夷須防險阻，不可不謹也。）
君子居其室，出其言善，則千裏之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號出令，順陰陽節。藏器伺時，勿違卦月。《屯》以子申，《蒙》用寅戌。余六十卦，各自有日。
（修丹之士，一年處室尤爲艱難，所動雖小，所感甚大，如萬乘之君深居九重，動止語默，關系天和，如《易》所謂君子居室，應在千裏。正可爲比。惟當順陰陽之降騰，隨刑德而進止，如懷至寶，如護目睛，如養胎兒，如持滿器。俟時之至不可違於卦月，《屯》則自子至申，《蒙》則自寅至戌，其余諸卦各自有時。蓋一日兩卦，一時一爻。欲識陰陽，須分晝夜；欲知晝夜，須分黑白；黑白既分，卦爻斯得。《易》曰通乎晝夜之道，而知者此也。）
聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德。逆之者凶，順之者吉。按曆法令，至誠專密。謹候日夜，審察消息。纖芥不正，悔吝爲賊。
（兩象者，《屯》、《蒙》也。未能究悉者，不敢盡泄火候天機也。學者遇師得旨，依時下手，結就丹頭，須當按乎曆法，至誠專密，謹候日夜，審察消息。遇陽則進，如當仁而施德；遇陰而退，如立義而設刑。順之則吉，逆之則凶。如其間毫發不正，則有悔吝存乎其間而爲賊害，如苗中之草菜、鏡中之塵垢。且世人煉丹砂猶恐水火差，況茲金液大誤丹乎？）
二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。風雨不節，水旱相伐。蝗蟲湧沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以招禍，或以致福。或興太平，或致兵革。四者之中，由乎胸臆。
（二至者，陰陽之始從出也。苟乖錯其用，則天變隨之夏雪冬雷，災異斯慘。二分者，陰陽之所交分也。苟乖錯其用，則天變亦然，山崩地裂，水旱爲災，不可勝言矣。此蓋運火之士失時差誤，而真胎損害、世界崩摧。孝子喻真胎，皇極喻禍福。或致太平，或致兵革，或以招禍，或以致福，皆由運火之士胸臆所感召也。煉丹之法，與世法無殊，然治世之所感召，猶如影響，況奪天地之造化，而與天地合其德、同其運耶？）
動靜有常，舉其繩墨。四時順宜，與炁相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。《易》行周流，屈伸反覆。
（火候禍福，既如前章。則當動靜有常，如循繩墨不可差。四時之宜，自然與二氣相得，剛不侵逾，柔不退縮，或屈或伸，或反或複，五行周流，各守疆界，方可無虞也。）
晦朔之間，合符行中。混沌鴻蒙，牝牡相從。滋液澤潤，施化流通。天地神靈，不可度量。利用安身，隱形而藏，始于東北，箕鬥之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌，潛潭見象，散發精光。
（至于晦朔之間，則當合符行中，如混沌鴻濛不可度量。蓋牝牡相，滋液潤澤，施化流通之時也，豈可用工乎？故利用安身，隱形而藏，卻自箕鬥之鄉。嘔輪吐萌，發散輝光，可也。寒山子詩雲：不得露其根，根虛則子墜。蓋體用不同，施功亦異故也。）
昴畢之上，☳震出爲徵。陽氣造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。故三日☳震動，八日☱兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，☰乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。☴巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。☶艮主進止，不得踰時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五☷坤承，結括終始。韫養衆子，世爲類母。上九亢龍，下德於野。用九翩翩，爲道規矩。陽數已訖，訖則複起。推情合性，轉而相與。
（魏君以一月之間月形圓缺，喻卦象進退。自初三爲一陽，初八日爲二陽，十五則三陽全而乾體就；十六則一陰生，二十三則二陰生，三十日則三陰全而坤體成。昴畢在西方庚位，如上卷所言震庚見西方之意亦同。馀備述于前卷，魏君重複言之，欲學人深明體用耳。）
循據璇玑，升降上下。周流六爻，難可察睹。故無常位，爲《易》宗祖。
（一日之間，火候周旋入璇玑之運，自子升上，至午降下，周曆六爻，雖無形迹可觀，而默運造化會之於心，其時靈藥隨日往來，升降上下，未嘗停止，豈有常位。所以與大《易》陽生陰降之理合也。謂爲《易》宗祖者，聖人先悟金丹之理以自修持，超凡入聖而後述是理於《易》以示後人，是知大《易》之作本諸大丹，而大丹之道乃《易》之宗祖也。）
朔旦爲《複》，陽氣始通。出入無疾，立表微剛。黃锺建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。
（半夜子時，火候起緒也。一陽未生2，火候未動。衆陰群居，如衆庶無統。及乎火候既動，陽氣始通，播施和暖，薰蒸鼎器。光明既兆，則爲萬物發生之主，是時修煉之士便能默會進火之機，以微剛爲表准，出入往來，收放無疾；自茲以往，漸漸增修，以至純乾，煅煉成寶。大凡初功，尤宜加謹。前輩詩雲：夜寒宜向火，護衆到天明。此即播施柔暖黎需得蒸之義也。）
《臨》爐施條，開路正光。光耀漸進，日以益長。醜之大呂，結正低昂。
（醜時，進二陽火候也。至是，則光耀漸進，開玄路，正光明也。陽自下生，當就下結。其時用功正低，待過此一爻漸以放仰，以隨化機，故曰結正低昂。）
仰以成《泰》，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。輻湊於寅，運而趨時。
（寅時，進三陽火候也。至是，則剛柔交分，陰陽各半，上水下火。是則精水上騰，神火下仰，仰者欲升，騰者欲降，陰陽交接，小往大來，造化輻湊於此。）
漸曆《大壯》，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。
（卯時，進四陽沐浴之候也。其時，晝夜始分，生殺相半。萬物至春敷榮，而檢莢至是獨落。蓋榆莢應星，星至曉隱，以金丹與森羅萬象相參，而萬象森羅亦生於日月故也。）
《夬》陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。
（辰時，進五陽火候也。至是，則五陽上升，水源清澄，如禽出水，振洗羽翼，將欲奮飛，爲沖天之舉矣。）
《乾》健明威，廣被四鄰。陽終於巳，中而相幹。
（巳時，進六陽火候也。至是，則純乾體就，月圓水滿，光盛神盈，正而不偏，圓而不缺，光被四表，明褊十方矣。）
《姤》始紀緒，履霜最先。井底寒泉，午主蕤賓。賓服於陰，陰爲主人。
（午時，退一3陰符候也。至是，則陰爲主而陽爲客，苟不識主中賓、賓中主，則差之毫厘，爲害不細。勿以一陰方萌，未能爲害。奈何井底寒泉，而履霜冰至。前輩所以切切論主賓之分者以此。）
《遯》去世位，收斂其精。懷德俟時，棲遲昧冥。）
（未時，退二陰符候也。）
《否》塞不通，萌者不生。陰伸陽屈，沒陽姓名。
（申時，退三陰符候也。）
《觀》其權量，察仲秋情。任畜微稚，老枯複榮。荠麥芽蘖，因冒以生。
（酉時，退4四陰符沐浴候也。荠麥應日，故至八月芽蘖。日魂胎於酉也，木至是而胎藏，至是而沐浴，故酉爲沐浴之候。）
《剝》爛肢體，消滅其形。化炁既竭，亡失至神。
（戌時，退五陰符候也。）
道窮則返，歸乎《坤》元。恒順地理，承天布宣。
（亥時，退六陰符候也。）
玄幽遠渺，隔閡相連。應度育種，陰陽之源。寥廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後爲主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤始複，如循連環。帝王乘禦，千載尚存。
（磁石吸鐵，陽燧取火，方諸取水，皆陰陽相感、隔礙相通之理。豈能測其端倪哉？修丹之功，始若迷昧，及乎火候既終，丹力既熟，方知身爲世尊，如帝王之乘禦矣。此道豈外乎終《坤》始《複》之機哉？魏君重複言之，可謂明盡矣。）
將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所禀軀，體本一無。元精雲布，因炁托初。
（夫血氣之屬各有性，而性未嘗不出於正也。血氣之屬各有命，而命未嘗不出於情也。然性本正矣，及乎迷失真性而淪溺於邪蹊，甚至爲凶人、爲蛇、爲竭、爲異類，變其性而爲邪性者有矣。命本情矣，及乎明心見性，了知一切，衆生各因淫欲而正斯命。於是，煉精化熙，入聖超凡，變其命而爲正命者有矣。知性之本正，然後能養。知命之可正，然後能延。試思，夫人之始，初禀受形軀之時，本一正性也，而父母交精，元炁雲布，果出於正耶？果出於情耶？《圓覺經》謂命因欲有。與此同旨。）
陰陽爲度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。互爲室宅。性主處內，立置鄞鄂。情主營外，築垣城郭。城郭完全，人民乃安。爰斯之時，情合坤乾。乾動而直，氣布精流。坤靜而翕，爲道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真其難圖。變而分布，各自獨居。
（夫情性生於魂魄，魂魄生於明暗，明暗生於日月，日月生於陰陽，聖人以乾坤剛柔、動靜阖辟之機推測之，此大丹之道所以契大《易》也。其要不出乎以陰陽爲度也，故日出於卯則天明而魂盛，日入於酉則天暗而魄盛。魂爲陽神，魄爲陰神；魂以晝爲室，魄以夜爲宅，其實不出乎明暗二機也。夫人晝明則用魂用神，而魂神本性也。夜暗則歸精歸魄，精魄本命也。命生情，故以精魄爲城郭。性生心，故存心神5爲鄞鄂。城郭固全，人物乃安，當斯之時，以情營外，然後乾坤合而剛柔、動靜、阖辟之理得矣。於是，一運之氣，周乎太空；升降混淪，俱化真土；九金八木、七火六水，還返歸居，皆入於土矣。歸土則五行全而萬物生。其中，男現白形，女呈赤貌。蓋五行聚會而金火相拘，火煉金而金櫃水，如湯在鼎而玉鼎湯煎，如鼎在爐而金爐火熾。只言水、金、火者三物，總在土中，言火則自然有木，造化既成，鉛凝汞結於鼎中，則水之爲功，又善之上者也。至寶無瑕，至真難摸，火候既足，五行分布，則又各自獨居，而不相淩犯矣。）
類如雞子，黑白相扶。縱廣一寸，以爲始初。四肢五髒，筋骨乃俱。彌曆十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若鉛。
（縱廣一寸，橫微狹焉，法身在其中矣。前輩有雲：爭如跳入珠光內，踴身直到紫微宮。）
陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿。二炁玄且遠，感化尚相通。何況近存身，切在於心胸。陰陽配日月，水火爲效征。
（陽燧者，煉五色石作鏡向日，以艾取火。《淮南子》謂之火。方諸又有水，方諸以水晶爲珠，向月取水，又謂之陰燧。陽燧、方諸若不假日月，則不能生水、取火。人身之中，陰陽升降與天地造化同運，其間水火交遇之理，亦豈外夫日往月來交會之機以求證效哉？）
耳目口三寶，固塞勿發通。真人潛深淵，浮遊守規中。旋曲以視聽，開辟皆合同。爲己之樞轄，動靜不竭窮。離炁內營衛，坎乃不用聰。兌合不以談，希言順鴻蒙。三者既關鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以爲常。證難以推移，心專不縱橫。寢寐神相抱，覺悟候存亡。顔容浸以潤，骨節益堅強。排卻衆陰邪，然後立正陽。修之不辍休，庶炁雲雨行。淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟複上升。往來洞無極，怫佛被容中。反者道之驗，弱者德之柄。芸鉏宿汙穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。
（耳不聽則坎水內澄，目不視則離火內營，口不言則兌金不鳴，三者既閉，則真人優遊於其中。須用無念無慮，不可愁勞；委志虛無，心專不逸。緩體處空房者，無他意也。蓋欲人守雌抱一，緩弱其體，獨處空房之中，寢寐則與神相抱，覺悟則審候存亡，然後排卻陰邪，純陽積聚。一身之中，太和充溢，象解冰之液液，如春澤之融融；庶氣雲行，如雨如霧，上下往來，從頭達足。修之不辍，汙穢盡除，筋骨調暢，顔容光澤，骨節堅強，血化白膏，神形俱妙。但七門既返，殆若亡生，百脈俱沈，形氣銷盡，力弱不支，昏濁如醉，此乃道之驗，德之柄也。昏者明之基，濁者清之源，自茲以往，圓明洞照，虛徹靈通，莫不自昏濁始也。）
世人好小術，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速關不通。猶盲不任杖，聾者聽宮商。投水捕雉兔，登山索魚龍。植麥欲獲黍，運規以求方。竭力勞精神，終年不見功。欲知服食法，事約而不繁。
（世人棄正從邪，嗜好小術，徒勞心力，至老無成6，焉知大道之妙至簡至易，約而不繁者哉？）
太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。化爲白液，凝而至堅。金華先唱，有頃之間，解化爲水，馬齒琅玕。陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘畜禁門。慈母養育，孝子報恩。嚴父施令，教勑子孫。五行錯王，相據以生。火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精。可以口訣，難以書傳。
（人命在卯，日出於卯，而萬物仰之以生，則是萬物皆借太陽之精以立7命矣。太陽流珠者，命寶也。其此命寶寓神，則營營而亂思，亂思則逐物而遷化矣。寓精則持盈而難保，難保則撓念而欲泄矣。故曰：常欲去人。但世之知是理者鮮矣。雖知之而能存者又鮮矣。然太陽之寶本木魂之精，若得金華而制伏之，則化爲白液，凝作黃芽，如馬齒琅玕之狀。拘畜酉門而成變化，其法以五行吞啖之理，如父驅子，如子投母，似母養育，似子報恩，故先用火銷金，次用金伐木，皆如嚴父之驅子。然後化而爲水，水者木之母也，故曰母育。複凝成金水者，金之子自子變母，故曰報恩，要不出三五與一，所謂三五一都三個字，古今明者實然稀，苟不遇至人授之口訣，豈可易以文字窺測天機也耶？）
象彼仲冬節，草木皆催傷。佐陽诘賈旅，人君深自藏。象時順節令，閉口不用談。天道甚浩廣，太元無形容。虛寂不可睹，匡郭以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別序斯四象，以曉後生盲。
（仲冬之節，萬物歸根。當斯之時，造化難測。觀夫天道，則閉塞不通，浩廣而難知。察彼太玄，則虛寂隱淪，無形之可睹，果何據而測造化之機耶？魏君別序四象，以示後來，具于下章。）
子當右轉，午乃東旋。卯酉界隔，主定二名。龍呼於虎，虎吸龍精。兩相飲食，俱相貪榮。遂相㘅咽，咀嚼相吞。熒惑守西，太白經天。殺炁所臨，何有不傾。狸犬守鼠，鳥雀畏鹯。各有其功，何敢有聲。
（四象圖
子從右轉來東卯，午從東旋來西酉，皆越九轉也。如此，則龍從火裏出，虎向水中生，熒惑守西而制金，太白經天而晝見矣。自然龍呼于虎，虎吸龍精，狸犬假虎威而制鼠，鳥雀望日烏而畏鹯，各得其功，不敢出氣。此皆五行相制之理，不容不然者如此。）
不得其理，難以妄言。竭殚家財，妻子饑貧。自古及今，好者億人。訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。
（不得其理，徒求外藥，枉費資財；一旦遭逢，睹其端緒，則能奪天地之化機，揆萬物之終始矣。）
五行相克，更爲父母。母含滋液，父生禀與。凝精流形，金石不朽。審專不泄，得爲成道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉，天地至象。若以野葛一寸、巴豆一兩，入喉辄僵，不得俛仰。當此之時，雖周文揲蓍，孔子占象，扁鵲摻針，巫鹹扣鼓，安能令蘇，複起馳走？
（夫人之命，既可使之速死，亦可使之長生。毒藥入口，雖聖哲不能複蘇。刀圭下咽，雖鬼神不能強害？神靈之妙，盡在虛明，本五行變化之機，實大造發生之體，故立竿見影皆神火之靈明。而呼谷聞聲，亦神虛之應響。金石難朽，本出於虛無。而鉛汞至靈，實生於造化。可謂：恍惚中有物，杳冥中有精。非夫至神，孰能而知之哉？）
河上姹女，靈而最神。得火則飛，不見埃塵。鬼隱龍匿，莫測所存。將欲制之，黃芽爲根。
（北方正炁變爲姹女，見火則飛騰出沒，隱匿無常。若煉就黃芽，方能制伏，如鬼子母入瑠璃缽中，神通無所施矣。得吾道之高者自能知之。）
物無陰陽，違天背元。牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。施化之精，天地自然。猶火動而炎上，水流而潤下。非有師道，使其然也。資始統政，不可複改。觀夫雌雄，交媾之時，剛柔相結，而不可解，得其節符，非有工巧，以制禦之。若男生而伏，女偃其軀。禀乎胞胎，受氣元初。非徒生時，著而見之。及其死也，亦複效之。此非父母，教令其然。本在交媾，定置始先。
（張紫陽詩雲：莫把孤陰謂有陽，獨修一物轉羸尪。锺離先生詩雲：莫謂此身雲是道，獨修一物是孤陰。須知一陰一陽謂之道，男女媾精8，萬物化生，而後可語還丹矣。苟二物不合，三五不交，水火未濟，剛柔離分，則陰陽隔絕，天地閉塞，所謂偏陰偏陽謂之疾也。）
坎男爲月，離女爲日。日以施德，月以舒光。月受日化，體不虧傷。陽失其契，陰侵其明。晦朔薄蝕，掩冒相傾。陽消其形，陰淩災生。男女相須，含吐以滋。雌雄錯襍，以類相求。
（天地所以能長久者，以日月往來。陰陽交會相資，以發光輝。一才失度，則有薄蝕之患。人之坎離，猶天地之日月也。能以類盜天地之機乎？）
金化爲水，水性周章。火化爲土，水不得行。故男動外施，女靜內藏。溢度過節，爲女所拘。魄以鈴魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時。各得其利，俱吐證符。
（此言金木9爲夫妻、水火爲配耦之妙。金生水，水性溫，苟無土以制之，則未免過溢之患。木生火，火生土，土生而後水不得行。拘收藏蓄，而與火爲配耦，是則金木相克。得爲夫婦者，假火之力也。水火相克而爲配耦者，假土之力也。然後進退合時，各得其和，而隨時變現，俱吐符證矣。）
丹砂木精，得金乃並。金水合處，木火爲侶。四者混沌，列爲龍虎。龍陽數奇，虎陰數耦。肝青爲父，肺白爲母，腎黑爲子，脾黃爲祖。子五行始，三物一家，都歸戊己。
（金木甲庚，相資爲用者，彼此懷真土也。金四與水一，合化土五；木三與火二，合化土五。雖東木之龍，西金之虎，東三西四，奇耦不齊，及乎分作三家，合成一舍，則歸戊己矣。）
剛柔叠興，更曆分部。龍西虎東，建緯卯酉。刑德並會，相見歡喜。刑主伏殺，德主生起。二月榆落，魁臨於卯。八月麥生，天罡據酉。子南午北，互爲綱紀。一九之數，終則複始。含元虛危，播精於子。
（自子至巳爲乾剛，自午至亥爲坤柔。識此叠興之理，則自然龍西虎東，子南午北，建緯卯酉，生起殺伏，互爲綱紀，各得時矣。二月本生起，而西酉臨之，故榆死歸根。八月本殺伏，而東卯臨之，故荠麥發生。自西卯順行九轉，然後見南方之子；自東酉逆行九轉，然後見北方虛危。此一九之數，含元虛危，播精於子者，此也。）
關關雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虬相扶。以明牝牡，竟當相須。假使二女共室，顔色甚殊。令蘇秦通言，張儀結媒。發辯利舌，奮舒美辭。推心調諧，合爲夫妻。敝發腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同。分劑參差，失其紀綱。雖黃帝臨爐，太乙執火，八公搗煉，淮南調合，立宇崇壇，玉爲階陛，麟脯鳳臘，把籍長跪，禱祝神祇，請哀諸鬼，沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補釜，以硇塗瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。
（此言一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾。苟得其配，不勞余力，自然交遇，以結聖胎。苟不得其配，則徒勞萬般，枉費神思，終不可得，乖張矣。）
周易參同契解卷中竟
1.“爲”，原作“如”，據四庫本改。
2.“未生”，原作“來生”，據四庫本改。
3.“一”，原脫，據四庫本補。
4.“退”，原脫，據四庫本補。
5.“神”，原脫，據四庫本補。
6.“至老無成”，原作“至子無我”，據四庫本改。
7.“立”，原作“命”，據四庫本改。
8.“媾精”，原作“交精”，據四庫本改。
9.“木”，四庫本作“水”。
周易參同契解卷下 抱一子陳顯微解
下篇
惟昔聖賢，懷玄抱真。服煉九鼎，化迹隱淪。含精養神，通德三光。津液腠理，筋骨致堅。衆邪辟除，正氣長存。累積長久，變形而仙。憂憫後生，好道之倫。隨傍風采，指畫古文。著爲圖籍，開示後昆。露見枝條，隱藏本根。托號諸石，覆謬衆文。學者得之，韫椟終身。子繼父業，孫踵祖先。舉世迷惑，竟無見聞。遂使宦者不仕，農夫失耘，商人棄財，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文。字約易思，事省不繁。披列其條，核實可觀。分兩有數，因而相循。故爲亂辭，孔竅其門。智者審思，用意參焉。
（魏君慮世人不達其故，又指古之聖賢懷玄抱真，莫不服食九鼎，通德三光，故除邪存正，化形而仙。憂憫後生，好道之流，將仙經妄行箋注，不惟自無見聞，亦並與其子孫迷惑，故甚傷之，又述此篇。）
法象莫大乎天地兮，玄溝數萬裏。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。晷影妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽視之兮，王者退自改。關鍵有低昂兮，害氣遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注于海。天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入複終始。循鬥而招搖兮，執衡定元紀。
法象圖
寅申陰陽出入圖
循鬥圖
升熬於甑山兮，炎火張設下。白虎唱導1前兮，蒼液和於後。朱雀翺翔戲兮，飛揚色五彩。遭遇羅網施兮，壓之不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母。顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽。漏刻未過半兮，魚鱗狎獵起。五色象炫耀兮，變化無常主。潏潏鼎沸馳兮，暴湧不休止。接連重叠累兮，犬牙相錯距。形如仲冬冰兮，闌幹吐锺乳。崔嵬而襍廁兮，交積相支拄。
（此段魏君全彰玄關法象以示人也。）
陰陽得其配兮，淡泊而相守。青龍處房六兮，春華震東卯。白虎在昂七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陰離南午。三者俱來朝兮，家屬爲親侶。本之但二物兮，末而爲三五。三五之與一兮，都集歸二所。治之如上科兮，日數亦取甫。
先白而後黃兮，赤黑達表裏。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所爲兮，非有邪僞道。若山澤炁相蒸兮，興雲而爲雨。泥竭遂成塵兮，火滅化爲土。若蘗染爲黃兮，似藍成綠組。皮革煑成膠兮，麯蘗化爲酒。同類易施功兮，非種難爲巧。惟斯之妙術兮，審谛不诳語。傳於億世後兮，昭然自可考。煥若星經漢兮，昺如水宗海。思之務令熟兮，反覆視上下。千周燦彬彬兮，萬徧將可睹。神明或告人兮，心靈將自悟。探端索其緒兮，必得其門戶。天道無適莫兮，常傳與賢者。
（大丹九鼎者，謂神丹大九轉之功也。此乃無上至真、超出三界之上藥。至於第一鼎之丹，亦須小九轉之功足備，方成黍米之狀。此玄珠之象也，其狀或白，或黃，或青，或黑，或赤，初無定色，又如真珠之狀。古人謂之摩尼寶珠，常2現五色。又曰：體似真珠，狀丹砂，本非赤。皆親詣之語，其他妄言形狀，指畫千般，自诳何益。與其未識而妄言招譴，曷若勤勤懇懇，參師訪道，必到親見之地，然後立言亦未爲晚。縱得之於身，不立言亦何害。魏君奉勸學者：且熟讀是書千周萬遍，至誠不怠，或感神明告人，或得心靈自悟，自然探其端倪，得其門戶。所謂天道無適無莫，常傳與賢者是也。愚嘗述《立聖篇》，首篇雲：大道無私感即來，神仙此語豈虛哉？苟非著意求鉛汞，爭悟天機脫聖胎。亦此意也。）
《參同契》者，敷陳梗槩。不得純一，泛濫而說。纖微未備，闊略彷佛。今更撰錄，補塞遺脫。潤色幽深，鈎援相逮。旨意等齊，所趣不背。故複作此，命《五相類》，則大《易》之情性盡矣。
五位相得，而各有合。
乙浮石丁文火己物辛世銀癸鉛
三木二文火五土四金一水
甲沈石丙武火戊藥庚世金壬汞
大《易》情性，各如其度。黃老用究，較而可禦。爐火之事，真有所據：三道由一，俱出徑路。
（大矣哉，道之爲道也。生育天地，長養萬物，造化不能逃，聖人不能名。伏羲由其度而作《易》，黃老究其妙而得虛無自然之理，爐火盜其機而得燒金幹汞之方。是皆仰觀俯察，遠取近用，或寓於言，或修於身，或托於物，事雖分三，道則歸一也。）
枝莖華葉，果實垂布。正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。
（道不在言，言猶枝莖華葉也。因言會意，意猶果實垂布也。因意會道，道猶根株也。枝葉易見，果實易知，而根株則難見難知也。言則易知，意則易會，而造道之妙者鮮矣。然而根株雖隱，發露於葉莖；大道幽玄，發明於言語。況魏君誠心之言，審而不誤，在學者深造自得之耳。）
會稽鄙夫，幽谷朽生。挾懷素樸，不樂歡榮。棲遲僻陋，忽略利名。抗守恬澹，希時安平。宴然閑居，乃撰斯文。歌敘太《易》，三聖遺言。察其旨趣，一統共論。
（魏君生於東漢，會稽上虞人也。挾樸懷素，忽略利名，隱居學道，潛默修真，不知師授誰氏，深造道玄，得太乙火符、金液九轉大還神丹之妙。既已利己，又以利人，乃撰斯文，開示後學，其功大矣。其德盛矣。而猶以鄙朽自牧，至人謙晦如此哉。此書與三聖所作太《易》，意趣大統相合，故命曰《參同契》雲爾。）
務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以爲曆，萬世可循。序以禦政，行之不繁。引內養性，黃老自然。含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身。抱一無舍，可以長存。配以服食，雄雌設陳。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。
（讀是書者，務在順太《易》相參之理，近求諸己，使其間所言神通變化之用，歸之於精神心術之微，則入神致用之妙得矣。入神致用之妙得，則仙道成矣。豈惟學仙、學道者賴是書哉？序以禦政，則行不繁，而四海平；表以爲曆，則神化通，而萬世法；引內養性，則合黃老自然之道，含歸真返元之德；配以服食，則設雌雄制伏之事。但世人不當認爲外藥耳。苟妄認爲外藥，則武都雄黃、四神八石之類，煉而服之，去道遠矣。審其用而爲爐火之術，則能煉世銀而爲黃金，幹水銀而爲白銀，亦可爲世俗所珍也。）
羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫硌可觀。使予敷僞，卻被贅愆。命《參同契》，微覽其端。辭寡意大，後嗣宜遵。委時去害，依托丘山。循遊寥廓，與鬼爲鄰。化形而仙，淪寂無聲。百世一下，遨遊人間。敷陳羽翮，東西南傾。堯湯厄際，水旱隔並。柯葉萎黃，失其華榮。吉人相乘負，安穩可長生。
（此書三篇，大率首尾辭旨相似。魏君發明丹道，再三敷敘，重複其言者，蓋欲學者首尾相參，易於曉會，故其言謂：此書三條皆枝莖相連，其辭旨雖取喻不同，似出異路，其實一門而已。豈徒然諧偶累句以求美誦耶？殆隱藏至理，礫硌可觀，因命曰《參同契》者，魏君自取是名也。既以是書示後世，則魏君自是隱矣。遂委時去害，依山托迹，形化而仙，至於百世一下，遨遊人間，遊戲三界，指示玄門，濟度韋品，則未嘗不敷陳羽翼，借便於人也。何異孔子十翼《易經》乎？魏君豈一日忘天下乎？然魏君之旨，則在乎使東木、南火、西金三物歸於一家。如前篇三者俱來朝之義，使人尋文會旨也。至於道成之後，身外有身，如吉人相乘負，無往而不自由，雖當堯之洪水，湯之大旱，萬物萎黃，海變桑田，而其一靈妙有乘真人法身，往來自如，出入無礙，可謂安穩獲長生矣。）
鼎器歌
圓三五，
（鼎身周圍一尺五寸，以象三五之數。蓋圍十五3，而徑五寸也。三五者，謂東三、南二，一五也。中五，二五也。北一、西四，三五也。本一太極○之中，而含三五之妙，變五行爲三五，變三五爲一○。金丹之妙，盡於是矣，故鼎器象焉。）
寸一分。
（厚一寸一分。）
口四八，
（四象八卦合之十二也。鼎口周圍一尺二寸，以象一日十二時循環十二位，而不出鼎口之義也。）
兩寸唇。
（鼎唇厚二寸，如兩層之狀，象乾坤兩儀橐籥之形，亦如人有重唇也）
長尺二，
（鼎高一尺二寸，象一年十二月，表周年火候滿於一鼎。自十一月鼎底陽生一寸，至周歲，則滿鼎矣。）
厚薄均。
（鼎上下厚薄均勻，表安爐立鼎無偏頗不均之處。）
腹齊三，
（安置鼎器須要平正，使鼎口齊鼎心，鼎心齊鼎腹，三者既齊，始無傾側之患。）
坐垂溫。
（鼎象人身，人象鼎。使口齊心，心齊腹，如是而坐。垂溫者，用火不必猛，所謂溫溫鉛鼎是也。）
陰在上，陽下奔。
首尾武，中間文。
（進陽火，則子、醜、寅爲首，辰、巳爲尾。退陰符，則午、未、申爲首，戌、亥爲尾。首尾俱用武火，至中宮沐浴，則用文火也。）
始七十，終三旬。
（始終百日之功，聖胎已就也。）
二百六，善調均。
（百日之後更須謹調，二百六十日火候足成，三百六十日滿一周年之功也。）
陰火白，黃芽鉛。
（陰真君詩雲火候遇陰爲太白是也。陰，黑也。黑中用白，陰中用陽也。至寶得陰火，方變作黃芽。産於陰方，黑鉛故也。）
兩七聚，輔翼人。
（陰真君《神室歌》曰：後土金鼎，生死長七。蓋七者，火之成數也；所貴生界亦用七，死界亦用七，故曰生死長七。於陰陽兩界用火不差，則兩火聚，而自然輔翼其中之真人矣。）
贍理腦，定升玄。子處中，得安存。
（嬰兒在鼎，戀玄而往。天玄在上，則嬰隨升。愛護安存，莫著外境。欲知端的意，北鬥面南看。）
來去遊，不出門。慚成大，情性純。
（閉固微密，使無漏泄之虞，則聖體漸大，而情性愈純矣。）
卻歸一，還本源。
（聖胎既就，火候既終，則歸一還源也。）
至一周，甚辛勤。密防護，莫迷昏。
（一年火候甚是辛勤，在修煉之士，尤宜密加防護，惺惺不迷，可也。）
途路遠，複幽玄。
（前輩詩雲：一粒還丹大似拳，時人服了便登仙。莫教些子塵緣隔，阻隔蓬萊路八千。）
若達此，會乾坤。刀圭沾，淨魄魂。
（修真至此，方能曉會乾坤之理，而盜天地之化機，日飲刀圭使魂靈魄聖也。）
樂道者，尋其根。審五行，定铢分。
（是理不出乎五行，苟好道參玄，尋其根源，審五行之細微，定铢分之輕重，則默而識之，不待口傳而自悟解，在學者專心致意，精思入神而已。）
谛思之，不須論。深藏守，莫傳文。
（學道之士，苟能因文悟解，則必傳諸文字，漏泄天機。切在隱秘深藏，毋遺輕泄之譴。）
禦白鶴兮，駕龍鱗。遊太虛兮，谒元君。受天圖兮，號真人。
（丹成之後，白鶴龍鱗在我，神通自能變化，非出於外來也。世有不知修煉積功累行可致神仙，而妄想求真，有晝夜翹思而待天诏者，豈不謬哉？至有爲鬼神所迷、妖怪所惑，化作龍輿鳳筆，騰雲駕霧，卒陷狐魅者，多矣。又豈知變化自我者，爲正自外來者，未始不出於邪怪也。學者可不知之？）
周易參同契解卷下竟
參同契摘微
竊爲賢者談，曷敢輕爲書。若遂結舌瘖，絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增歎息，俛仰綴斯愚。陶冶有法度，未忍悉陳敷。略述其綱紀，枝條見扶疎。以金爲堤防，水入乃優遊。金計有十五，水數亦如之。臨爐定铢兩，五分水有余。二者以爲真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物既合受，變化狀若神。下有太陽炁，伏蒸須臾間。先液而後凝，號曰黃輿焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體爲灰土，狀若明窗塵。
（余謂魏公玄要悉在此章，彭真一、陳抱一、儲華谷三家議論不同，中間甯無穿鑿，其說皆失經意。愚不自揣，辄將師旨率爲之注，蓋此章首尾次序，收功證驗，皆有法度，故釋其義；其余諸章引明天道，啓發人用，俱可以心領而意會也矣。）
以金爲堤防，
（歌曰：老君練丹無比藥，惟有神室是金做。蓋將陽金鑄作神室，隄防真汞飛走之故也。）
水入乃優遊
（此水非是金水之水，乃是天元真一之水，即真汞也。即將陽金鑄作神室，隄防火毒，無虞受煉之際，真一之水可以凝結成丹在於神室之中，得自優遊無諸散失也。）
金計有十五，水數亦如之。
（金水共三十之數，月之用也。）
臨爐定铢兩，
（铢是小分，兩是大分，進火受煉之際當定輕重，時吉時凶，可進不可進也。）
五分水有余。
（金水共三十之數，作爲五分分之，理合每有二分半，六日爲一分。至金華受煉之日，止用九也，猶不及二分。余者皆水之分，故言水有余也。）
二者以爲真，
（五分之中止用二分,自三日月出更金方受生，至上弦皆金生之日也，色輕光淡，月體未圓。六日爲一分，自初三至初九正當第二分也。八日兌受丁，十五乾體就，至此丁甲用事，所以超神接氣也。又且金旺水秀，正是兌金、乾金二者受煉之真候也。）
金重如本初。
（金數有十五，前雲：知白守黑，神明自來。白者金精，黑者水基。大盡初二，小盡初三。黑圈中一點白，起至十五乾金體就，金數十五也。後月繼前月，體不減，色不虧。又雲：自開辟以來，日月不虧明，金不失其重。可謂金重如本初，月月如是，修煉者故得其用也。）
其三遂不入，
（自兌金煉至乾金，色足體滿，十五乾體已就，受煉之極也。一虧之後，則五分之中二而已，其三不入也，三者皆水之分數也。今煉金不煉水，雖不言煉水，舉母子存分言之水，則屬陰符，故言其三遂不入也。）
火二與之俱。
（兌金、乾金二者，五分之中入火受煉之日，止用二分，二金相與俱入火中受煉矣，則前五分有余。分而言之，則陽火二、陰符三，故雲其三遂不入，火二與之俱也。）
三物既合受，變化狀若神。下有太陽炁，伏蒸須臾間。先液而後凝，號曰黃輿焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體爲灰土，狀若明窗塵。
（土、金、木三物相合滋育受，太陽火炁薰蒸制伏於神室中，先白後黃，變化若神。九年九易，歲月將訖，消段凡胎炁性及有限壽年之陰質，變體純陽，壽同天永，故雲：毀性傷壽年，其形顯隱間，狀若明窗塵。）
參同契後敘
丹經、紫書行于世者多矣，惟魏伯陽依《金碧龍虎經》，托《易》象，作《參同契》，敷敘丹法最爲精詳。呂真人之歌嘗曰：金碧參同不計年，妙中妙兮玄中玄。高象先詩亦雲：金碧龍虎參同契，留爲萬古丹中王。蓋美其至也。越郡舊有彭真一注本，仆曩得之，玩讀無慮數過，而辭深義隱，邈不可窺；扣諸江湖學仙之流，亦莫不以是爲4病，祇歎曰：道淵乎哉。歲在甲辰陽月下弦日，天錫緣幸，獲遇抱一先生陳君于山陰之大雲。明年夏五圓日再遇於在所之佑聖觀，先生且語仆曰：子志於道，更當爲道立功。吾嘗徇友人之請，作《參同契解》一編，中所著辭，率皆直指，漏露丹秘，曾無留機，寔欲開後學冥昧之途，不敢爲古書幽深之語，子能謀爲傳行，計善行豈小哉？仆既受其書，篝燈靜讀，玄玄之妙，朗在目前，不惟魏君本旨赫然彰明，而諸經書所秘而不敢言者且昭揭于此矣。即舉手贊曰：吾先生可謂慈仁之至，而是書可謂讀《參同契》者指南也。敬募諸有緣相與而锓之梓，所冀遞相授受，同志畢覽，因文悟解，立登真玄。其或有未能盡悉淵微，猶俟夫師之親指者，則亦未免爲旁門邪徑殊術臆說，似是而寔非者亂惑也。後之覽者願加之意，淳祐乙巳仲秋旦日門人天台生稽首謹題。
又敘
嘗聞先達高象先詩雲：金碧龍虎參同契，留爲萬古丹中王。又古今諸仙多尊《參同契》爲丹法之祖，蓋古有《金碧龍虎經》，辭寡意深，世人莫曉，至漢魏君伯陽演經爲《契》。魏君，越之上虞人。今越之公庫板行，惟以彭曉箋義而爲善本。然世代遷革，今所行者已非彭真，獨首敘與《明鏡圖》得魏君之旨，至於諸家之注，皆以旁門附會，故張平叔慨歎世人將仙經妄行箋注者是也。抱一先生陳君自淮遊浙，學者以是書質其真僞。蓋世之好異之士，或以《參同契》爲僞書，猶今所行麻衣之《易》也。愚師事抱一先生最久，親聞奧論，謂魏君以伯陽自名，實老氏之化身也。而《參同契》辭章近古，全述真機，實魏君之言，非常人所可擬述也。猶麻衣之《易》，實陳希夷記錄麻衣之言，非世儒可道，而或者妄傳以爲己作惑誤後人，是猶貪天之功，豈不獲罪於天耶？愚聞是語，心融意釋，因請抱一先生爲之注。然而先生無心，事事不可以筆現，凂愚時以一二段求釋其旨，歲月既久，方成全編，敬命梓工以傳同志。噫，《金碧經》待《參同》而始顯，《參同》得先生解而始明，是猶《春秋》之有左傳，又得杜預爲之釋也。上天憐愍學道者流，生先生於斯世，發明丹經之秘奧。學者秘而傳諸，毋贻輕泄漏慢之譴，不勝至禱。時端平改元正旦希微子王夷焚香再拜，誓心敬跋。
1.“唱導”，原作“唱道”，據四庫本改。
2.“常”，原作“當”，據四庫本改。
3.“十五”，原作“尺五”，據四庫本改。
4.“爲”，據四庫本補。
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