周易參同契分章注 陳致虛撰

經名：周易參同契分章注；又名金丹正理大全周易參同契分章注。元陳致虛撰。底本出處：重刊《道藏輯要》虛集。參校版本：《藏外道書》攝養類《金丹正理大全周易參同契分章注》。簡稱《藏外道書》本。

周易參同契分章注卷上

會稽魏伯陽著

廬陵山人上陽子注

大易總敘章第一

乾坤者，易之門戶，衆卦之父母。坎離匡廓，運毂正軸，牝牡四卦，以爲橐籥。覆冒陰陽之道，猶工禦者，准繩墨，執銜辔，正規距，隨軌轍，處中以制外，數在律曆紀。月節有五六，經緯奉日使，兼並爲六十，剛柔有表裏。朔旦《屯》直事，至暮《蒙》當受，晝夜各一卦,用之依次序。《即》《未》至晦爽，終則複更始，日月爲期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子到辰巳，秋冬當外用，自午訖戌亥。賞罰應春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發喜怒，如是應四時，五行得其理。

（伏羲睹河圖，始畫八卦，黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，取諸乾坤。夏易《歸藏》，以坤爲首；商曰《連山》，以艮爲首；文王《周易》，乾坤爲首。孔子《翼》曰：乾坤，其易之門戶耶。乾，陽物也；坤，陰物也。又曰：夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。伯陽仙翁深得三聖人之旨，作《周易參同契》，上翼三聖之道，下航萬世之人。首句直指曰：乾坤，易之門戶，衆卦之父母。上陽子曰：夫乾之爲物，陽也，故爲易之戶；坤之爲物，陰也，故爲易之門。太極胚腪，非得乾坤之門戶，則天地何由而設位，日月何由而光明，人物何由而化生，聖人何由而行其道哉。是以乾動而直，則陽，太極而生陰；坤動而辟，則陰，太極而生陽。陰陽交錯而成坎離。仲尼曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。是乾之用九也，初乘坤而成複；複中妊震，複而爲師；師中妊坎，師而謙；謙而妊艮，謙而豫。震生于豫，豫而比；坎生于比，比而剝；艮生于剝，則震、坎、艮三男皆妊生于坤矣。坤之用六也，初乘乾而成姤；姤中娠巽，姤而同人；同人娠離，同人而履；履中娠兌，履而小畜；小畜生巽，小畜而大有；大有生離，大有而夬；夬生兌，則巽、離、兌三女皆娠生于乾矣。雌雄錯雜，以類相胥。則乾再交坤而成臨，臨而泰，泰而大壯，大壯而夬，是陽之求乎陰也；坤再感乾而成遯，遯而否，否而觀，觀而剝，是陰之感乎陽也。斯爲乾生三女，坤生三男。由此而往，三男三女，叠爲夫妻，而六十卦次第生矣。此之謂“乾坤爲衆卦之父母”也。何謂“坎離匡廓”？蓋陽乘陰，則乾中虛而爲離；陰乘陽，則坤腹實而爲坎。故坎離繼乾坤之體，而爲陰陽之匡廓。比乾坤之于坎離，猶車輻之于毂軸。乾坤正坎離之輻，坎離辏乾坤之毂。老子曰：“三十輻共一毂。”此大小陰陽之旨同也。“牝牡”者，牝乃畜之母，牡乃畜之父。故牝爲陰物之通稱，牡爲陽物之總名。合乾坤坎離，言牝牡四卦，其以牝牡而爲橐籥，猶用陰陽以爲消息：橐象陰之門，籥類陽之戶，喻乾坤坎離若天地間一橐籥耳。用橐籥之道而生物者謂之物，用橐籥之道而生人者謂之人，用橐籥之道而超凡入聖者謂之聖。聖人者，善奪造化也，善用坎離也。善奪造化之道者，猶良工准繩墨而正規矩，何事不成。善用坎離之道者，猶執銜辔以循軌轍，何往不獲。聖人者，宇宙在乎手，萬化生乎身也。聖人者，善處中以制外也，明律曆而知數也。“律曆”者，律應造化之候，曆紀周天之運。一陽初生，律應黃鍾。自子至亥，周天度始，故一歲既周，而陽複生於子也。“月節有五六”，月節者，兩節爲一月；五六者，五日爲一候，六候爲一月。是一月有三十日，一日十二時，兩卦十二爻，則一日兩卦爲之經緯，一月六十卦以爲表裏也。“朔旦屯直事，至暮蒙當受”者，何謂也，蓋震下坎上爲屯，震爲長男，而能複坎中之陽，以施生育之德，故謂屯直事。又艮上坎下爲蒙，艮爲少男，而能聚坎中之陽，以行溫養之功，故謂蒙當受。“晝夜各一卦”，六十卦中皆有陰陽，互施生養也。晦朔爲一月之始終，早晚謹一日之動靜，四時定一年之賞罰。濟其美者賞之，敗其事者罰之，不失仁義喜怒之正，要得四時五行之理。此章大義，總敘《參同契》之統，指乾坤爲《易》之門戶，非便言金丹藥物火候。此書解者，百有余人，少能深造其奧。惟真一子彭曉，雖知藥火而欠次第，乃章章指爲藥物火候，篇篇指爲丹鼎工夫，其中或恐後人附會。豈知仙翁述此一書，無重複語。上篇敘陰陽造化，煉成大丹之旨；中篇又細議還返、溫養、防虞之用；下篇乃擬法象，備露成丹之詳。上篇則次第而言，中篇複條例而布，何可淆混而不察。上陽子分而注之，分上篇爲十五章，以應上弦得丹之義；中篇爲十五章，以應下弦丹成之義；下篇爲五章，以應五行之成數。所分之章，取其旨意同者，以爲一章，尋詳仙翁之本意，次第鋪陳，就中借托玄言，直指金丹、藥火、鼎器、造化細密，使後來人易於領悟，遵而行之，從凡入聖，作佛成仙。其心傳口授之秘，又不敢施於筆者。噫，世人器德涼薄，誹謗易生。是以古聖大賢立言垂訓，不泄天寶，散布于經。文王、孔子相傳曰《周易》，明此道也；黃帝、老子相傳曰“金丹”，明此道也；釋迦、達磨相傳曰“大乘”，明此道也。聖人慈悲，方便接引，皆欲世人俱明此道，實衆生之階筏，爲萬世之梯航。豈謂後人各執異見，不立苦志參訪真師，不明陰陽同類相胥，各尚所聞，愈差愈遠。彼見《周易》，則指爲蔔筮納甲之書，又惡知同類得朋之道乎。彼見鼎器之說，則猜爲金石爐火之事；彼聞采取之說，則猜爲三峰采戰之術；彼聞有爲，則疑是傍門邪徑；彼聞無爲，則疑是打坐頑空；彼聞大乘，則執爲禅宗空性，惟資談論。更不察聖人之道，是用陰陽修之以出陰陽，用世間法修之以出世間。凡此等輩，烏足以談《參同契》中之妙語耶？昔王沖熙得劉海蟾金丹之旨而成道，乃歎曰：舉世道人無能達此，惟張平叔一人而已。平叔遇聖師於成都，作《悟真篇》以訓于後，旨意詳切，其玄言奧語，一與《參同契》合。上陽子自遇聖師而後，遍遊江湖間，廣參博采，無非謗談。泥丸《翠虛篇》雲：後來依舊去參禅，勘破多少野狐精。迩來豈惟無平叔一人，只要如沖熙者，何從而得？然說禅說性，逞乾慧者，比比皆是。求其可入此門而聞聖人之道者，億中無一。則知沖熙之言爲大悟，而翠虛之語尤可憐。古人謂談道者如牛毛，明道者如兔角。況求其行道之人乎。先哲雲：愚人多不曉，一聞便大笑。上人心了了，一聞便知竅。今若有將此竅問是何物，就喻之曰：竅是陰陽之門戶。如此豈不愈動其猜疑哉！）

乾坤設位章第二

天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也；設位者，列陰陽配合之位也。易謂坎離，坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常，幽潛淪匿，變化于中，包囊萬物，爲道紀綱。以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。言不苟造，論不虛生，引驗見效，校度神明。推類結字，原理爲證。坎戊月精，離己日光，日月爲易，剛柔相當，土旺四季，羅絡始終，青赤黑白，各居一方，皆秉中宮，戊己之功。

（《十翼·系辭》：天尊地卑，乾坤定矣。仙翁述曰：“天地設位，而易行乎其中矣。”複自注曰：“天地者，乾坤之象也；設位者，列陰陽配合之位也。易謂坎離，坎離者，乾坤二用。”其言既詳，其心大切，豈謂世人信之不及，愚而難悟。《翼》曰：分陰分陽，叠用柔剛，故易六位而成章。“二用”者，乾用九，坤用六。有用而無位。“用九見群龍無首吉”者，君子行道而德之至也；“用六利永貞”者，言坤之德，地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。故坤之爲用，孤陰則無成，是以用六從乾，乃與類行也；而乾用九匹坤，“西南得朋”也。乾坤變化，各正性命。乾之太始，用九乘坤，陽含其陰，虛而成離；坤之太乙，用六承乾，陰含其陽，實而成坎。是坎離得專陰陽之體，變易而用，包囊生育，愈無停機。如天上之日月，忽忽而弦望，忽忽而晦朔。即如人身之陰陽，忽忽而太極，忽忽而無常。易道屢遷，變動不居，乾坤毀則無以見易。聖人以此洗心退藏于密，而逆行易之道也。文王《周易》，每卦六爻，故曰“六位成章”，又曰“周流六虛”。其往來消息既不定，而上下盈虛亦無常。故乾初變姤，累變至坤；坤初變複，累變至夬。又有三男三女，互相交變。且六十四卦，皆有累變；一卦暨遊魂歸魂，共變八卦；又有積變，是一卦積變至六十四卦，而六十四卦積變至四千九十六卦。複姤互相育孕，而各秉陰陽，成天下之亹亹者，皆此陰陽之道也。夫此陰陽之道、之炁，或幽潛于其身，或淪匿于各體，或變化居中而包囊萬物，或懋施生殺而爲道紀綱。倘非乾坤二用，紀綱妙道，則道或幾乎息矣。“以無制有，器用者空。”無與有爲，兩者何也？太極之分，有先天，有後天。何謂先天？形而上者謂之道，以有入無也。何謂後天？形而下者謂之器，從無入有也。老子曰：“無名天地之始；有名萬物之母。”海蟾雲：“從無入有皆如是，從有入無能幾人。”推度坎離消息之功，則後天者皆爲器形滓質，而有消息沒亡；非若先天，乃有久長之道，可跻聖域也。孔子曰：“先天而天弗違，後天而奉天時。”世人惟順行後天之道，故一生一死而輪轉不息。聖人善逆用先天之道，故致知、格物、正心、修身，乃長存而不泯。數往者順，知來者逆，故易之道，逆數也。“言不苟造”者，蓋諸子百家之書，隨才述作，工拙何居，此爲道之祖書，不可妄置一語，恐誤後人，此所謂“言不苟造”也。“論不虛生”者，仙翁上法三聖，准陰陽，象日月，況同類，作此書，爲世梯筏，此謂“論不虛生”也。何謂“引驗見效”？昔黃帝上升，巢許高蹈，老子化胡成佛，淮南雞犬皆仙，此皆“引驗見效”也。何謂“校度神明”？如日月合壁，爽現于庚。子曰：神而明之，存乎其人。“推類結字”者，如丹從月生，水象坎卦，日月爲易，首之成道，此“結字”也。“原理爲證”者，陰極而陽，陽極而陰，順行陰陽，生人生物；逆用陰陽，必成金丹，此“原理”也。“坎戊月精”者，北之正位爲坎，中有真土，是爲陽土。女宿主事，幽潛陽精，戊爲之門，月毂之地，藏無角兔，內白外黑，是爲陰中之陽，外雌而內雄也。“離己日光”者，南之正位爲離，中有真土，是爲陰土。柳宿主事，淪匿陰光，己爲之戶，日輪之所，藏三足烏，內黑外白，是爲陽中之陰，內雌而外雄也。古人以“日月爲易”字者，是易即陰陽也。然言陰陽則不見易，言易則不見陰陽矣。且萬物非土則不能芽蘖，而日月尤所以孕乎土也。故東躔則經氐土，西度則經胃土，南行則經柳土，北毓則經女土。日月得土而久其明，土借日月以厚其德。土之分王，循環四季，春生夏長，土之功也，秋斂冬閉，土之力也。所以四時各有王日，長鎮中宮，始終羅絡，以就其功。青赤白黑，雖各居于東西南北，然皆秉于戊己二土，共成其德，以施神化也。此章言陰陽分位各居，凡所用者，必藉于土，非有龍虎鉛汞金水采結之語。故前則言列陰陽配合之位，後乃雲各歸一方。其他解者，不述仙翁本意，無分條件，紊亂互注，使後之人觀此書者，或言仙翁覼縷重言，是不知妙語之有次序也。）

日月懸象章第三

易者，象也。懸象著明，莫大乎日月，窮神以知化，陽往則陰來，輻辏而輪轉，出入更卷舒。易有三百八十四爻，據爻摘符，符謂六十四卦。晦至朔旦，震來受符。當斯之際，天地媾其精，日月相撢持。雄陽播玄施，雌陰化黃包。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。衆夫蹈以出，蝡動莫不由。

（孔子曰：“變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月。”仙翁重以明之，引而信之。此書法象日月以喻陰陽：日月麗乎天而有朔望對合，陰陽在乎世而有順逆生成。日乃純陽之炁，謂之太陽；月乃純陰之精，謂之太陰。周天三百六十五度余四之一，每晝夜，天一周遭爲一日。太陽一日行一度，行及三十度爲一月；太陰一日行三十度有奇，月一周天，謂之一月。日行一度，謂之一日。何謂“窮神以知化”？神之爲物，神莫神于天地；化之爲妙，化莫化于陰陽。天道左運，一日一周遭，行五十五萬余裏；地在其炁之中，如水上之浮板而不動。太陽之神，天地之元炁也，其體全瑩，萬物資其陽火赫赤之氣以生長成實。其體之徑闊八百四十五裏差余，其行不由黃赤道，乃出入于黃道內外。晝長在赤道北，晝短在黃道南。何雲南北內外？蓋北有紫微垣，帝座居之，故北曰內而南曰外。其神有不可得而窮極者，太陽之神也。太陰之神，天地之至精也，其體全黑，萬物資其陰水運化之功，以孕産滋育。其體之徑闊六百七十裏有奇，其行不由黃赤道。其黃道與赤道如兩環相交，相距二十四度，月乃由中而行，距黃道約六度。其體雖黑，映日即明。緣督子以革象誨人，用黑漆球于檐下映日，其球映日之光遠射暗壁，月之圓體比黑漆球，有日映處則有光，日映不到則無光，故常一邊光，一邊暗。遇望日月相對，夜則月在天上，日在地下，所映之光全向人間，一邊暗處全向天，世所不見。晦朔日月同經，月在日之下，月受日映，一邊光處全向天，一邊暗處全向地。月離地二十五度，人間乃見月吐微光。離漸遠光漸多，月離日九十余度，人見月光一半，故謂之弦。既望以後，光漸少耳，故月體本無圓缺，在乎受日光之多少矣。愚人或謂日月對望，爲地所隔。彼豈知天之高遠，而陰陽之炁，有隔礙潛通之理。然月中似瑕者，即大地之影也。日體大，月體小，日距天遠，月距天又遠，而月之化有不可盡泄者，太陰之神也。此謂“窮神以知化”也。子爲一陽之首，至巳而極，陽極則陰生；午爲一陰之首，至亥而極，陰極則陽生。寒暑代謝，溫涼平分，陰極陽生，陽往陰來。比陰之附陽，若輻之于輪，輻辏而輪轉，陰卷則陽舒。“易有三百八十四爻，據爻摘符”者，謂一卦有六爻，一爻有三符，一日兩卦，兩卦有三十六符。陰陽相交，不用一時之久，不盡一爻之用。猶一時有三符，止用一符。一符之行，則一陽生于坤之下以成震。震者，一陽能伏二陰也，故雲“震來受符”。當斯之際，天地媾精，萬物憑虛而受生。日月撢持，烏兔相結而莫解；陽雄而剛峙，翠玄而施化；陰雌而辟，化黃包以含滋。杳冥混沌之中，兩相交接，權輿牝牡初媾始樹根基。權輿者，始初之義。古人造衡自權始，造車自輿始。此言造化之初毓也。又，權者，暫也；輿者，穩也，言暫時工用要最穩當不僵踣也。經營一炁，以養鄞鄂，凝布陽精，以成形軀。此章但言太極肇分之初，陰陽順行之始，而生人也，生萬物也。故曰：“衆夫蹈以出，蠕動莫不由。”世人不知後天順行之道，亦借朝屯暮蒙之喻，亦有根基鄞鄂之比，乃指爲還丹鼎中造化，非也。）

聖人上觀章第四

於是仲尼贊鴻蒙，乾坤德洞虛，稽古當元皇，關雎建始初，冠婚氣相紐，元年乃芽滋。聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈伸以應時。故《易》統天心，複卦建始萌，長子繼父體，因母立兆基。消息應鍾律，升降據鬥樞。三日出爲爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月炁雙明，蟾蜍視卦節，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明，艮直于丙南，下弦二十三，坤乙三十日，東北喪其朋。節盡相禅與，繼體複生龍，壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相應，四者合三十，陽炁索滅藏。八卦布列曜，運移不失中，元精眇難睹，推度效符證。居則觀其象，准擬其形容，立表以爲範，占候定吉凶，發號順時令，勿失爻動時。上察河圖文，下序地形流，中稽于人心，參合考三才。動則循卦節，靜則因《彖》辭，乾坤用施行，天下然後治。一本雲：可得不慎乎，非是。

（《翼》曰：“易有太極，是生兩儀”，是“仲尼贊鴻蒙”也。乾坤之德，混沌虛妙。“元皇”，爲盤古開辟之初，是仲尼稽古也。“關雎”者，男女人倫之正，夫婦冠婚之首。仲尼定《詩》，先夫婦者，正陰陽無邪之道。仲尼翼《易》，先乾坤者，明剛柔必配之理。是《系辭》曰：《易》與天地准，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是知幽明之故；原始返終，故知死生之說。何謂“元始”，蓋順行陰陽之道以生人物，故雲“冠婚氣相紐”也。是之謂知生也。何謂“返終”，能逆行先天之道，超凡人聖，故雲“元年乃芽滋”，是之謂知死也。昔者子路問死。子曰：“未知生，焉知死”。聖人好問好察，惜子路當時不就問生死之說，以發露易之道，使後世人知有順死逆生之理，知有和順道德之義，知有窮理盡性以至于命之道。是以聖人之降世也，仰觀俯察，精審陰陽，以陰爲符，以陽爲命。何謂“上觀顯天符”，蓋陰氣在天地間曰“天符”，陽氣在天地間曰“天命”，陰炁在人身中曰“火符”，陽炁在人身中曰“性命”。若陰陽屈伸之時，則符爲進退之候，符候准，乃不失時。故易之道統乎天心。天心，乾之正位。子爲天心，陽生之戶。乾爲陽物，天符純陰。乾陽初生于二陰之下爲震，震爲長子，複生于坤。複者，一陽伏五陰也，坤爲母，故曰“因母立兆基”也。“鍾律應鬥樞”者，黃鍾之律在子，鬥樞之運建子，皆應一陽始萌之時，即于三日之晡，月之微陽生于西南，陽生于月之下比震，故雲“震庚受西方”。八日上弦，兌受丁火，陽升至半，其平如繩。十五對望，日西月東，月兔盡吐其光，陽滿卦體成乾。十六平明，巽見于辛，陰符包陽，使無奔逸。二十三日，陰符半裹，光止下弦。“坤乙三十日”，月體全晦，白盡黑純，光向于天。“東北喪朋”，東北爲艮，箕水之鄉，艮爲鬼路。即于人身，癸滿經行，喪損其炁，節盡癸竭，一陽複生，故以壬癸而配甲乙，如乾始複，七八九六，數終三十，終則成坤，真炁歸藏。是知八卦，乾坎居北，艮震歸東，巽離返南，坤兌還西，交布列曜，運用推移，不失于中。中乃天心，即太極中，元精之物，眇不可睹。天生聖人，推考度量，以效爲驗，以符爲證。觀日月之象，擬諸其形容。若司天者，立表測影，以爲格範，占知時候，察定吉凶。若一發號，必順時令，准擬爻動，則知陽生。上察河圖，明乾象陰陽之交會；下序地形，詳坤體金水之妙化；中稽人心，應時發號。動循卦節，複震從先，靜因《彖》辭。大哉乾元，雲行雨施，品物流形，含弘光大，柔順利貞。天文既察，地形已存，人心又正，則乾坤之門，施陰陽之道，使天地人物皆得自然之治矣。此章引聖人稽古觀天之喻，明日月之合，體乾坤之用。使世人辨陰陽，識進退，明造化，擬形容，應符節，謹動靜，如是而此，一身之天地治矣，非有龍虎鼎中抽添之語。）

君臣禦政章第五

禦政之首，鼎新革故。管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統化綱紐。爻象內動，吉凶外起，五緯錯順，應時感動。四七乖戾，誃離俯仰。文昌統錄，诘責台輔，百官有司，各典所部。日合五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟複更始。原始要終，存亡之緒，或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變凶咎。執法刺譏，诘過贻主。辰極受正，優遊任下。明堂布政，國無害道。

（仙翁以修丹之難，借喻禦政，則知亂民之難治。凡修丹，則知意馬之難拴系。舊染俗汙，鹹與維新，禦政之首也，是謂“鼎新”也；懲忿窒欲，見善則遷，修身之本也，是謂“革故”也。若爲政，若修身，先從自己。至微至密者，首當管括而究治之，則爲政而政成，寶身而身修。孔子曰：“爲政以德。譬如北辰居其所，而衆星拱之。”德之一事，不但爲政，德乃百行之原，修丹之士可無德乎。且何謂德，仁慈愛明誠，上德之士也。恭寬信敏惠，入道之門也。凡欲修丹，當以惠敏爲先，惠則足以使人，仙翁乃曰“開舒布寶者”，外得民之歡心，內寶己之真炁。此爲要道之魁柄。若數布寶，乃能統化其綱紐。綱紐者，執法之主，善加統化，則執法者不苦其法。若爻象內動，則吉凶外應，亦猶五緯錯順，吉凶應時感動。“誃離”與此意同。誃即改，離猶移遷也。言四七之星宿，乖戾誃離，悉皆俯仰。“文昌”爲太微主星，即魁中戴筐六星，號南極統星，爲人身朱雀之神，錄人長生之籍。虛精之星，乃三台之綱紀。統錄之星，爲三台之領袖。在人身爲明堂之主，開化世人之德。洞微隱光星是紫微輔弼，即尊帝二星，在人身爲玄武之神，若人見之，壽可千歲。其余百節萬神，“各典所部”。修丹一事，緊關造化，故比禦政爲難。複以星宿喻身。“日合五行精”者，子、醜、寅月，日合五星于北；卯、辰、巳月，日合五星于西；午、未、申月，日合五星于南；酉、戌、亥月，日合五星于東。堯時天心建子，甲辰冬至，日次虛鼠；漢太初冬至，日次牽牛；唐太衍冬至，日次東鬥；宋至今冬至，日次南箕。此謂歲差。故太陽得火土益精光，得金水愈炫彩。“月受六律紀”者，律陽而呂陰，一五一六而合三十，三十度周，日月再會，故雲“度竟複更始”。日月循環往來而有弦望晦朔，世因弦望晦朔而有寒暑代謝，人因寒暑代謝故有生老病死。原其始則能長存，要其終則能不亡。“君”乃心也，“臣”乃身也；心即我也，身即物也。若我心驕亢，或自滿溢，或身物相競，不順軌法，則弦望乖變，盈縮有凶咎，致執法者刺譏，诘過于其主矣。辰極則前文昌星，一曰南極。辰極秉正而行，優遊以任其下。明堂即台輔，勤布其善政，使國無乖戾。國亦身也，身安氣和，則不害道。此章喻人之修身煉丹，亦猶人君之治國布政。治國得其人，行其政，則天下平；修身盡其心，立其命，則丹道成矣。他本“禦政之首”下，無“鼎新革故”一句，此書流傳已久，後有不能曉其玄言，諸本多有差錯，晦庵朱熹正數百字，未能盡善，非遇聖師，難分玉石。）

煉己立基章第六

內以養己，安靜虛無。原本隱明，內照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沈，溫養子珠，視之不見，近而易求。黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終修，幹立未可持。一者以掩蔽，世人莫知之。

（養己者，終身煉己也。孔子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。”聖人患慮之深，備練人之情實。一動、一語、一求，三者乃入聖之至理，真養己之要言。寶精裕氣，養己也；對境忘心，煉己也；常靜常應，煉己也；積德就功，煉己也。苦行其事雲煉，熟行其事雲煉。修丹之士必先煉己，苦行忍辱，庶得入室之時，六根大定，方使純熟，忘無可忘，乃能就事。是以《大學》之道，在明明德，在知人，在止於至善。既明德又知人，止于至善，正合煉己。況知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，此正合安靜虛無之要。虛無者，非空虛全無之謂。仙師曰：先天一炁,自虛無中來，是安靜虛無之至也。“原本”者,從自己生身處求之，則知真精、真炁爲我身之本。“隱明”者，世人多爲聰明所役，耗其神炁；大修行人，黜聰明，屏智慧，內照形，外忘我，塞兌而築固靈株，收視而溫養子珠。如是方得黃中通理，肌膚潤澤。“初正”乃煉己之事，修煉乃臨爐之事，“幹立”盡煉己之道，末持下入室之功。“一”者，己也，戊也。會此“一”字，是參到伯陽心地上。孔子曰：“吾道一以貫之。”老子謂：“得一萬事畢。”釋氏雲：“萬法歸一。”故天一生水者，要知此水從一中而生。一中者，坎之中爻也。一者掩則聚精會神，一者蔽則分靈布炁，人能知一，則宇宙在乎手也；人能得一，則萬化生乎身也。一之爲妙，非師莫明。故雲“一者以掩蔽，世人莫知之。”亦雲“莫之知亦妙。”仙翁丹法，要先“築固靈株”者，煉己而凝神也；溫養子珠者，積精而累炁也。煉己功純，方可以煉還丹。世人既不知煉己事大，又妄行半時得藥之功，希冀功成，愚之甚也。故《清淨經》曰：“內觀其心，外觀其形。遠觀其物，惟見于空。空無所空，所空既無。無無亦無，無無既無。湛然常寂，寂無所寂。”語到這裏，常人看來，豈非大休歇、大解脫時也？緣何下接“欲豈能生，欲既不生，即是真靜”，真靜方能應物。仔細看來，行到真靜應物處，方是初學底事。若論修丹，未夢見在。今之常人，施一齋，造一塔，或三峰采戰，或枯坐誦經，或無爲，或禱祀，凡此等以爲向善則可，若曰修道，實未得其門而入也。故養己之功，欠一些不可。是洞賓雲：“七返還丹，在人先須煉己待時。”泥丸雲：“言語不通非眷屬，工夫不到不方圓。”紫陽雲：“若要修成九轉，先須煉己持心。”聖聖相傳，可不谛受。太虛真人得黃房公旨，依教往武夷，即謀就乃事，初行煉己功，每障魔百至。太虛卓然曰：束送妖魔精，斬馘六鬼峰。旋定息而坐，此念才舉，愛根斬然。後學者觀此煉己一事，更宜三思。此章只言養己，無金虎鼎室之說，若以三光即陽火、陰符、金胎，尤非也。）

明兩知竅章第七

上德無爲，不以察求。下德爲之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金氣亦相胥。知白守黑，神明自來，白者金精，黑者水基。水者道樞，其數名一。陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，內懷金華，被褐懷玉，外爲狂夫。金爲水母，母隱子胎。水爲金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。仿佛太淵，乍沈乍浮。退而分布，各守境隅。采之類白，造之則朱。煉爲表衛，白裏真居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣阙，狀似蓬壺。環匝關閉，四通踟蹰。守禦密固，阏絕奸邪。曲合相通，以戒不虞。可以無思，難以愁勞。神炁滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。

（“上德”者，體全德之人也，無不爲之士也。男子當二八之年，真精全而欲泄，全德之人則能保愛而渾無虧。又遇明師授以無爲修攝之道，以永其壽，是謂無不爲之士，是謂上德之全人也。是即聖人行無爲之化，是即大人成無爲之功也。“下德”者，竊造化之人也，盜萬物之士也。夫一切人，年甫二八，真精未泄，謂之純乾。逮夫情欲一動，乾之中爻走入坤宮，乾不能純，心虛爲離。由是而後，日夜漏泄，存而有者，複幾何哉。惟至人者，不待其極，乃行聖人複全之道，以仙其身。是謂下德之士，是竊造化之人也。是即聖人率性之道，是即神人有爲之功也。上德者，無爲而無不爲也，得太極全體，成後天之功，是曰“不以察求”。下德者，有爲而有以爲也，奪造化之用，成先天之功，是曰“其用不休”。仙師雲：“始于有作無人見，及至無爲衆始知；但見無爲爲要妙，孰知有作是根基。”斯言道盡金丹之事非易也，至人不得已而行之。老子故曰：“夫佳兵，不祥之器，不得已而用之。”蓋謂此也。“上閉則稱有”，“上閉”爲坤，坤之爲德，其靜也翕。“有”乃坎中之戊土，內有先天真一之炁。“下閉則稱無”，“下閉”爲乾，乾之爲德，其靜也專。“無”乃離中之己土，中藏後天自然之汞。到此雙明兩用之竅。經曰：“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其竅，此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。”聖人無兩心，其玄言妙語未嘗高遠，萬世莫能測其端倪，必要師授之。黃帝上聖若不師廣成子，豈能自明此道耶。只如此竅，聖人無可奈何，形容極到了處。伏羲畫卦，首以乾坤兩象以定此竅；文王不隱，重而明之；孔子《翼》出乾直坤辟之義；老子乃雲“玄牝之門，是謂天地根”；釋迦喻正法眼藏，涅架妙心；此皆直指而可見矣。上士或能自明此竅，其中功用，非師莫明。“無者以奉上”，“無”言己性，“有”即戊情。若己之性，能奉戊之情，則情之義肯戀性之仁矣。“上有神德居”，蓋先天一炁，自虛無中來者，神之德也。仙翁重指曰：“此兩孔穴法，金氣亦相胥。”兩句爲《參同契》之關鍵，萬世之下，慧饒顔闵，不能自通。雲房翁曰：“生我之門死我戶，幾個醒醒幾個悟，夜來鐵漢細思量，長生不死由人做。”只那“生我之門死我戶”，豈非兩孔穴也。如前止陳乾坤日月造化之理，至此才定玄關，便指金水二物，作書次第，不泛若此。修丹之士既明此竅，且參“金”炁爲何物，“相胥”爲何用，深達洞曉，方可煉丹。“知白守黑”，知其金之精純白而無汙，是知白也。守其黑之基，待時而生水，是“守黑”也。水之初生，名爲“先天”，以其至真，號曰“神明”。白黑相符，金水汛旺，一遇己土，制水淘金，金水滿爐，故曰“神明自來”。何謂“水者道樞，其數名一”？蓋水從天一而生，故爲“陰陽之始”。“玄含黃芽”者，《翼》曰：“陰雖有美，含之以從王事。”即太元爲水，黃芽爲丹，水中有丹，因喻之曰：“玄含黃芽”。黑鉛之中，內蘊白金；河車之中，內藏黃芽。亦猶士而懷玉，衣若被褐，則害不至。“金爲水母”，蓋兌金生坎水，而坎之中爻屬金，故雲：“母隱子胎”。水爲金子，壬癸之水，自西而生，兌之中爻，乃屬于坎，故雲：“子藏母胞”。“真人至妙”者，真人即乾之體。乾之爲物，至神至妙，其爲形也，或有或無。大淵即坤之象。坤之爲物，能沈能浮，其爲形也，莫見莫聞。故乾能變化，坤德資生，既以化生，乾坤分布，各守其境。“采之類白”者，是鉛中有銀而白，造爲內丹則朱，獨煉則成胡粉；其采外丹而煉，亦類乎是。然外丹者，常須表衛，外睹如朱之紅潤，內使不失其真白也。“方圓徑寸，混而相拘”者，蓋杳冥之中有物，則太極未分之時，爲先天地，內蘊先天真一之炁，居乎太極之前，乃象帝之先。故曰“巍巍尊高”也。“旁有垣阙，狀似蓬壺”，乾之爲象，亦似垣阙，亦似蓬壺，法象形容，一身一己，如上皆指鼎器而言。“環匝關閉”，即表衛也。“四通踟蹰”，密外護也。“守禦密固”者，不可須臾離也，可離非道也。“阏絕奸邪”者，其出入以法度，限內外使知懼，令白裏真居也。“曲閣相通”者，必置壇墠精研，以戒不虞之患。仙翁慈悲，自“環匝關閉”而下，曆曆指教，恐有不虞之害。又須無思無慮，不可憂愁勞役，故雲：“可以無思，難以愁勞”，俾“神炁滿室”，而不致虧損，故雲：“守之者昌，失之者亡。”若稍不固，便致傾喪。是以“動靜休息”，頃刻不敢放恣而忽慢，則金鼎之炁，彼我堅固，而互相調伏。故雲：“常與人俱。”此章直指兩竅之體，發明金水之用。修行之人，看誦《參同契》到此，方知入頭一著，便是難能之事。然下德之器，修有爲之道，其功全資于煉己也，煉己稍欠，神明不來。）

明辨邪正章第八

是非曆髒法，內觀有所思，履行步鬥宿，六甲以日辰。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食氣鳴腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。身體日疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。累土立壇宇，朝暮敬祭祀。鬼神見形象，夢寐感慨之。心歡意喜悅，自謂必延期，遽以夭命死，腐露其形骸。舉措辄有違，悖逆失樞機。諸術甚衆多，千條有萬余，前卻違黃老，曲折戾九都。明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，日夜不休。伏食三載，輕舉遠遊，跨火不焦，入水不濡，能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏俟時。太乙乃召，移居中洲，功滿上升，膺箓受圖。

（做修行人，須明大道之正。倘非陰陽配合、坎離施化，外此皆爲傍門左道。如內視五髒，存想呬呵，外履鬥宿，步罡捏訣；或習房中之術，禦女三峰；或行九一之道，劍法五事，對境接氣，濁亂元胞，是皆穢行，乃傍門之最下者。又如吐正吸邪，忍饑食氣；或論年打坐，晝夜不眠；或立壇祭神，鬼物見象，此又傍門之亂道者。是使精神恍惚，百脈沸馳，心意日歡，夢寐夜作，千蹊百徑，然總無功。既違黃帝老子之教言，不參真師陰陽之同類，曲折而招九都之戾。何由而結一黍之珠！本冀延年，故因促壽。若有明達之士，複遇真師之言，曠然行之，愈勤不怠，夙夜不休以求藥，專心伏食而密行三載，一任遠遊，九年足可輕舉。積累一紀，水火不傷，居洞府以無憂，宴瑤池而長樂。已成道則潛伏，更積德以俟時。三天有名，太乙乃召，俾司仙職，移居中洲。若有功高，飛身三境，加封進級，膺箓受圖。如張、葛、旌陽、浮丘、鍾、呂列聖已然，後聖已遵而行之也。此章仙翁力言一迷一明，一邪一正。邪則九都譴戾，正則行滿飛升，理之必然，無可積慮。至于下手工夫次第在後。）

龍虎兩弦章第九

《火計》不虛作，演《易》以明之。偃月法爐鼎，白虎爲熬樞；汞日爲流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數八，下弦艮亦八，兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一斤，《易》道正不傾。

（仙翁鋪設到此，方言爐鼎龍虎弦炁。曰“偃月爐”，曰“白虎”，曰“上弦”，曰“兌”，曰“魄”，屬於西也，彼也，玉池也；曰“汞日”，曰“流珠”，曰“青龍”，曰“下弦”，曰“艮”，曰“魂”，屬于東也，我也，金鼎也。“偃月爐”者，即太乙神爐，是之爲陰爐也，以其偃仰似月初生之象。“白虎”乃西方兌宮之物，天地初分，元屬于彼；其虎之威，叩之則應，含弘光大，品物資生，雖能傷人殺人，卻蘊大乘氣象。文王重《易》曰：“履虎尾，不咥人，亨。”又曰：“履道坦坦，幽人貞吉。”孔子曰：“說而應乎乾。”又曰：“素履之往，獨行願也。”修丹之士，知畏此虎，要先降而伏之。既能伏之，則可爲熬之樞，而不咥人也。離爲日、爲汞，中有朱砂，名曰“流珠”。“青龍”乃東方震宮之物，劫運既固，元屬于我。此龍之勢，威能變化，感而遂通，雲行雨施，品物流行。乾之九二：“見龍在田，利見大人。”子曰：“龍德而正中也。”世人不悟此龍生生之功，每被其害。若人悟而畏之，調而降之，則能驅駕而用之矣。“舉東以合西”，則嘉會而合禮也。兌艮數各八，流戊而就己也。“魂魄自相拘”，金木不間隔也。兩弦合精，乾坤體成。易道不傾者，必二八相停而成一斤也。一斤指圓成之數。數乃積小以成大，故十粉曰丸，一丸如黍，一黍余曰刀圭，六十四黍曰一圭，十黍爲累，十累爲铢，兩铢四累爲錢，十錢爲兩，八铢爲锱。《說文》：“六铢爲锱”，《監韻》：“八兩爲锱”，二者皆僞。三锱爲兩，是二十四铢也。十六兩爲一斤，斤有三百八十四铢。斤四兩爲锊也，古人分铢以應卦爻之數。）

金返歸性章第十

金入于猛火，色不奪精光。自開辟以來，日月不虧明。金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔旦受日符。金返歸其母，月晦日相包。隱藏其匡廓，沈淪于洞虛。金複其故性，威光鼎乃熺。

（仙翁無一泛言，至此方指金之爲用。非金之功，則不成丹，故雲“金丹”。卻非世上金玉之金，非從土石中出者。乃天地造化，五行顛倒之妙，自乾坤大化窟中而産者，此金是也。今之盲師，但說金丹，便自慌忙，不知所爲何者。口說修行，又不得聞金丹之名，亦不究竟《參同契》中之語，乃诳於世。豈知仙翁曆曆指示此金神化之用。有等愚人，每睹是書，不察陰陽真金體用，乃猜爲燒煉爐火等事，惜哉。若不與世露些消息，則萬世之下，此書愈高愈遠。人既不能窺其畔岸，遂皆棄而不觀，抑何從而求修行之旨耶。上根利器，要知此金在鴻濛混沌之先，太極未判之始，元屬于乾，故謂之“乾金”。大劫欲交，則謀報混沌之德者，至是以乾初交坤，此金顛蹶蹄驟，奔入坤宮，謂之“坤中金”。坤得此金，內實而爲坎。坤之三爻本皆中虛，號曰“坤土”，既得此金以實其中，而成坎象。坎之正位，居于北方癸水之地。是坎爲水，金藏其中，故謂之“水中金”。夫水中之金，爲先天之寶，不能久居于後天之坎，因化爲兌。兌或躍于北方之坎戶，占居西天之酉方，則此金日生夜長。酉之正位屬兌，是以此金主行丹道于兌之中，故謂之“兌金”也。煉丹之士，尋微索赜，原始要終，格物致知，探其源流，審其根苗。若煉金丹，必求此金。若求此金，不求于乾，不求于坤，不求于坎，專求于兌。兌之爲物，乃坤月同類，是雲：“同類易施功，非類難爲巧”。兌之爲妙，代坤行道。故煉金丹，除此兌金，余皆旁門，不能成道。黃帝、老子，從古聖仙，皆用此金，方能了道。文王重巽九五，先庚三日，後庚三日。仲尼《翼》：“巽兌柔，皆順乎剛，君子以申命行事。”夫庚，金也。經雲：“三日月出庚”是也。且釋迦假此金以成佛，故號“金仙”。蓋兌中之金，與天上太陰同體而生明，同時而生丹。天上之月名曰“太陰”，緣此兌金，同其功用，遂亦名之“少陰”，又雲“陰中之金”。天上太陰，其功接太陽之輝光以成歲時，兌之少陰，其道傳續大千世界，生化人物。仙翁參透前聖，知此金之根源，推此金之妙化，闡出此金之神變也。彼世間金能與天地同久，入火其色愈精，久煉不失其重。況此兌金，是乾坤大化爐中之所産也，月之光有虧盈，兌之金有流轉，故雲“形如常”。朔旦日月合璧，月受日符，現一陽之光于庚申之位，此上天之太陰也。而此兌金每應月之朔，亦初三日生始陽之丹于混沌之位，此人間之少陰也。故雲“金本從月生，朔旦日受符”。何謂“金返歸其母”，蓋金之舍曰“兌”，兌之母曰“坤”，兌不能久含其金，金亦因時而發用。坤之《翼》曰：“含章可貞，以時發也。”聖人之心，妙在于此。金既發用，兌返母而包歸坤，猶月晦而日相包。何也晦日朔旦，月之全體“隱藏匡廓”，爲日所複，一日、二日、三日，運行其度，輝光再吐也。又如金返歸母，金之真精，沈淪洞虛，爲世之用。一生二，二生三，劫運再交，金將複産也。若此金複産，必複其故性。何也？性爲乾之用，乾之直也，寄金于坤，坤寄于坎，坎寄于兌，兌金舒情，複其故性，乃以此金還于乾宮。乾之金鼎，複得其種，煉成金丹，是以此丹號“金液還丹”，鼎號“威光金鼎”，是雲“威光鼎乃熺”。（熺亦作熹，亦作嘻，三字通釋火熾熱盛之義。此金丹書，日月星宿，天龍真宰，造化神靈，悉皆擁護，敬之畏之。）

二土全功章第十一

子午數合三，戊己號稱五。三五既和諧，八石正綱紀。呼吸相含育，伫息爲夫婦。黃土金之父，流珠水之子。水以土爲鬼，土鎮水不起。朱雀爲火精，執平調勝負。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性即合會，本性共祖宗。巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故爲萬物寶。術士伏食之，壽命得長久。土遊于四季，守界定規矩。金砂入五內，霧散若風雨。薰蒸達四肢，顔色悅澤好。發白皆變黑，齒落生舊所。老翁複丁壯，耆妪成姹女。改形免世厄，號之曰真人。

（子居北，北乃坎之正位，其數一。午居南，南乃離之正位，其數二。坎中有土曰“戊”，其數五；離中有土曰“己”，其數五。戊專坎之門，掌先天真一之氣；己直離之戶，積後天至真之汞。若求先天之炁，必通戊土而後得之；若用後天之汞，必伏己土而後和之。子午既歡而諧，戊己既和而合，二五之精，妙合而凝。流戊就己，鼎中得類，兩土相結，因名曰“圭”。“八石”爲坤，乾坤爲衆石之父母，非坤則不得兌之綱紀消息。子午相呼吸，戊己相含育，鉛汞相交結，而爲夫婦矣。歸土者，戊土也。戊土能生兌中金，故爲“金之父”。“流珠者”，木汞也。鉛水能資木中之汞，故流珠乃“水之子”。鉛水以戊土爲鬼，戊土一鎮中宮，水不妄流于外。“朱雀”者，離中之物，是爲火精，心平氣和而脈停，可使調其勝負矣。水克火，火克金，金克木，四者俱消其功歸于厚土。厚土者己土也。“三性”者，戊金水也。坎之門曰“戊”，坎之中爻曰“兌金”，金生太乙之水。金既生水，戊又制之，是三性合會也。木性即己土也。離中之戶曰己，戊金水三者合本性之己，木乃徐徐而克之，總變而爲大丹，故曰“本性共宗祖”。“巨勝”者，胡麻也；胡麻若作飯，常食之能延年。況還丹是金水戊己煉成，爲天地間之至寶，修行術士伏而食之，壽與日月同其長久。“伏”者，伏先天之氣；“食”者，吞黍米之丹。後人誤作“服”字，是不知伏之爲妙也。故仙師雲：伏炁不服炁，服炁須伏炁；服炁不長生，長生須伏炁。只一伏字，逆用化機。“土遊于四季”，四季者，辰、戌、醜、未也。土各有王日，每季月王十八日謂之“遊”。惟夏季火生土，土德勝王；金畏火，故入秋屬申月。古人以水土俱生申者，土因夏火而生，水到三垣而産。水漸制火，土乃生金。故入秋初，土德先王九日而生庚金，至戌止有九日而分王也。“守界定規矩”者，東方有氐土，能守青龍之界；西方有胃土，能規白虎之威；南有柳土，能規離火之戶；北有女土，能定坎水之門。是使制伏丹砂真金之炁，還入五內。其丹初至，氣散如霧，潤澤若雨；丹氣薰蒸，遍達四肢；神氣既全，顔色悅好；齒生發黑，返老還童；改其枯瘁之形，永免世間之厄；形神俱妙，紫霞真人。此章言欲下手煉丹，先和戊己二土，然後可采金水而成丹也。）

同類合體章第十二

胡粉投火中，色壞還爲鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂爲主，秉和于水銀。變化由其真，終始自相因。欲作伏食仙，宜以同類者，植禾當以谷，覆雞用其卵。以類輔自然，物成易陶冶。魚目豈爲珠？蓬蒿不成槚。類同者相從，事乖不成寶。燕雀不生鳳，狐兔不乳馬。水流不炎上，火動不潤下。世間多學士，高妙負良材。邂逅不遭遇，耗火亡資財。據按依文說，妄以意爲之。端緒無因緣，度量失操持。搗治羌石膽，雲母及礬磁。硫磺燒豫章，泥汞相煉治。鼓下五石銅，以之爲輔樞。雜性不同類，安肯合體居。千舉必萬敗，欲黠反成癡。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。

（胡粉，黑鉛煉就也，得火則還本性；冰雪，寒水結成也，遇熱則歸本源。黃金入水銀而變白，得火則回其赤色。世人嗜欲而亂性，全性而可以長生。何謂“金以砂爲主”，何謂“秉和于水銀”，修行之人明其造化，洞達陰陽。欲煉金丹，先積離己之朱砂，以和玉池之水銀；卻用坎中之水，以濟離中之火。水火既濟，金砂合形，變化由同類之真，終始因雄雌爲主。所謂“欲作伏食仙，宜以同類者”，實爲谛當。如植禾必種谷，覆雞須用卵。欲作仙佛，不得同類，雖入阛百處，打坐千年，終落空亡。若也不參同類，行諸旁門，或房中禦女，或三峰采戰，此皆邪徑，猶認魚目爲珠，蓬蒿爲槚，豈知變化由其真乎。燕雀飛禽也，不能生鳳；狐兔走獸也，安能乳馬，皆非其類。水之爲化不能炎上，火之爲功不能潤下，蓋以陰陽往來必秉自然之道。仙翁教人以求明師，必參同類，必配陰陽，方可言丹。我紫瓊翁初受太虛真人入室語，首問《參同契》爲明易耶？爲行易耶？太虛曰：易只陰陽兩件物事，能明能行，方爲聖人。故易曰：西南得朋，乃與類行。《參同契》曰：“類同者相從，事乖不成寶。”先明之，後行之，聖人也。豈謂後人，或負高妙之良材，不求真師，依按古文，妄意度量：或以韶之石膽煉金；或用辰之砂銀燒丹；搗治五金，鋾煉八石，以三黃爲同類，淨赤銅爲輔樞。其石與金，非我同類，安肯合我之炁而居我之身乎。昔九江張相煉丹服食，洞賓憫其奸道心切，化一術士訪而救之。張自負恃服丹已久，必可飛升，賂不加禮，洞賓頓去。但見座間有詩雲：“可惜九江張尚書，服藥失明神氣枯。不思還丹本無質，翻餌金石何大愚。”後果雙目不見而終。此輩皆負良材，執滯不回，甘受盲師誤，將金石指爲同類，耗亡資財，服食燒煉，或至于終而不敢黜。如彼等人，以管窺天，豈知天地間而有真仙聖師耶。世人狃于慣常，不自卑下訪問，不肯拔萃廣參，耳隘目低，烏足聽觀高遠之事耶。卻乃昂藏稱大丈夫，是皆空負高妙之良材，失于自恃自滿耳。）

三聖前識章第十三

若夫至聖，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結體演爻辭。夫子庶聖雄，《十翼》以輔之。三君天所挺，叠興更禦時。優劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分铢。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，爲世定詩書。素無前識資，因師覺悟之。皓若褰帷帳，瞑目登高台。《火記》六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不孰思。尋度其源流，幽明本共居。竊爲賢者談，曷敢輕爲書。若遂結舌瘖，絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增歎息，俛仰綴斯愚。陶冶有法度，未可悉陳敷。略述其綱紀，枝條見扶疎。

（八章言“前卻違黃老”者，黃帝、老君二大聖。至此詳明三聖人之立言垂訓，其尊崇前聖後聖之意。回視後之末學，總無所知，妄誕相高，開口謗毀者，其罪當何如哉。經曰：“若夫至聖，不過伏羲。”伏羲亦作庖羲，亦作伏戲。孔子《翼》曰：“古者庖羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地。觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物。于是始畫八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”文王“結體演爻辭”，示“西南得朋”之妙。何謂“《十翼》以輔之”，《易》之書也，伏羲畫卦，文王繇辭，周公爻辭，共爲二篇曰“正經”。仲尼于正經之後，《翼》以十篇，曰《上彖傳》、《下彖傳》、《大象傳》、《小象傳》、《系辭傳上》、《系辭傳下》、《文言傳》、《說卦傳》上、中、下十篇，是爲《十翼》。本釋《易》，乃不曰“釋”，而曰“翼”者，以輔易之道也。聖人上祖下法，經自爲經。翼之爲翼，欲使後之學者，知聖人不敢先于前聖，亦不紊亂正經。傳自商瞿，至于費孟梁丘。費之言曰：“彖辭所以解經”，乃分二翼于各卦之下。費之易行，聖經亂矣。費直不明聖人不先不紊之意，若正經可紊，則仲尼早分而釋之矣。費傳至鄭康成，鄭主費也。鄭之言曰：“《文言傳》者，所以釋乾坤二卦，乃移于乾坤上卦之後。至于王弼，王弼主費、鄭。弼之言曰：《象傳》所以釋爻，乃移于各爻辭之後，各添“象曰”、“彖曰”字。數百年間已三紊亂，既亂正經又失《翼》傳，費直作俑，鄭、王和之。今之《易》，非《周易》，乃王弼之《易》也。先賢欲複《周易》之《翼》多矣，只如宋李焘、晁說之、歐陽修諸公，皆嘗校定《周易》以爲古《易》。焘曰：《周易》十二篇始紊于費、鄭，大亂於王弼。乃複校定，名曰《古易》，板于州學。晁說之再定《古易》，正經二篇，《十翼》十篇，已亡《說卦》二篇。歐陽修曰：秦火，《易》之正經以蔔筮存，是則《十翼》之書，散在人間。漢文帝廣求文字，《十翼》所存唯《彖》、《象》、《系辭》、《文言》耳。後至漢宣帝時，河上女子掘冢，得《易》全書上之，內《說卦》中、下二篇汙壞不可複識。如是則《十翼》果亡二翼，後人以《序卦》、《雜卦》是《十翼》者，非也。其辭膚淺，後之儒者唯相附和。獨程氏有卓然之見，其遺書曰：《序卦》非《易》之蘊，此不合道。後橫渠以大匠一斧辯之，更非是，唯程氏知亡二篇也。朱熹曰：獨乾一卦，是《周易》之本文，弼不敢紊。朱熹曰：《周易》上、下兩篇，經則伏羲之畫，文王、周公之辭，並孔子所作之傳十篇，凡十二篇，中間頗爲諸儒所亂，今悉整而正之，定註爲《經》二卷，《傳》十卷，以複孔子之舊。自熹到今，已二百年，竟不複舊者，其有以夫？《易》非《十翼》，則易之道何以明，言辭何以通，變動何以識，制器何以象？爲道而不通言辭，則不得情性之感；爲道而不知變動，則不得金水之化；爲道而不工制器，則不得鼎爐之用；爲道而不達吉凶，則不得逆順之理。《翼》曰：“《易》有聖人之道四焉者，此也。”是以君子將有爲也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。夫幽深，乃恍惚杳冥之謂。君子有爲、有行，必于恍惚杳冥之中，而遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此，仙翁謂《十翼》以輔之，斯言盡矣。聖人之用功，均沾後世，但恐學者無大福德，無大智慧，不足承當，千般蔽阻，無由見聞。三聖叠興，制作推度，萬世師法。伏惟至道，天生聖哲奚有自悟，必資師授。縱負聰明，謀慮忖度，如有所障。若有仁賢研心究竟，忽得師旨，心胸豁然。猶如室中褰去帷帳，分明洞達。一似瞑目上登高台，何所不見，人不求師，奚自覺悟。倘有所師，先以《參同契》一書辯之，若句句能明，章章洞曉，方是真正；苟有一句懡㦬含糊，便難信受。若除此書，謂別有途可成道者，此大诳人。何以故？此書文王、周公、孔子祖述伏羲者也。故仙翁曰：“夫子庶聖雄。”萬世之下，孰能超乎孔子也哉。且黃帝《陰符》三百，老子《道德》五千，符合不差，惟明此道。是以老祖、天師、葛、許、浮丘諸仙皆從此入，又如紫陽《悟真篇》、緣督子《金丹難問》等書，皆祖《參同》也。參之佛典道經，俱契于此。若有人曰：某師誰氏，又複師誰，其說如流。問其《參同》，多所不曉，此皆地獄種子，反謂至道不在文書，狂妄盲引。孰知此書參勘真實，方可下手。況乎《火記》六百，時節爻符，密言妙語，從首至尾鄭重而說。人不熟思求其源流，以達幽明共居之。故此書爲賢者談，曷肯輕述。果若結舌，道惡乎傳。盡露竹帛，又泄天符。“猶豫增歎息”者，猶乃獸名，此獸性多疑，居山聞有聲則豫上樹，下上非一。故不能自決者，名之曰“猶豫”。仙翁自說趑趄，涉川畏鄰，自增咨歎，俛仰再三，綴撰斯文也。然陶冶後來，有隱露法度，其口訣未可悉陳，但述綱紀，略見枝條耳。）

金丹刀圭章第十四

以金爲堤防，水入乃優遊。金計有十五，水數亦如之。臨爐定铢兩，五分水有余。二者以爲真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物相含受，變化狀若神。下有太陽氣，伏蒸須臾間。先液而後凝，號曰黃輿焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體如灰土，狀若明窗塵。搗治並合之，持入赤色門。固塞其際會，務令至完堅。炎火張于下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹慎，審察調寒溫。周旋十二節，節盡更須親。氣索命將絕，休死亡魄魂。色轉更爲紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最爲神。

（仙翁鋪敘到此，方言入室臨爐，下手結丹以入鼎也。上根者，當明是書，最有次第而不泛。《參同》一書，此章大有肯綮。非此一章之詳，後人如何下手。修丹之流未遇師旨，不知是書隱而且奧。觀至此章，渾如嚼蠟，無入頭處，只得猜爲五金八石煆煉之事，到底無功，反怨聖師謾語，誠爲可憐。今略泄露，未釋後疑。“以金爲堤防”者，大修行人，參煉九還金丹，須明此金乃西方兌中之金也。先辨真心，求彼兌金，立置壇墠，常加謹護，堤防固濟，以待此金之生水也。所生之水，尤當推度而明辨之。要知此水，是先天之水耶，是後天之水耶。若是後天，則水溷濁，不可以煉還丹；若是先天之水，又待其水之清而用之也。詩曰：泾清渭濁。蓋泾水清而渭水濁也。修丹者待其泾水之清，優遊防閑，不可撓動，是雲“水入乃優遊”。此水之清中有真金，周興嗣曰：金生麗水，清之至也。且要知其斤兩輕重而後用之。蓋此兌金，必約十五兩重者，借近一斤之准則，是雲“金計有十五”也。金重到十五兩，則能生麗水矣。何謂“水數亦如之”，非言水亦十五兩，要水與金相稱，如十五兩之金，必能生多少之水，故曰“如之”。所以仙翁叮咛臨爐方定其铢兩，若十五兩之金已生到五分之水，則水過余而不可用。是雲：“五分水有余。”若兌金初生水到二分時，乃真可用。是雲：“二者以爲真。”即此二分之水，必約十五兩之金，是雲：“金重如本初。”若水已到三分者，亦不堪用。是雲：“其三遂不入。”若金水之數，及時相等，急以二分之火而合之。是雲：“火二與之俱。”金水火既已相合，則火受金炁，複得水制，結成還丹，乃能變化，而狀若神矣。下手臨爐之工，莫此爲要。是以聖人年中取月而置金，月中測日而聽潮，日中擇時而應爻，時中定火而行符。何謂行符？古聖先賢以煉金丹爲一大件事也，推度時節立攢簇法，以一年七十二候簇于一日，以三百六十爻攢于一月，以三十六符計一晝夜，分俵十二時中。是一時有六候，比之求丹，止用二候之久；一時有一爻，比之求丹，不要半爻之頃；一時有三符，此之求丹，止用一符之速。所謂單符單決者，此也。所以黃帝言《陰符》者，此也。故曰：“人知其神而神，不知不神之所以神”者，此也。修丹仙子，于此一符之頃，簇三千六百之正氣，逆納胎中。當斯之時，奪天地之造化，竊日月之精華，地軸形心，天關在手，交龍虎兩弦之炁，搗金水一體之真，龜蛇盤結于丹爐，烏免會行于黃道，黑白交映，剛柔叠興，玉爐儲祥，紫華映日，熒惑守于西極，朱雀炎于空中，促水運金，催火入鼎，伏蒸以太陽之炁，結號黃輿之丹也。夫初煉金水之時，堤防以歲月而計。至于合丹之際，止用一符之工夫。久則毀性而傷丹，一虧則傷壽年矣。是雲：“歲月將欲訖，毀性傷壽年。”修丹一事，本爲延壽登真，若差一發，反傷壽矣。故仙翁誨後學必要慎密。明窗塵者，比丹之至微也。“搗治”者，陰陽之交煉也；“持入”者，保而持之而收入也；“赤色門”乃乾之戶，丹從乾之戶而歸神室；“固塞”者，閉息也；“際會”者，九竅也。皆要堅完而無所失。“炎火張于下，晝夜聲正勤”者，蓋陽丹之初到，其中有信，乍得離中之火，晝夜周流一身，百節萬神，悉皆聽命，正宜勤勤內守，使聲寂而意和，炁勻而脈住，丹始凝結。“始文使可修”者，煉丹之始，用文火而修之。其首尾則皆武火：首用武火以煉己，終用武火以溫養。故鼎器歌曰：“首尾武，中間文”是也。“候視加謹慎”者，不可自取踈慢。泥丸有雲：“工夫不到不方圓”是也。“審察調寒溫”者，勿爲人物所瞞。紫陽翁曰：“調停火候托陰陽”是也。周旋以十二節，終而複始，直待添汞抽鉛，鉛將盡，汞亦幹，七魄已死魂亦變，是“炁索命將絕，體死亡魂魄”也。景象至此，其色轉爲紫金赫赤之還丹也。“粉提以一丸，刀圭最爲神”者，其少如一提之粉，其小如一丸之藥。黍大曰“丸”，其輕如刀圭之匕，言至微也，而其神妙有不可述也。此章備言下手之功，然細微玄旨，必師口傳，孰能依文而成事哉？先賢朱文公欲聞至道，不得師傳，酷好此書，迨衰病中答侍郎袁公書曰：“《參同》之書，本不爲明《易》，乃姑借此納甲之法，以寓其行持進退之候。”文公該博如此，爲無師指，想爲納甲之法。惡知此書直欲明《周易》之道，故曰：《周易參同契》。況丹道行持進退之候，並不用納甲之法也。又書雲：近者道間不挾他書，遂得熟玩《參同》，粗能曉其文義。蓋向來雖屢看，率以無味棄去，今乃始識頭緒，然未得其作料孔穴，夫玄言密旨，不可思議。文公屢以無味棄去，盲師卻要猜量。又雲：異時每欲學之，不得其傳，無下手處。則聖賢非師，慧同孔孟，奚自會邪！今人自滿自足，妄猜妄爲，若視前賢，其罪多矣。使熹得師指授，大明聖人易道，必不固執爲蔔筮之書也。）

水火情性章第十五

推演五行數，較約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相薄蝕，常在朔望間。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。名者以定情，字者以性言。金來歸性初，乃得稱還丹。吾不敢虛說，仿效聖人文。古記題龍虎，黃帝美金華。淮南煉秋石，玉陽加黃芽。賢者能持行，不肖毋與俱。古今道由一，對談吐所謀。學者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。

（“五行數”者，金、木、水、火、土，推而爲三五一之數。如煉金丹，則以鉛、汞、銀、砂、土爲五行，而配合陰陽。故水能滅火者，謂陰能消陽。日月薄蝕，必在朔望，陰陽二者盛衰相侵。若陰陽和，兩相飲食，則自然有交感之道矣。金與水同名曰“情”，木與火同字曰“性”。情居西北，性主東南；東南曰“我”，西北曰“彼”。金水之情，自然外來，而克木火，木火之性，乃內還而結金丹。是之謂“金來歸性初，乃得稱還丹”，是此二句爲《參同》之骨髓也。“吾不敢虛說，仿效聖人文”者，仙翁得聖人之的旨，複獲古文《龍虎經》，依法修煉而丹成，乃撰此書，以訓于後。因曆敘黃帝之丹成曰“金華”，淮南之丹成曰“秋石”，玉陽丹成曰“黃芽”。丹成沖舉，各立一名，無非是此還丹也，無非是先天一氣也，無非同類之物也。後人聞“金華”即猜爲五金；聞“黃芽”即猜爲八石；聞“秋石”即猜爲便溺。豈知古聖先賢方便立名，所煉之丹，奚出陰陽之外而別有路耶。此道惟聖人爲能勤行，自古迄今，一道而已。三教大聖，必須同類，方可施功，故雲：“古今道猶一，對談吐所謀”。除此一途，更無他術。後之來者勉力深思，求師指示，則知是書昭昭盡露，不我欺矣。上陽子曰：“《參同契》三篇，體用不雜，功妙非常。參者，參天地造化之體；同者，資同類生成之用；契者，合造化生成之功。上篇敘煉丹之本末，中篇列細微之密旨，下篇補遺脫之法象。”上篇與《龍虎上經》表裏義合，世疑《龍虎經》必後人祖《參同契》上篇述以爲經，亦必有上、中、下三經也。若無中下經，則何以謂之上經。聖人之心，衆人豈識。蓋上經者，首經之義，此固非凡可測。又況書中有“古記題龍虎”之句，以是明之，則上古之文何疑。故雲金碧古文。真人彭曉序謂：“仙翁不知師授誰氏，得古文《龍虎經》，盡獲妙旨，乃約《周易》，撰《參同契》三篇。”又雲：“未盡纖微，複作《補塞遺脫》一篇，繼演丹經之玄奧。蓋仙翁初授真人陰長生之旨，後複師徐從事，由是備悉玄微，仙傳載詳。”真一又雲：“書成密授青州徐從事，徐乃隱名而注之。”是則源流真實奚辯。此書之注何啻百余，惟彭曉、王道爲優，如曉得師授受，觀其明鏡圖，《參同》序亦已詳明，而所注此書，尚自碎雜。故有畎浍殊流，妍媸互起之語。王道所釋，尤爲曠涸。今詳《龍虎經》。言雖高古，不若《參同契》之明且決也。其語幽玄隱妙，非得聖師叮咛下手之的，孰敢擬議。如“金來歸性初，乃得稱還丹”之下，便接“吾不敢虛說，仿效聖人文”。則知古聖大賢，非有所師，甯敢虛說耶，非師豈成是書也，非師怎合造化也。留此書于世者，聖心道眼也，天梯河筏也，修行人仰賴也。世無此書，則皆趨旁門耶徑，使盲師俗子架空捏怪，相牽引動挽入地獄爾。世非此書，則天地之間無修行之旨，無聖人之道也。已欲成天下之亹亹者，其何以哉？留念深思，惟仙翁其天矣。大凡注書，注者，釋也。其書隱奧難見，解釋以曉後來。故必得一書之本意，必超前人之心地，明徹洞達，所注過于所作之書，方可注釋。否則，彼處又不詳，此處又不解，反誤卻後人智慧，低隘了方來耳目，莫謂後之來者不如今也。倘天生聖哲，欲正救之，則被其濁亂，轉不得分其清，歸其正矣。其他經書尚可，如此書者，伯陽面拜陰、徐二真人，至道之正，其高制雄辭，幽藏奧旨，一字不苟。況以金丹之法之妙，鼎器之穴之用，何啻百件。伯陽止以“金來歸性初”一語皆盡。宋儒未達，不肯明《周易》之道，總看爲蔔筮之書，暗藏郤羲文周孔神聖之心，黯郤乾坤順逆造化之道，枉屈伯陽踵制元言之谛。今若不曉露些孔竅，則四聖之心，萬世莫伸；大易之道，萬世莫明。豈知至要之言甚露，“昭昭不我欺”之切切也。）

周易參同契分章注卷上竟

 

周易參同契分章注卷中

會稽魏伯陽著

廬陵山人上陽子注

陰陽精氣章第十六

乾坤剛柔，配合相包。陽秉陰受，雌雄相須。須以造化，精炁乃舒。坎離冠首，光映垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布爲輿。龍馬就駕，明君禦時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。

（上篇十五章，煉丹次第、首尾己明；此篇重述細微，逐章條例，乃九還大丹之合用，後學之士，必須深造洞曉，不可依違苟且，恐差毫發則不成丹。上陽子分此中篇爲十五章者，列其十五事也。此章獨明陰陽精炁四者。何謂乾剛坤柔，孔子《翼》曰：“乾陽物也，坤陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之機，以通神明之德。”故夫乾之爲德，剛健中正，純粹以精也；坤之爲德，柔順利貞。君子攸行，是乾坤配合者，金丹之道也。惟君子爲能攸行，小人反是。昔孔子曰：“吾未見剛者。”或對曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得剛”，剛之義大矣哉。小人勉強一時剛健，又豈能中正。既不得中正，又焉能純粹其精也耶。剛之爲物，乾也，動而直，故易知；柔之爲物，坤也，動而辟，故易從。易知則有親，易從則有功，親則功成，可大可久，此聖賢之德業也。能成位乎剛柔之中者，其金丹之道乎。所以乾陽之德主乎秉與，坤陰之德專乎含受。蓋“雌雄相須”憑精炁，精炁舒布要雌雄。《翼》曰：“精炁爲物，遊魂爲變。”“爲物”者，順行而生，生人生物也；“爲變”者，逆用而成，或佛成仙也。何謂“坎離冠首”，夫乾剛交坤，乾乃中虛而爲離；坤柔承乾，坤乃內實而爲坎。是以坎離繼乾坤而冠陰陽之首，且得剛柔之正。離中日光，坎中月耀，垂輝于下，玄妙杳冥難可測識，不可畫圖。惟聖人爲能揆度，而參贊序述其元基，此義與前“元精眇難睹，推度效符證”意同。何謂“四者混沌”，蓋陰陽精炁四者，包于虛無之竅，乃行六十卦，張布以爲輿也。坤爲牛，爲輿；乾爲龍，爲馬。是乾坤合德而“龍馬就駕”，天下治平而“明君禦時”。金液還丹與是同道，何哉？蓋龍爲東方木汞，馬即南方砂火，龍馬得西方之金虎以生北方玄武之水，故凝精合炁而成形就駕矣。“和則隨從，路平不邪”者，明君之禦政，若行于大路，不勞擾于民，和氣隨時應；稍有不由正路，或更邪佞，以蔽賢嫉能，其國將危矣。故九齡往而國忠進，安史始萌；秦桧用而嶽飛亡，燕雲莫複。正人力爲國者，惟恐國之權不在君；小人只爲身者，惟恐國之柄不屬己。君子小人，無世不有。君子當和而容小人，小人宜隨而從君子，則國無傾危而天下治矣。比之修煉，以和爲先，和則事皆隨心而應。《翼》曰：“和兌之吉，行未疑也。”事既和已，必正其心，必誠其意，必防其慮，則無險阻，而不傾喪其丹。毫發之差，可不慎乎。後二十八章，重明四者尤詳。）

君子居室章第十七

君子居其室，出其言善，則千裏之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號出令，順陰陽節。藏器俟時，勿違卦月。《屯》以子申，《蒙》用寅戍。余六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德，逆之者凶，順之者吉。按曆法令，至誠專密。謹候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝爲賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。水旱相伐，風雨不節，蝗蟲湧沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以招禍，或以至福，或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與炁相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反覆。

（此章最爲入室之初，防閑細密，煉丹之難，等等如是。聖人特以君子喻之，故《易》之“系辭”曰：“君子居其室，出其言善，則千裏之外應之。”況其迩者乎。又曰：“言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也。”又曰：“擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。”上陽子曰：“道本無言，非言何由顯道。謂無言者，有德之士，言不可以不慎也。況行道修丹之士乎。老子曰：知者不言，言者不知。故逞乾慧無所知者，其發言論辯，無非求知也。真師則能察其诳妄，淺器必不輕論。”紫陽公雲：“雖鼎镬在前，刀鋸加頸，亦不敢言。”若是真實行道之器，惡可不言。且入室采藥，切忌輕言。果若不言，則何以得其藥之真。泥丸有雲：“言語不通非眷屬，工夫不到不方圓。”仙翁乃引仙聖之言，而又伸之，此謂“萬乘之主，處九重之室，發號出令，順陰陽節。”言求丹必順陰陽節候，即一陽來複之際。“藏器待時，勿違卦月”，言采藥必待月現震生，即三日出庚之時。“屯以子申”，乃生水旺之處；“蒙用寅戌”，乃火生庫之位。其六十卦，各有其日。聊陳二卦，即屯蒙也。“未能究悉”者，仙翁自謂未能盡究詳悉。蓋元奧要口授，故經雲：“非世上之常辭。”上聖已成真人，通玄究微，能悉其意。此言“未能究悉”者，世無上聖之資，豈能行此道而成真人哉。“立義設刑”，所以防其欺詐；“當仁施德”，所以誘其歡心。“逆之者凶，順之者吉”，按依法度，曆明號令，用須至誠，行宜專密也。“謹候日辰”者，一年止在一月，一月止有一日，一日止在一時，一時止用一符。“審察消息”者，必要知其兌金所生之水，清濁分數，倘毫厘有差，“纖芥不正”，必招責恪，賊害丹爐。如此乖錯則陰陽差忒，二至改度，隆冬反爲大暑，盛夏而有嚴霜。春秋二分以縱橫，晨昏刻漏而不應，雨陽愆伏，怪異多端。如上咎征，皆喻臨爐一差百錯，總因煉已無功，致斯乖變。愚者不責于己，反怨丹經。若是大根，方寸真實，自悔自吝，誠心愈勵，精勤不退，一念通天，自有仙助，臨事必成。亦猶孝子誠心，方能感動皇極。心者神之舍，心實則神明自來。言乃心之聲，言孚則性情相感，語雖道出己口，聲傳遠播他方。敗則招殃，成則致福。事乖則或造兵革，事濟則身樂太平。成敗乖濟四者，皆由人心所爲。動靜不妄，必依墨繩。則四時應炁相求，剛柔和，五行正，大易之道，周流反複無不順矣。如上譬喻，要修丹者專心致志，慮其危殆而謹防之。蓋此丹道不特由我，亦由乎天；天若或違，當以財寶精誠感之，不可有逆天道。能順天道，金丹成矣。故《同人》先號咷而後笑。《翼》曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”《同人》之卦者，同心之人也。其卦一陰而五陽，夫陰多陽少，則陽爲主；陽多陰少，則陰爲主。是以《同人》以孤陰而同乎老陽也。故欲得乎同人之心，必以利而斷之，方得同人之言也。是以君子慎密委曲者，惟不妄言，而又托言語以爲之階，成丹之道之難，可不奉順而謹之乎！）

晦朔合符章第十八

晦朔之間，合符行中。混沌鴻濛，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。始于東北，箕鬥之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散精光。昴畢之上，震爲出征。陽炁造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統，固際操持。九四或躍，進退道危。艮主進止，不得逾時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五坤承，結括終始。韫養衆子，世爲類母。上九亢龍，戰德于野，用九翩翩，爲道規矩。陽數已訖，訖則複起。推情合性，轉而相與。循環璇玑，升降上下。周流六爻，難可察睹。故無常位，爲《易》宗祖。

（此章象一月之晦朔弦望，以比煉丹之行爻合符。蓋一年十二度，晦朔弦望，天上太陰有十二度，與太陽合壁，人間少陰有十二度，以隱行看經，此陰陽之正也。惟少陰也，溟滓杳冥，“不可度量”，聖人測之，優遊太極，方擬合符，始可行中，故號“先天”。天上之太陰，每會太陽，日月合符，月在日之下，日在月之上，月上正日之精光，其光向天，非人可見。亦猶男女交合，男在上，女在下，女爲男覆而不可見。當此晦朔，月在日之下，輝光未分，比人間之少陰也。太極混沌之時，先天鴻濛之內，經罷符至，初三庚方微陽將生，陽牡陰牝，相從配合，其中“滋液潤澤”，自然“施化流通”，“天地神明，不可度量”也。夫大道者，非聖賢之資則不能運行。《翼》曰：“與天地合其德，與日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。”金丹之神妙，雖天地不能測度，雖神明不能猜量，何哉？金丹乃先天之炁，聖人善與天地合德，逆施造化以生此炁也。聖人能與日月合明，顛倒用功，以行此炁也。聖人巧與四時合序，以用此炁，而寒暑不相拘。聖人潛與鬼神合吉凶，以成此炁，而鬼神見情狀。故“天地神明”，且“不可度量”，惟聖人爲能也。“利用安身，隱形而藏”，此何謂也？坤道也。坤之爲用，坤宮有土，土制坎水，善利萬物而不爭者，水之用也，聖人能逆用之，乃得水之利。《易》之“用六，利用永貞”者，坤之德也。“始于東北，箕鬥之鄉”，何謂也？每朔月與日會，必于箕鬥之鄉。箕鬥爲艮，艮之爲卦，陰侵陽也，號曰“鬼路”。月每至此而失其明，故曰喪明。有若世人順行五行，生老病死，寒暑代謝也。“施而右轉”者，天道左運，日月星辰悉皆右轉。月至此鄉，必晦而會，如璧如圭，一日二日，旋而右至于庚方，精光才吐，魄乃生焉。畢月昴日，月借日光，光吐于下，如乾陽初生坤之下爲震，象初三之夕，一陽二陰，乾之長男，得時行道，故“三日震動”也。初八上弦，一陰二陽，坤之少女，兌受丁火，代坤行道，以主其事，陰陽和平，神明乃生，故曰“八日兌行”也。三五爲望，月全陽輝，故曰：“三五德就，乾體乃成。”如上爻符，比丹鼎中已得金水，太陰映日如生精魄，人身象月而生金丹，鼎中有丹，夕惕若厲，滿則慎溢，盛則恐衰。惟聖人爲能慎終如始。巽繼其統，固濟操持，徐運陰符，包裹陽炁。艮主進止，符滿下弦，漸結漸凝，天位加喜，抽添鉛汞，鉛盡汞幹。六五坤承，結括終始，鉛汞俱化，金丹已成。雖以一月喻其行持功要，十月方擬成形，功滿則三年，功高則一紀。在人積行何如耳。若夫大聖人，再造陰陽，推情合性，轉而相與，別立丹爐，複造九鼎大丹，亦如璇玑複建于子，比十二爻，周于一月，晦而至朔，朔則屆爽，初陽再動于複卦矣。故雲“故無常位，爲易之宗祖”也。）

爻變功用章第十九

朔旦爲複，陽炁始通。出入無疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。臨爐施條，開路正光。光耀漸進，日以益長。醜之大呂，結正低昂。仰以成泰，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。輻辏于寅，運而趨時。漸曆大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。夬陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。乾健盛明，廣被四鄰。陽終于巳，中而相幹。姤始紀序，履霜最先。井底寒泉，午爲蕤賓。賓伏于陰，陰爲主人。遯世去位，收斂其精。懷德俟時，棲遲昧冥。否塞不通，萌者不生。陰伸陽屈，沒陽姓名。觀其權量，察衆秋情。任畜微稚，老枯複榮。荠麥牙蘖，因冒以生。剝爛肢體，消滅其形。化炁既竭，亡失至神。道窮則返，歸乎坤元。恒順地理，承天布宣。玄幽遠眇，隔閡相連。應度育種，陰陽之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後爲主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤複始，如循連環。帝王承禦，千載常存。

（上章言一月晦、朔、弦、望，采煉成丹之象，此章比一年十二月功行之象。其初得丹，比爲複卦，複者一陽伏五陰也。聖賢攸行此道，則超凡人聖；邪人若行此道，則失命而喪身。文王故曰：“朋來無咎，返覆其道。七日來複，利有攸往。“朋來”者，有朋自遠方來也；“無咎”者，有益而無損也；“返覆其道”者，用易之道也，顛倒而行也；“七日來複”者，月隱其光，七日再吐，亦猶人也，經動七日而陽初生。“利有攸往”者，善進而無失。《東京賦》雲：“日月會于龍（音鬥，尾星也。）者。”謂陽將複。孔子曰：“複，其見天地之心乎。”世人不知天地之心。老子號此心爲“玄牝之門”；雲房指此心爲“生門死戶”。《易》曰“雷在地中複。先王至日閉關，商旅不行，後不省方。”雷乃剛陽，地乃柔陰，以剛陽在柔陰之中，複彼先天之炁。先王至此日行此道，則閉關而不省方，得專心致志。“商旅”者，雜泛也；“不行”者，當絕其雜泛之事，專行其道。故《象》傳曰：“不遠之複，以修身也。”又曰：“中行獨複，以從道也。“朔旦爲複，陽炁始通”者，聖人之心一也。“複”者，先伏而後能複也。陽之始炁，出入相通，且無疾害。“立表微剛”者，乾動而直也。黃鍾之律，陽月建子。“兆”者，衆庶也，始也。庶物生此陽炁，昔始滋彰；“播施柔暖，黎蒸得常”者，黎蒸之衆，得複柔暖，一陽之炁，皆能複其常道也。上陽子曰：“作丹之妙，其要在此，切毋輕忽也。學道已得師訣，須曉三關三候，何也？預營壇墠，先采藥物。既得藥物，出入相通，行煉己功，柔暖播施，微溫直透，此爲初關第一候也。臨禦丹爐，施條接意，辟開道路，不僭不狂，分彩和光，愈低愈下。大呂應醜，日景漸長，是爲中關第二候也。大簇律臨，“仰以成泰”，泰之爲卦，地上于天，陰若居上，水能潤下，陽居于下，火臨照上，故鹹之《翼》曰：“柔上而剛下，二炁感應，以相與止而說男下女上，是以亨利貞。”夫五行顛倒，大地成寶。柔施于前，饒他爲主；剛施于後，我反爲賓。牡初小往，牝乃大來；金炁相須，陽全乾體。此雲剛柔並隆，陰陽交接，是爲下關第三候也。“漸曆大壯”，結凝還丹；“俠列卯門”，榆莢歸根；“刑德相負，晝夜始分”，言丹之兆，落在黃庭，以防以養，宜慎宜專。夬之爲卦，陰以決別，陽炁既回，金丹懷孕。“乾健盛明”，金炁已純，陽終于巳。運行陰符，姤承乍包，陽無走逸，陽複得陰，“陰爲主人”。坤之爲化，初六履霜，井底寒泉，陰炁下來，六月爲之，斂精俟時。否屆七月，陰陽不通，陰伸陽屈，陽炁內明。八月觀象，量察秋情，任畜微稚，若麥之蘖；老枯複榮，若荠之芽。化氣既竭，剝消其形，道窮則返，歸乎坤元。一來一往，恒順承天。此書撰作，深有法度。或序冒頭，或括結尾。無冒頭者，結尾括之；無結尾者，冒頭總之。即如此章，是無冒頭而以結尾括之。其首句曰：“朔旦爲複”，複而臨，臨而泰，泰而大壯，壯而夬，夬而乾，乾而姤，姤而遯，遯而否，否而觀，觀而剝，剝而坤。尾卻結曰：“元幽遠眇，隔閡相連”。只此兩語，最爲簡易。“元幽遠眇”者，陰陽二物，至玄極幽，不可捉摸；至玄極眇，不可思議，而其造化，功倍天地。“隔閡相連”者，二物間隔，動幾萬裏，若得黃婆以媒合之，則雖至遠而至近也。是以兩物應度而育種，爲“陰陽之元”。聖人用之而行其道，“廖廓恍惚”而不可捉摸者，未容度量，聖人推之以逆其用也。“先迷失軌，後爲主君”者，柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常，此《十翼》之辭也。仙翁引而詳之，中言“陰爲主人”，末曰“後爲主君”，皆坤之利，地之道也。“無平不陂，道之自然”。水之至平，潴爲淵陂；畔岸不流，陂若盈科，則水自汛。以水喻道，自然之理。“變易更盛”，猶複至乾；“消息相因”，如姤至坤。故雲：“終坤複始，如循連環”也。“帝王承禦，千載常存”者，若帝王能承禦乾坤逆順之道，則千載之壽，亦未爲多；若功崇行著，白日升天，亦分內事。昔黃帝一世爲民，修世間福，再世乃得爲臣，複修出世功德，三世乃得爲君。遂捐天下，離棄萬機，尋山水幽絕處，得鼎湖之君山，煉此九還大丹；丹成之後，白日乘龍而上升也。按君山，即洞庭湖，湖中有山，因黃帝煉丹，號曰君山也。）

養性立命章第二十

將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所秉軀，體本一無。元精雲布，因炁托初。陰陽爲度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互爲室宅。性主處內，立置鄞鄂。情主營外，築垣城廓。城廓完全，人物乃安。爰斯之時，情合乾坤。乾動而直，炁布精流；坤靜而翕，爲道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分布，各自獨居。類如雞子，白黑相符，縱廣一寸，以爲始初。四肢五髒，筋骨乃俱。彌曆十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若鉛。

（此章言人先須養性，乃可修命。且性者何也，乾之物也，人能養之，則乾陽不虧；精從內守，炁自外生，可以煉丹，可以入聖。世人莫知性命兩者爲一何物，或猜性是靈明知覺，或以性爲肉團頑心，或認思想識神爲性，或指不可捉摸爲性，或擬頑空爲性；或以令爲命，他豈知杳杳冥冥之物爲命，又焉知生生化化之門爲命。惟只盲猜夢想，怎達聖人之道哉。黃帝曰：天性，人也，人心，機也。君子得之固躬，小人得之輕命。孔子曰：“窮理盡性以至于命。”孟子曰：“存其心，養其性，所以俟天命也，夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”聖人之道，傳至孟子，忒殺分明。《翼》曰：“昔者聖人作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”上仙雲：“修性不修命，如何能入聖；修命先修性，方入修行徑。”人言釋氏修性，道家修命，天下豈有二道哉。是不參孟子存心養性，修身立命之道。蓋欲立命，先養其性；若不悟性，焉能知命。故《中庸》“天命之謂性，率性之謂道。”是以聖人無兩心也。此謂將欲養性，延命卻期。世人不知何者爲養性，洞賓乃以煉丹以曉之；不知何者爲立命，張許乃以煉丹喻之。惟精惟一，允執厥中，此養性也；男女媾精，萬物化生，此立命也。積精累炁，此養性也；流戊就己，此立命也。“審思後末”者，人負聰慧，執僻不回，謂有生必有死，奚有長生也哉。聖仙與佛，皆天所生，師豈能授，人豈能爲。是不審思，甘分守死。“當慮其先”者，“慮”即念也。當念我身從何而有，若雲父母陰陽之炁所生，則陰陽之炁，必可延命，必可成仙佛矣。故修大丹，與生身受炁之初，渾無差別，但有逆順耳。仲尼曰：“未知生，焉知死。”聖人明性命之所以死生，示陰陽之道，緣何逆順。故順而生物者，人也；逆而生丹者，聖也。此之謂“元精雲布，因炁托初”。何謂“陰陽爲度，魂魄所居”，蓋陰陽以魂魄爲體，魂魄就陰陽爲舍。離爲日魂，坎爲月魄；魄乃陰中之陽，戊土專之；魂乃陽中之陰，己土直之；魂魄互爲室宅，陰陽兩相交通。性主實精于內，立置鄞鄂；情主伏炁于外，築垣城廓。“城”者何也，承華之包也。“廓”者何也，煉丹之室也。當斯之時，乾之性動而直，則精炁合體；坤之情靜而翕，“爲道舍廬”。剛而直者，一施則退；柔而化者，布潤以滋。丹産于鼎，還返成功。所謂“九還”者，地四生金，天九成銀，龍虎相交，金銀之炁，複還鼎中，故雲“九還”。其“七返”者，地二生火，天七成砂，魂魄相戀，砂火之精，返照鼎中，故雲“七返”。“八歸”者，天三生木，地八成汞，戊己一合，木汞之真，歸煉鼎中，故雲“八歸”。曰“六居”者，天一生水，地六成鉛，性情相感，鉛汞之妙，回居鼎中，故雲“六居”。“男白女赤，金水相拘”，男屬青龍之木，受兌金之炁，煉而返白。女屬白虎之金，被離火之精，煉而還赤也。“則水定火”者，壇墠精嚴，藥物真正，須則其水之多少而抽添之，約其火之老嫩而烹煉之，此時爲五行造化之初。“上善若水”者，水中有金，能生麗水，探其至清，全無撓動，無質無瑕，方能變化，是雲“上善”。“道之形象”者，男女即道之形，乾坤乃道之象；形與象之中，能生真一之炁，乃不可以畫其形而圖其象也。故此形此象，各任化機，分布而居，秉生秉殺，甲乙自東而遊；庚辛自西而舍，故雲“各自獨居”也。“類如雞子”者，還丹有形也；“白黑相符”者，陰陽得匹也；“縱廣一寸”者，丹結之初，來如黍米之微，漸覺一寸之廣。非但神室充裕，缊遍四肢，潤澤五髒，筋骨一皆快暢。十月功滿，丹己成形，脫去其胞，號曰“陽神”。陽神之象，乃先天之炁結成，骨故可卷而軟，肉比鉛華而滑；非若後天之精血以成人物者，其骨重肉滓不能變化。“肉滑若鉛”，鉛猶鉛粉，亦曰“鉛華”，俗言“水粉”，潔白軟滑，女婦以此飾面，尚增光彩，況此陽神乃先天真鉛之炁以凝結而成其形乎。此與第六章“內以養己”相應。）

二炁感化章第二十一

陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿？二炁玄且遠，感化尚相通，何況近存身？切在于心胸。陰陽配日月，水火爲效征。

（陽燧者，陽之物也，其中有炁，故感日而能生火。方諸者，陰之物也，其中有精，故感月而能生水。日月在天之高遠，陽燧方諸之至微，陰陽二炁，尚相感化。況乎人身，真陰真陽，切在心胸，可親可密，近而易求，安有相通而不感化哉。緣以後之人不得其道耳。人身之陰陽，以比天上之日月；諸燧之水火，以喻人身之精炁。無情之物，尚爾相通；有情有靈，自然交感。且天地間最靈者人也。雖至賤至愚者，皆知陰陽化育之理，不待教令而使之然。一切愚迷，但知順行以生人物，至于逆用，非師罔通。蓋逆用陰陽之道，乃煉精伏炁以成丹也。此章單明陰陽二炁以相通感而成造化也。）

關鍵三寶章第二十二

耳目口三寶，閉塞勿發通。真人潛深淵，浮遊守規中，旋曲以視聽，開阖皆合同，爲己之樞轄，動靜不竭窮。離炁內營衛，坎乃不用聰，兌合不以談，希言順鴻濛，三者既關鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以爲常。證難以推移，心專不縱橫，寢寐神相抱，覺悟候存亡。顔色浸以潤，骨節益堅強。排卻衆陰邪，然後立正陽。修之不辍休，庶炁雲雨行。淫淫若春澤，液液象解冰，從頭流達足，究竟複上升，往來洞無極，怫怫被谷中。反者道之驗，弱者德之柄。耕耘宿汙穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。

（此章詳明煉丹入室之密旨。學者得師口訣，便須誦此章萬遍，句句熟玩，字字尋詳，勿輕易讀過去。一字不透，不能成丹。蓋此一章乃《參同契》著緊合尖處。其中有不以語言泄露者，上天所寶也。且夫人生于世，性無有不善。及乎年既長，非負上聖之資，介然自守者鮮，淫朋妄友，牽誘于外，聲色嗜欲，迷惑于內，六根門頭，色色皆愛；日用夜作，件件戕賊。最苦毒者，耳、目、口也。耳聽乎聲，目視乎色，口嗜乎味。由此之故，福從色敗，害隨聲至，病因口入，夢生醉死，遞遞何窮。學士多不能成道者，皆被耳、目、口三者，鄰朋互誘，汨喪其真。仙翁以耳、目、口爲三寶者，尊重而不敢輕放，是用閉塞勿令發通。入室之際，大用現前，六根大定，方可采煉。“真人”即己土也；“潛深淵”者，用己土去克水以求丹。“浮遊守規中”者，“規中”名“造化窟”也。若煉大丹于此一符之頃，切須慎密。“浮遊”者，常靜而又常應，暫時不離；此用“守”者，勤勤內照，誠有所待也。此兩句又爲《參同契》中合尖處，用一下大斧底工夫相似。是以真仙聖師所出玄言法語，萬世莫能猜之。上陽子因盡泄之者，但願人人皆明此道而行之也。“旋曲以視聽”者，非蠢然之閉塞也，內能旋曲委宛微慎而視聽之，使戊土之開阖，不隱不瞞，與己土以合同，若吞若啖。己之爲性，顛蹶猖狂，必得戊土爲其樞轄，是雲“爲己之樞轄”。何謂“動靜不竭窮”，蓋己之爲道，其動也直，其靜也專，若善用之，不致窮竭。“離炁納營衛”，目光內照也；“坎乃不用聰”，耳須內聽也；“兌合不以談”，希言而調息，以順鴻濛之施化。惟此三者善于關鍵，方可緩體處于空房。“緩體”者，優遊而不勞；“空房”者，嚴淨而不雜。“委志歸虛無”，蓋虛無者，炁之所生處也。是曰先天一炁自虛無中來，要得此炁，必當委曲志慮以求之也。“無念以爲常”，“無念”二字最爲受用。“真人潛深淵”，“無念”以應之；“浮遊守規中”，“無念”以候之；“呼吸相含育”，“無念”以致之；“三性既合會”，“無念”以入之。能應，能候、能致、能入，其功惟多，故以爲常也。“證難以推移”者，戊之爲物號曰“白虎”，虎之爲變，易動難安，若以己土會之，切毋縱橫推移，心或不專，恐生災異。前雲“無念”，此又雲“心專不縱橫”，可不谛思之乎。“寢寐神相抱”者，心不縱橫，又不推移，于斯寢寐之頃，神炁自相抱一。又須常覺而常悟，候其一氣之存亡。煉丹之功，用力至此，方自知驗。予往昔得師之旨，此段以爲甚難，近從大羅山之陰，行此大功，始覺易也。大要修之而不辍休，方能成就其全功也。故仙翁由明采取燒煉之時，不可毫發差忒。自“顔色浸以潤”而下，句句緊用著，無一句放閑，皆得丹之後有自然之效，見種種之驗。凡修此道者，居五濁惡世，修出世間法，人行之不辍，久則功必成。勿因小魔障，中道而棄之。是雲濁者清之路，昏久則昭明。證聖成仙，指日可冀，功最神速，故名之曰“神丹”。）

傍門無功章第二十三

世人好小術，不審道深淺。棄正從邪徑，欲速阏不通。猶盲不任杖，聾者聽宮商，沒水捕雉兔，登山索魚龍，植麥欲獲黍，運規以求方。竭力勞精神，終年無見功。欲知伏食法，事約而不繁。

（“世人好小術”，小術不是道。器局若淺小，不可聞大道。道大包天地，道深闊如海。人固不可聞，先被盲師毒。先入言爲主，正道無由聞。傍門好采戰，“棄正從邪徑”；服藥求輕舉，“欲速阏不通”。精竭不養性，“猶盲不任杖”；借道咨談辯，“如聾聽宮商”；“沒水捕雉兔”，何不參同類。五行不顛倒，“登山索魚龍”；枯坐以求仙，“植麥欲獲黍”；無爲若辦道，“運規以求方。”如上種種爲，“竭力勞精神”。若不遇聖師，“終年無見功”。“欲知伏食法”，古仙語不繁：“伏炁不服炁，服炁須伏炁。服炁不長生，長生須伏炁。斯言真妙訣，以诏高上人。）

流珠金華章第二十四

太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因，化爲白液，凝而至堅。金華先唱，有傾之間，解化爲水，馬齒瓓玕，陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘蓄禁門，慈母養育，孝子報恩，嚴父施令，教敕子孫。五行錯王，相據以生，火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精，可以口訣，難以書傳。子當右轉，午乃東旋，卯酉界隔，主客二名。龍呼于虎，虎吸于精，兩相飲食，俱相貪便，遂相銜咽，咀嚼相吞。熒惑守西，太白經天，殺氣所臨，何有不傾。狸犬守鼠，鳥雀畏鹯，各有其功，何敢有聲。不得其理，難以妄言。竭殚家産，妻子饑貧，自古及今，好者億人，訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。

（此章分明指示流珠金華爲陰陽之二物，複示燒煉之密旨。其間透露大爲詳切，至于口訣，難以書傳是也。上陽子乃重宣此義，而爲偈言：太陽流珠，離有日烏；離宮姹女，非色非珠。太陽隱明，實稱乾父；砂中有汞，汞爲砂祖。世人緣因，六賊引逼，劂鑿流珠，或漦（音嘶，龍所吐涎也）或逸。金本居兌，寓坎生華；坎之真水，乃克離砂。汞被金水，制伏轉變，化爲白液。應時燒煉，金返居前，吐華先唱。真土雲己，己須神王，己曰地神。擁一玉局，升于高座，暴露雙足，金華化水。有頃之間，色如馬齒，鍾乳瓓玕。乾陽爲賓，往以求友。陽性陰情，嘻（音熙，暖也）相蟠糾。陰被陽迫，陽被陰促，彼促我迫，時陰拘畜。兩腎之中，號曰“禁門”。一陰一陽，一乾一坤。慈母雲金，金生坎水，水即金公，水稱孝子；嚴父雲木，木生砂汞，子又生孫，子繼孫踵。慮不精專，嚴施號令，五行錯王，顛倒克應，鉛汞砂銀，相據于土，火盛生土，土爲金母，火王銷金，木畏金刑，金被火伐，木乃敷榮。東南同五，木三火二；西北同五，水一金四；中央戊己，是曰三五。數一至萬，兆經垓補，數合天地，蘉（音忙，勉也）感至精。此感彼合，口訣須明。子當右轉，若謇若遄，陽金生子；午乃東旋，陰汞生午，包固陽精；卯酉東西，主客二名。金木間隔，相去萬裏；懷仁懷德，金順木喜；龍呼虎吸，金戀木仁；一主一賓，飲食相親。一烏一兔，俱相貪便；一男一女，遂相銜咽；一龜一蛇，咀嚼相吞。南方之神，朱雀熒惑，守占于西，鍛煉金德，兌之殺方，慎毋差忒。含儲生意，炁曰“太白”。經行黃道，信歸乾戶，殺炁一臨，生炁自布。猶貓捕鼠，似雀畏鹯，各得其功，何敢有聲。不得口訣，奚有猜言，枉耗家産，行諸傍門；邪蹊曲徑，采戰誤真。誤誘罪重，豈顧他貧。自古及今，好者億人，不遇真師，希有能成。未明陰陽，豈知同類。廣求名藥，愈耗真炁。金石草木，非類無情，與道乖遠，寥隔萬程，法則後學，梗概敷陳，備明奧典，得做仙真。）

如審遭逢章第二十五

如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。五行相克，更爲父母。母含滋液，父主秉與，凝精流形，金石不朽。審專不泄，得爲成道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉。天地至象。若以野葛一寸，巴豆一兩，入喉辄僵，不得俛仰。當此之時，周文揲蓍，孔子占象，扁鵲操針，巫鹹扣鼓，安能令蘇，複起馳走？

（此章乃謂人若遇師，先須審察，睹其端緒。是正是邪，將此《參同契》勘，果是名師，問無不知，略無留滯；若是盲師，十不知九。百端捏怪，引人落草，或以無言是道；或惟打坐觀空。問其砂汞虎龍，金木間隔，三日震象，逆用先天，不曉丹經，啞口無對。世之愚夫，但聞何人打坐幾年，某人入阛幾處，便紛言其有道。他豈知馬祖南嶽磨磚之诮乎，又豈知陰陽吞啖生殺之理乎。有輩俗子，略記前人口滓，日惟說禅，鋒辯橫論，喚作性宗，指此爲道，以愚世人，尤爲可笑。彼惡知禅與性哉。何謂性，即乾用九，其動也直，若能了此，即正法眼藏也。何謂禅，即坤用六，其動也辟，若能知此，即涅架妙心也。禅與性合，以土制鉛也。金木相投，以鉛伏汞也。仁與義施，以直養炁也。故一陰一陽，易之道也。離宮修定，禅之宗也；水府求玄，丹之府也。名雖分三，道惟一爾。睹其三教修養之端緒，皆要同類方能成功，此雲“以類相況”也。何謂“揆物終始”，當揆度其生人生物，陰陽始終消息之因。是以五行相生相克，一旺一衰，劫劫更易而爲父母。上聖至人所行之道，陰陽而已。其主含儲滋液之炁者，坤兌更易而爲聖母也。其生禀與生成之妙者，乾震更易而爲靈父也。炁液凝精，流而成形，以結爲丹，如金石之固而不朽也。審察專一，方乃不泄，可得成道。若立百尺之竿而見影，如呼千岩之谷而傳響。陰陽自然，影響交感，最爲靈驗，以合天地造化之至象也。野葛巴豆，無情之草木，尚爾殺人。文王大聖，周公孔子庶聖，扁鵲神醫，巫鹹賢師，蓍占針禱，其毒炁不可療。況乎真陰真陽之炁，同類有情之物以相匹配，安有不結靈丹者乎。）

姹女黃芽章第二十六

河上姹女，靈而最神，得火則飛，不見埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽爲根。物爲¹陰陽，違天背元，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。施化之精，天地自然，火動炎上，水流潤下，非有師導，使其然也。資使統正，不可複改。觀夫雌雄，交姤之時，剛柔相結，而不可解，得其節符，非有工巧，以制禦之。男生而伏，女偃其軀，秉乎胞胎，受氣元初，非徒生時，著而見之，及其死也，亦複效之，此非父母，教令其然。本在交媾，定置始先。

（“河上”乃愛河欲海之喻，“姹女”即自己陰汞之精。何謂“靈而最神”，以其功能生人，亦能殺人，又能合丹。當寂然不動之時，一靈內養，忽感而遂通之頃，奔驟如神。境動情生，福從色敗。意念才起，汞逐火飛，如埃與塵，不可複拾。鬼隱其精，龍匿其形，雲散天空，空即是色。此與二十四章“太陽流珠，常欲去人”義同。人謾爾看將過去，故複到此，引而伸之，聖人功蓋後世，類多如此。“將欲制之，黃芽爲根”，即前“卒得金華，轉而相因”義同。蓋如姹女因之順而易失，非彼黃芽之一陽不能制伏。“黃芽”即先天之炁，號“真一之鉛”，燒此鉛炁，以爲根基，其汞自不奔逸，何哉？陰陽配而使然也。物無陰陽，是違造化之天，背其生物之元。修丹者不離陰陽以立根基。倘真一之氣既還，丹已成熟，則方跳去陰陽之外。世之愚人，不看丹經，謂修行者必居深山，必先孤處，必棄妻子，必當辟谷，必合無爲，必要打坐。以此爲道，何其愚哉。若也不用陰陽，不究五行，不辯金木，不知龍虎，不識鉛汞，不明坎離，只以無言爲可成道？是以此書力救其弊，曆言陰陽匹配方謂之道。只如牝雞不雄自卵，覆雛不成，爲其孤陰無陽。若欲生雛，當午盛水，曝而溫之，假借陽炁，雛乃可全；若不溫之，必不生也。夫何故。亦如造化“配合未連，三五不交，剛柔離分”，豈成生生之道。是以女人之國無男子，若欲孕，則必擇日，一日三時俯觀井底，亦借真水之炁，是觀井中之象以爲交感，方能懷妊。所謂陰陽施化之精，天地自然相感之道。若此火炎上，水潤下，非有師導以使其然。資始統正，一氣已定。《翼》曰：“大哉乾元，萬物資始，乃統天。”乾道變化，各正性命，性命已正，安可複改。故曰：“觀夫雌雄交姤之時，剛柔相結而不可解，得其節符，非有工巧制禦。必“男生而伏，女偃其軀”，此皆極理之論，造化不能移易。豈但生乎溺而死者，亦必男伏女偃。“此非父母教令使然，本在交姤定置始先。”俗眼看來，語似屑屑，本其著書之意，令人洞達陰陽之理，語故頻而不煩也。）

男女相須章第二十七

坎男爲月，離女爲日，日以施德，月以舒光，月受日化，體不虧傷。陽失其契，陰侵其明，晦朔薄蝕，掩冒相傾，陽消其形，陰淩災生。男女相胥，含吐以滋，雌雄錯雜，以類相求。金化爲水，水性周章，火化爲土，水不得行。男動外施，女靜內藏，溢度過節，爲女所拘。魄以钤魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時，各得其和，俱吐證符。

（坎爲水，爲月，爲中男；離爲火，爲日，爲中女。坎外陰而內陽，中有戊土，以儲金水，養其陰魄，爲中情，爲道義之門，黑中之白也；離內陰而外陽，中有己土，以居砂汞，主其陽魂，爲成性，爲仁德之體，白中之黑也。月體本黑，受日之化，光彩複舒，而體不虧。“陽失其契”，契，合也，陰侵陽明。“薄蝕”者，晦朔之間，月掩日光，正對的射，日體居上，月在日下，暫障日光，此謂“陽消其形，陰淩災生”。以此世人不能保守真陽；數爲陰所淩爍。若也雌雄得類，顛倒相感，“男女相胥”，逆求化機。則其兌金，化生坎水，非得真土，則坎之水周流泛濫。離中有火，火能生已土以制坎水，水不泛矣。是以男之爲道，乾剛而外施；女之爲德，坤靜而內藏。若乾外施，溢度過節，則爲坤女之所拘制。“魄以鈴魂”，魄屬于兌，魂屬于震，震男兌女，陰陽所交。“不得淫奢”，必使一寒一暑，得其進退，和合有時，不愆不忒，則有雌雄，各吐符證，乃可見其效驗者矣。此章大意在乎周章溢度，淫奢過節則陰淩而災生，致仲冬行夏令成隆暑，仲夏行冬令返嚴寒。即男行而女不隨，陽唱而陰不和。陰陽乖錯，皆由周章而淫奢也。修丹不易，切毋自輕。昔純陽翁既得鍾離老仙之傳，及其入室，累次下工，以未盡善，不即成丹，複蒙玄元崔真人授以《入藥鏡》，方得洞達。乃作詩曰：“因看崔公《入藥鏡》，令人心地轉分明，”厥後用功，旋即成就。後之愚人。專以無爲頑空是道，依稀度日，任生任死，此輩爲教中大罪人，況敢言修行一事哉。）

四者混沌章第二十八

丹砂木精，得金乃並，金水合處，木火爲侶。四者混沌，列爲龍虎，龍陽數奇，虎陰數偶。肝青爲父，肺白爲母，腎黑爲子，離赤爲女，脾黃爲祖，子五行始。三物一家，都歸戊己。

（上陽子曰：“夫人之身，最靈而至寶者，精與炁也。”《心印經》以爲上藥；張紫陽以爲命寶；仙翁所撰之書，則有同而有異。何謂同？曰“金來歸性初，乃得稱還丹”，此最簡而同也。何謂異？曰乾坤坎離，曰牝牡橐籥，曰開曰阖，曰無曰有，曰陰陽，曰日月，曰玄牝，曰戊己，曰剛柔，曰雌雄，曰鬥樞，曰魁罡，曰烏兔，曰魂魄，曰金炁，曰神明，曰黃芽，曰河車，曰鉛銀，曰砂汞，曰浮沈，曰白黑，曰鴻濛，曰恍惚，曰規中，曰樞轄，曰虛無，曰杳冥，曰真人，曰大淵，曰垣阙，曰蓬壺，曰朱雀，曰龜蛇，曰白虎，曰青龍，曰熬樞，曰流珠，曰金砂，曰水銀，曰八石，曰黃土，曰兩孔穴，曰神德居，曰偃月爐，曰懸胎鼎，曰赤色門，曰明窗塵，曰上下弦，曰文武火，曰丹砂木精，曰河上姹女，曰鄞鄂城郭，曰馬齒瓓幹，曰禁門，曰刀圭，曰金華，曰秋石，曰情性，曰主客，曰白雪，曰黃輿，曰玄溝，曰河鼓，曰甑山，曰晷影，曰鍾乳，曰蒼液，日三五，曰兩七，曰铢兩，曰爻符，等等名色如是一皆身中之寶。或喻門戶，或言神室，或雲鼎器，或譬體用，或雜形象，或比進退。故易道以乾直坤辟爲生死之門戶，丹法以鵲橋黃道爲往來之路，不離己身之精炁耳。此假名而異字。故此章言“丹砂木精，得金乃並”，又合前“太陽流珠，常欲去人，卒得金華，轉而相因”之義同也。蓋謂流珠，謂姹女，謂丹砂，本皆有陰而無陽，以屬後天，不能成丹。金與黃芽金華，乃先天之鉛，可煉還丹。故夫“丹砂木精”即離中之汞火。火之父爲東方甲乙之木，以生真精，是謂中女。是以東方甲乙之木與南方丙丁之火，一父一女也。父與其女爲陽中之陰，則震木離火爲之侶也。黃芽金液爲坎中之鉛水，水之母乃西方庚辛之金，以孕其液，而爲中男。是以西方庚辛之金，與北方壬癸之水，一母一子也。母與其子，爲陰中之陽，則兌金坎水以合處也。木火金水，“四者混沌，列爲龍虎”，一東一西。龍居東，其數三，故雲“龍陽數奇”；虎屬西，其數四，故雲“虎陰數偶”。“木火爲侶”者，龍從火裏出也；“金水合處”者，虎向水中生也。肝青屬木，爲火之父；肺白屬金，爲水之母；腎黑屬水，爲金之子；離赤屬火，爲木之女；脾黃屬土，四者之祖。子居五行之始，故爲一陽之首。金與水，木與火，龍與虎，是謂三物。若此三物交會而作一家，則必藉戊己二土之力，方能成其功用也。）

卯酉刑德章第二十九

剛柔叠興，更曆分布。龍西虎東，建緯卯酉，刑德並會，相見歡喜，刑主伏殺，德主生起。二月榆落，魁臨于卯，八月麥生，天罡據酉。子南午北，互爲綱紀。一九之數，終而複始。含元虛危，播精于子。

（青龍屬東，白虎屬西，此其正也。“更曆分布”者,青龍建緯于酉，白虎建緯于卯，是“刑德並會”，而龍虎歡喜，顛倒相見，故龍虎相見,會合一處,則二物歡喜，以生生爲德；若龍東虎西，定位各居，自生自旺，則二物相競紛擾,以主殺爲刑。刑者，陰陽乖錯之義，雌雄相見之喻；刑者，五行順行之謂，德者五行顛倒之意。刑者陰消其陽，德者陽合乎陰。刑者陰多而陽少，德者陰少而陽多。且如四陽而二陰，二月之卦也。陽長陰退，其陽雖多而有余陰。陽多爲德，余陰主殺，是以三春萬物並生，而榆莢墮落者，一如人也。年方及壯，一身之中，陽多陰少，日壯一日。卻于此時，欲火大熾，其陽雖多，皆爲陰消，縱有余陽，不能主宰，百病來侵。將暨陽脫，猶複念念在于欲界，盡力求陰；余陽遇陰，悉皆消脫，卒然而終。此之謂德返爲刑也。若是上智，乘其余陽，以爲階梯，急行還丹之道，可複長生，是之謂“刑德並會”也。是爲“相見歡喜”也。又如四陰而二陽，八月之卦也。陽爲陰消，其陰雖多，尚有余陽。陰多爲刑，余陽主生，是以三秋萬物將零，而荠麥乃生。一如人也，年將六十，一身之中，陰多陽少，日衰一日。若于此時，幸有余陽，而行金丹之道，能令陽複，是謂返老還童也，是謂長生久視也。是之謂刑返爲德也。二月子時，鬥之魁星臨于卯位，罡星臨于巳上，位屬東南,主生爲德。八月戌時，鬥之罡星，據于酉地，魁星臨于亥上，位次西北,主殺爲刑，經雲：“罡星指醜，其身在未，所指者吉，所在者凶，余位皆然。”此喻煉丹之功用也。“子南午北”者，顛倒五行也。仙聖雲：“五行順行，法界火坑；五行顛倒，大地成寶。”所以水火互爲綱紀，方能既濟也。陽生于一，成于九，陽數至九則極，極則複于一，此謂“一九之數，終而複始，含元虛危，播精于子”者。丹之神功在此兩句。蓋虛危之次，日月合壁之地；一陽初生之方，龜蛇蟠結之所，故太一所含先天之元炁，其真精遇子則播施。此複應前章子五行始之義也。世人但聞卯酉爲沐浴，豈能明刑德之喻，蓋德與生，即半時得藥之比；刑與殺，則頃刻失喪之喻。是以入室之際，直須防危慮險，方可煉丹。仙翁比爲春旺之時，何物不生，而榆莢死者，德中防刑，生中防殺也。秋肅之候，何物不凋，而荠麥生者，刑中有德，殺中有生也。是書曆曆而論，種種而明者，其主意之妙，唯要得先天之炁爾。）

君子好逑章第三十

關關雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虬相扶，以明牝牡，意當相須。假使二女共室，顔色甚姝，蘇秦通言，張儀合媒，發辯利舌，奮舒美辭，推心調諧，合爲夫妻，弊發腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同，分刻參差，失其綱紀，雖黃帝臨爐，太一執火，八公搗煉，淮南調合，立宇崇壇，玉爲階陛，麟脯鳳脂，把籍長跪，禱祝神祗，請哀諸鬼，沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補釜，以硇塗瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。

（仙翁直指金丹必須同類藥物，一陰一陽，必資交感；一牝一牡，方得化生。倘獨居孤處，安得化化之機。若夫衆雌無雄，豈有生生之道。欲煉還丹，必求先天一炁以成也。此章句語直露，不宜重述，爲是書者，乃泄天地造化之機，倅乾坤生育之德，煥日月合明之理，漏陰陽逆施之功。《易》曰：“與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。”天且弗違，而況于人乎。主此道者聖人也，行此道者神人也。此書在處，天地神祗，日月星辰，雷霆萬神，常切扈衛。上賢敬受，誦至萬遍，仙真降庭，告以上道。若彼下愚，妄生毀謗，則有神鬼陰錄其過，注于黑籍，小則惡病纏身，大則黑司促算，徒爲幽冥之鬼，長墮苦海之中，福善禍淫，昭然毋忽。）

周易參同契分章注卷中竟

1. 其他版本做“物無陰陽”。

 

周易參同契分章注卷下

會稽魏伯陽著

廬陵山人上陽子注

聖賢伏煉章第三十一

惟昔聖賢，懷玄抱真，伏煉九鼎，化迹隱淪，含精養神，通德三光，津液腠理，筋骨致堅，衆邪辟除，正氣長存，累積長久，變形而仙。憂憫後生，好道之倫，隨傍風采，指畫古文，著爲圖集，開示後昆，露見枝條，隱藏本根，托號諸名，覆謬衆文，學者得之，韫椟終身。子繼父業，孫踵祖先，傳世迷惑，竟無見聞，遂使宦者不仕，農夫失耘，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定箓此文，字約易思，事省不繁，披列其條，核實可觀，分兩有數，因而相循，故爲亂辭，孔竅其門，智者審思，用意參焉。

（古聖大賢，必明其道，故伏羲、神農、黃帝之書，皆言大道。《陰符》尚存，其經三百一十五字。後人因不明道，亂猜其經，乃謂百言演道，百言演法，百言演術者，聾瞽一世，彼安足知聖人之道哉。蓋《陰符》自“觀天之道”百二十字乃敘道之綱領；自“天地萬物之盜”九十一字乃下手之用；自“瞽者善聽”一百四字乃成功之要。是以黃帝鼎湖伏煉九鼎大丹，乘龍上升，卻非燒煉金石草木之謂，乃伏先天之炁以成丹爾。故雲：伏煉非服煉也。所謂伏煉者，各有其事，如“懷玄抱真，化迹隱淪，含精養神，通德三光”。如上七者，首事先行，是雲爐火，是之謂煉己。若能煉己，則真炁薰蒸，遍于一身，如爐中有火，暖炁似燒，故謂之爐火，故謂之煉已也。“津液腠理，筋骨致堅，衆邪辟除，正氣長存”，如上四者，是雲伏炁，是之謂煉丹。蓋“懷玄”者，內懷玄一之炁；“抱真”者，負抱太乙之真，“化迹”者，韬光藏迹，使人不我知，故知我者稀，則識我者貴。“隱淪”者，沈隱淪匿，使人不可識。故古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。“含精”者，抱含真汞之精以煉己；“養神”者，外養全體之神以合炁。累功至此，大要“通德三光”。德者，修行之上事也。修道而不修德，是有陰而無陽；道德全修，陰陽自配。人之修德，自雲有德，而實無德，緣以妄想，德不感通。修行之士，德愈深厚，自不想德，天地神明、日月星辰、德皆感徹。如張、葛、許，自積自修，心實罔觊，此爲“通德三光”也。煉己既勤，積德通感，方可伏煉大丹。“津液腠理”者，津乃玉津，即白雪也；液乃金液，即黃芽也。玉津金液，腠理于神室之中，則一身之筋骨致堅。“衆邪”者，百骸之陰，皆得辟除。“正氣”乃先天之陽，長存不壞，“積累長久，變形而仙”，黃帝伏煉九鼎大丹者，此之謂也。《慶會錄》雲：“昔軒轅氏一世爲民，再世爲臣，三世爲君，濟世積功，數盡升天。《陰符》而下，列聖相繼，載于經者，文王《周易》，明乾坤其易之門，鹹恒夫婦之道；孔子《十翼》，明乾動而直，坤靜而翕之義；《道德》五千，明有無玄牝之門；子思《中庸》，天命之謂性，率性之謂道；孟子養浩氣，明至大至剛，以直養而無害。籛铿老彭之比，列風莊鵬之喻，皆由聖賢以至仙也。其憂憫後學好道之士,遂其風采，指畫著爲圖籍，開示後昆。或露見枝條，隱藏本根；或托號諸名，覆謬衆文。所謂“露見”者，累露其大概，如“乾坤，其易之門耶”是也，至有本根，必資口授，故隱藏耳。所謂“托號”“覆謬”者，不可顯言。比方借喻，散于群書之內。後之明眼者，既得其文，不遇其人，韫椟而終其身。若是法器之子，公孫繼踵可也。有等學人，雖錄此文，不得師旨，迷以傳迷，引入邪徑，竟無見聞，趨走旁門，陰陽不知，五行錯亂。洎乎後來修道之流，據此文書，且無口訣。此輩有若士、農、工、商，失其本業；只如宦者求官，無路以登仕版；農夫欲佃，無地而可以耘鋤；工藝抱術而莫施；商賈計利而亡本。即如學者，雖有其文，未承師訣，無下手處，謬猜妄行，烏能成道。仙翁恻憫，鋾冶爐開，定錄此文，爲億世法，字約而義易思，如“真人潛深淵”之句；事省而理不繁，有“金來歸性初”之語，披列其條者即此。上篇分十五章，披露陰陽造化，采丹首尾；中篇分十五章，詳列分兩符候；下篇五章，法象成功。後人睹此所列之條，綜核其實，便於觀覽。其間數目分兩，皆有法度，得師一指，依此循習可以成丹；“亂辭”者，即“托號”“覆謬”之義。“孔竅”者，包括玄妙之深。實大劫之梯航，爲昏衢之智燭。後聖亞賢，審思密用，伏惟大道，非聖莫明、非賢不語。故父不得傳之於子，臣不得獻之於君。聖人之道豈不傳耶，謂恐無德而難承當，或若輕言，後必顛踣，是雲“智者審思，用意參焉。”）

法象成功章第三十二

法象莫大乎天地兮，玄溝數萬裏。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。晷影妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽視之兮，王者退自改。關鍵有低昂兮，害炁遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注于海。天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入複終始。循鬥而招搖兮，執衡定元紀。升熬于甑山兮，炎火張設下。白虎導唱前兮，蒼液和于後。朱雀翺翔戲兮，飛揚色五彩；遭遇羅網施兮，壓之不得舉；嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母；顛倒就湯镬兮，摧折傷毛羽。漏刻未過半兮，魚鱗狎鬣起。五色象炫耀兮，變化無常主。潏潏鼎沸馳兮，暴湧不休止。接連重疊累兮，犬牙相錯距。形似仲冬冰兮，瓓玕吐鍾乳。崔嵬而雜廁兮，交積相支柱。陰陽得其配兮，淡薄而相守。青龍處房六兮，春花震東卯。白虎在昴七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陽雜南午。三者具來朝兮，家屬爲親侶。本之但二物兮，末而爲三五。三五並與一兮，都集歸二所。治之如上科兮，日數亦取甫。先白而後黃兮，赤黑達表裏。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所爲兮，非有邪僞道。山澤炁相蒸兮，興雲而爲雨，泥竭遂成塵兮，火滅化爲土。若檗染爲黃兮，似藍成綠組。皮革煮成膠兮，麴蘖化爲酒。同類易施工兮，非種難爲巧。惟斯之妙術兮，審谛不诳語。傳于億世後兮，昭然自可考。煥若星經漢兮，昺如水宗海。思之務令熟兮，反覆視上下。千周燦彬彬兮，萬遍將可睹。神明或告人兮，心靈乍自悟。探端索其緒兮，必得其門戶，入道無適莫兮，常傳于賢者。

（上陽子曰：“聖人之道，大包天地，細入微塵。”傳雲：“至廣大而盡精微，極高明而道中庸。”道乃天所秘寶，不顯竹帛，惟只口口相傳。聖人無可奈何，百般引喻示後。黃帝歧伯之間，始雲“精不足者，補之以味；形不足者，補之以炁。”只此一句，盡露金丹。及文王重伏羲之易，曰“西南得朋”，此又露補炁之方。孔子又曰：“同聲相應，同氣相求”。此又指補氣之類。老子則曰：“玄牝之門，是爲天地根。”此卻明補炁之門。《參同契》曆曆指示藥物、鼎爐、斤兩、火候，“金炁相胥，真人潛深淵”之誨，最明且切。複于下篇法相比喻，聖聖相傳，其揆一也。故金液九還大丹，無非補其一炁耳。然補陰必用陽，補陽必用陰，本乎太極之炁，借名金丹。何謂金，何謂丹，謂乾始金，謂坤始丹。乾初太極，金附于坤；坤初太極，炁化爲丹。乾金布坤，經卻流轉，金隱于兌，兌金生水，水初生丹，丹在虎圈，故虎向水中生；虎居于西，若要合丹，先降其龍，龍家于木，化現于離，離有陰火，故龍從火裏出。夫龍居東九炁之蒼天，青帝籥之，以爲真宰而生萬物；虎居西七炁之素天，白帝橐之，以成造化而産萬物。自西至東，數萬余裏。今仙翁以“天地”而喻離坎；以“金鼎”而譬玄溝；“河鼓”、“星紀”以比會合；“晷影”、“前卻”而比乾龍；“皇上覽視”比頓悟而明了；“關鍵”、“害炁”比收拾而閉塞；以“雌雄”指子午；以“出入”指寅申；“甑山”者，杳冥之門，“招搖”者，恍惚之戶；“白虎”乃金之物；“朱雀”乃火之精；“羅網”喻下手也；“湯镬”比烹煉也；“鼎沸”、“暴湧”，炁之盛也；“接連疊累”，足其藥也；“瓓玕”、“鍾乳”，丹肇形像；“雜廁”、“交柱”，德合陰陽；“青龍處房”，入室了事；“白虎在昴”，得藥歸爐；“朱雀在張”，神已合炁；“二物”即鉛汞也；“三五”者，簇五行也；“一”者坎之水；“二”者離之爐；“先白而後黃”者，白乃金也，黃乃土形；“赤黑達表裏”者，赤乃火容，黑乃鉛體。五行全，陰陽會，名爲“一鼎”，其大如黍米。經雲“元始懸一寶珠，大如黍米，在空玄之中”者此也。“自然之所爲”，是皆陰陽造化，自然感動之道也。非有邪僞道者，非旁門采戰，左道邪術也。“山澤炁相蒸”者，喻金丹亦陰陽之炁相蒸而成。“泥竭遂成塵”者，比真炁入鼎遂結成丹。染黃用檗綠用藍，煮皮成膠曲成酒，喻得金液必成還丹也。“同類易施工”者，如乾以坤爲類，震以兌爲類，則陰陽和而工易施。“非種難爲巧”者，如兌以巽爲種，陰以雌爲種。二女同居，豈能成造化哉！斯之妙術，明審谛當，實非诳語。“傳于億世後”者，此書此道，如星之在天，誰不可睹，若水之宗海，豈有異流。雖萬億世，莫能離此道也。詳玩熟思，反複萬遍，自感神明告人，或心靈自悟也。聖賢著書，尾必應首，此書上卷首章雲“乾坤易之門戶”，至此末章乃直曰“探端索其緒兮，必得其門戶”，是謂原始返終。天道無私，常傳賢者，學道之士宜谛思之。）

鼎器妙用章第三十三

（此章原接法象之下，緣鼎器亦法象耳。彭真一謂其辭理鈎連，字句零碎，置于後，非也。仙聖所述，深有法度，不可輕移。況句皆三字葉韻，又一體法，今依原本正之于此也。）

圓三五，寸一分，

（此詳明“三五一”之旨。是書凡言“三五”者：十一章，“三五既和諧”；二十四章，“三五與一，天地至精”；二十六章，“三五不交，剛柔離分”；三十二章，“本之但二物，末而爲三五”。此章以“三五一”爲句首者，使人洞明“三五一”之旨，則知鼎器有“三五”之妙，藥物有“一寸”之真，火候正“一分”之用。“圓”者，熟也，若能圓明熟達“三五一”之要，可煉大丹。世人不圓斯旨，只泥鼎器方寸尺度，又何淺哉。仲尼曰：“三五以變，錯綜其數”，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。《悟真篇》雲：“三五一都三個字，古今明者實然稀。東三南二同成五，北一西方四共之。戊己自居生數五，三家相見結嬰兒。嬰兒是一含真炁，達者方能入聖機。”陰陽之數，以炁爲主；五行之氣，因數而生。故東方青炁九，元也，仁也，木德生數三，剛也，精也。《古文龍虎經》曰：“變化爲青龍”，陽木也。南方赤炁二，亨也，禮也，火德生數二，柔也，血也。經曰：“丹砂流汞父”，陰火也，陽木生陰火。離爲陽中之陰，陰爲中女，則離女以震木爲父，是木爲火侶，其生數二與三，同爲一五也，爲砂中汞也，爲我也，爲鼎也。紫陽雲“金鼎欲留朱裏汞”是也。西方白炁七，利也，義也，金德生數四，雌也，液也。經曰：“雌陰赭黃金”，陰金也。北方黑炁五，貞也，智也，水德生數一，雄也，氣也。經曰：“雄陽翠玄水”，陽水也，陰金生陽水，坎爲陰中之陽，爲中男，則男以兌金爲母，是金與水同處。其生數一與四，同爲一五也，爲水中金也，爲彼也，器也。紫陽雲“玉池先下水中銀”是也。中央黃炁一己也，神也，土德生數五，戊也，信也。老子曰，“杳杳冥冥，其中有精；其精甚真，其中有信”是也。戊己一合成圭，二五之精，妙合而凝者，金丹凝結也。是之謂“三五一”也，是之謂鼎器也。“三五一”總合而成九數，以還東方青氣之元數九，是之謂九還大丹也。）

口四八，兩寸唇，

（四與八合十二，又加兩，足一十四。“十四”者，是天上月之初圓，月圓爲純陽；以其陽純，方能生一陽之金精于鼎之內也。口與唇爲金炁相胥之門戶，是謂鼎之口，器之唇也。是謂二七一十四也，是之謂七返之妙義也。世人不明仙翁妙谛，藏妙中之妙，有意外之意。其見口與唇二字，直欲求鼎器之尺寸者，烏知金液大丹，以乾坤爲鼎器，欲比量金丹鼎器之尺寸者，是比量乾坤也。且不知將何丈尺比量乾坤，抑不知從何下手而比量也。彼烏知煉丹法象，以天地爲爐，以陰陽爲火，此謂之爐火。即如人身一小天地，以身爲爐，精炁爲火，卻非五金八石之爐火鼎器者也。）

長尺二，厚薄均。

（“尺二”者，一年十二月也；“長”者，年年有十二月也。“厚”，太過；“薄”，不及也。修行人要知每年有十二月，月月有金水相生之時。鼎器厚，則有望遠之嫌；鼎器薄，則有衰弱之患。“均”者，所以調之、攝之。調攝者，審之候之也。故先哲以一年七十二候攢簇于一日，一時之內有六候，則一候有三符，止用一符之速，是謂“符候”。“厚薄均”，調攝不差一發，方許煉大丹也。）

腹齊三，坐垂溫。

（“腹”者，丹鼎之內室也；“齊”者，與月齊光也；“三”者，必皆初三日也；“坐”者待也；“垂”者至也；“溫”者陽炁動也。何謂與月齊光，蓋天上月，號曰“太陰”，每月初三日晡，生一陽之光于庚申之上，以象震卦。震者，微陽乘二陰也。丹鼎亦然。人間之鼎器，號曰“少陰”，亦每月初三之夕，生一陽之炁于壬癸之鄉，以象複卦。“複”者，一陽伏五陰也。何謂“坐垂溫”，修行者已得鼎器，遇其初三之夕，必坐而候之，待其火炁垂至不寒不燥而溫然，此其陽炁欲動，急可煉丹也。）

陰在上，陽下奔。

（“陰”乃器中之水，“陽”乃鼎中之火。水上火下，水火既濟；陰上陽下，地天泰也。紫陽雲“饒他爲主我爲賓”是也。）

首尾武，中間文。始七十，終三旬，三百六，善調勻。

（首行武火，煉己之時也；尾行武火，溫養之日也。中間卻行一符之文火，以煉丹也。“始七十”，積己之功最難爲也；“終三旬”者，言溫養之際，尤當慎也。七十又三旬，並二百六，總三百六十，乃四九之圓數，一周之日足也。比三百六十日，以七分之日煉己，以三分之日溫養。如以一年溫養，則先三年煉己。惟中間煉丹之文火，止要半個時也，故謂“善調勻”。其煉丹用半個時中一符文火，卻不在七十與三旬，並二百六之列，學者當詳。“首”、“尾”、“終”、“始”四字，則中間文在外而不相幹也。世人每見七十與三旬之語，皆爲三分文，七分武，豈悟丹經藏機，不敢直吐者也，若洞曉一符之頃爲得丹之候，則中間文自融會矣。）

陰火白，黃芽鉛，兩七聚，輔翼人。

（地二生火，天七成砂，此“陰火”之成數，是一七也。天一生水，地六成鉛，此“黃芽”之合數，是一七也。以鉛火之數，合“兩七聚”也。兩七一十四也，以此十四之鉛火，會于鼎器之中，其功輔翼于人而成丹也。）

贍理腦，定玄升，子處中，得安存。來去遊，不出門。漸成大，性情純。卻歸一，還本元，善愛敬，如君臣。至一周，甚辛勤。密防護，莫迷昏。途路遠，複幽玄，若達此，會乾坤。刀圭沾，淨魄魂，得長生，居仙村。樂道者，尋其根。審五行，定铢分。谛思之，不須論。深藏守，莫傳文。

（此段淺近，言得藥之士，更無怠荒，暫時不離，勤勤咐囑。句句明白，不必再釋。若丹已成，嬰兒漸大，不妨行九載向上之功也。）

禦白鶴，駕龍鱗。遊太虛，谒仙君。錄天圖，號真人。

（此系丹成道備，行滿功成之事。然功高德重，則效驗有不能盡述者。緣夫至道，上天所寶，善根上智，勤行不怠，性命雙修，形神俱妙，與道合真，德重功高。一如懋贊之辭，谒仙君而號真人也。人人可以作此大功德，成此大自在，勿以事難而自棄，勿以緣淺而不修。老子、張、葛亦人爾，非天上落下底；釋迦、達摩亦人爾，非地下湧出底。堅心勇猛，事皆易成，志士修行，深思勉力。）

補塞遺脫章第三十四

參同契者，敷陳梗概，不能純一，泛濫而說，纖微未備，阙略仿佛。今更撰錄，補塞遺脫，潤色幽深，鈎援相逮，旨意等齊，所趣不悖，故複作此，命互相類，則大易之情性盡矣。

乙「浮右」 丁「文火」 已物 辛「世銀」 癸「真鉛」 五位相得

三木 二火 五土 四金 一水

甲「沈左」 丙「武火」 戊藥 庚「世金」 壬「真汞」 而各有合

大易性情，各如其度。黃老用究，較而可禦。爐火之事，真有所據。三道由一，俱出徑路。枝莖華葉，果實垂布，正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。象彼仲冬節，竹木皆摧傷。佐陽诘賈旅，人君深自藏。象時順節令，閉口不用談。天道甚浩廣，太玄無形容，虛寂不可睹，匡廓以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別序斯四象，以曉後生盲。

（此章補塞遺脫，中存口訣，隱而不露。注者到此當體獲麟之意。況其戒雲：“閉口不用談。”又雲：“言還自敗傷。”一舉雙明，其意遠矣。是書有大解脫，有大神通，若得聞是書，蛇虎不能傷；得誦是書，疫病不能染；得明是書，地獄不拘攝；得行是書，天堂自快樂。是書在處，空中常有金光交射，虛空生白，人若見之，延壽六六，供養信受，其福無邊，況堅修而勤行乎。）

自敘啓後章第三十五

會稽鄙夫，幽谷朽生，挾懷樸素，不樂權榮，棲遲僻陋，忽略利名，執守恬淡，希時安甯，晏然閑居，乃撰斯文。歌敘大《易》，三聖遺言，察其旨趣，一統共論。務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以爲曆，萬世可循。序以禦政，行之不繁，引內養性，黃老自然，含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身，抱一毋舍，可以長存。配以伏食，雄雌設陳。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文，殆有其真，礫硌可觀。使予敷僞，卻被贅愆。命《參同契》，微覽其端，辭寡意大，後嗣宜遵。委時去害，依托邱山。循遊寥廓，與鬼爲鄰。化形而仙，淪寂無聲。百世而下，遨遊人間。敷陳羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔並。柯葉萎黃，失其華榮。吉人相乘負，安穩可長生。

（上陽子乃重宣此義，而說偈曰：“安穩可長生”，長生無劫年。大道難思議，還丹奚變遷。火陳金爲體，土克水爲圓。初伏十六兩，咽吞上下弦。常配以伏食，歸根而還原。草木非同類，金石皆棄捐。審用窺造物，世俗珍此鉛。清淨得真修，殷勤蕲自然。上聖寶金經，積功善結緣。炁煉玄元始，太上命精延。刀利高嵯峨，育帝攝上玄。泥丸耀神輝，赫赤複八骞。大羅齊玉京，丹鳳回蹁跹。洞章振九都，鬼魔鹹首愆。揚枝甘露漿，鋪敘聆真诠。浩靈布元化，劫劫金口宣。齋戒誦一遍，積逮沈疴痊。七遍至九遍，乾坤逆回旋。百遍至千遍，奏名玉帝前。萬遍不辍休，火裏生金蓮。種名無色界，給君度大千。金童散天華，玉女掌瓊筵。靈風響層霄，梵炁盈芝田。五老勤箓籍，四協較宸篇。景霞蔭羽蓋，太清浮紫煙。渺渺龍漢上，铨功詣瑛鮮。億劫亘綿綿，金光煥萬丈。神霄九陽會，洞妙高上仙。）

周易參同契分章注卷下竟

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