周易參同契考異 朱熹撰
經名：周易參同契考異。又名：周易參同契。亦名：周易參同契注。宋朱熹撰。底本題宋廬陵後學黃端節附錄。三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫全書本子部道家類（簡稱四庫本）。
周易參同契 盧陵後學黃瑞節附錄
《周易參同契》，五代彭曉《解義·序》曰：魏伯陽，會稽上虞人。修真潛默，養志虛無，博贍文詞，通諸緯候。得古文《龍虎經》，盡獲妙旨。乃約《周易》，譔《參同契》三篇，複作補塞遺脫一篇，所述多以寓言借事，隱顯異文。密示青州徐從事，徐乃隱名而注之。桓帝時，公複傳授與同郡淳于叔通，遂行於世。參，雜也；同，通也；契，合也，謂與《周易》理通而義合也。其書假借君臣以彰內外，敘其離坎，直指汞鉛；列以乾坤，奠量鼎器，明之父母。保以始終；合以夫妻，拘其交媾；譬諸男女，顯以滋生，析以陰陽；導之反複，示之晦朔；通以降騰，配以卦爻，形於變化；隨之鬥柄，取以周星；分以晨昏，昭諸刻漏，莫不托《易》象而論之，故名《周易參同契》雲。
（按《參同契》注本，凡一十九部，三十一卷。其目載夾漈鄭氏《藝文略》。彭曉本最傳。然分三卷爲九十章，以應陽九之數。《歌鼎器》一篇，以應水一之數。其傅會類如此。蓋效河上公分《老子》爲上經、下經八十一章，而其實非也。鮑氏雲：彭本爲近世淺學妄更，秘館所藏，民間所錄，差誤衍脫，莫知適從。朱子考辨正文，引證依據，其本始定。今不敢又贅附諸說雲。）
朱子曰：《參同契》本不爲明《易》，姑借此納甲之法，以寓其行持進退之候。異時每欲學之，而不得其傳，無下手處，不敢輕議。然其所言納甲之法，則今所傳京房占法。見於火珠林者，是其遺說。所雲甲、乙、丙、丁、庚、辛者，乃以月之昏旦出沒言之，非以分六卦之方也。此雖非爲明《易》而設，然《易》中無所不有，苟其言自成一家，可推而通，則亦無害於《易》。○伯陽《參同契》，恐希夷之學，有些自其源流。○先天圖與納音相應，蔡季通言與《參同契》合，以圖觀之：坤複之間爲晦；震爲初三，一陽生；八日爲兌，月上弦；十五日爲乾；十八日爲巽，一陰生；二十三日爲艮，月下弦；坎離爲日、月，故不用。《參同》以坎離爲藥，余者以爲火候。○邵子發明先天圖，圖傳自希夷，希夷又自有所傳，蓋方士技術，用以修煉，《參同契》所言是也。○《參同契》文章極好，蓋後漢之能文者爲之，其用字皆根據古書，非今人所能解，以故皆爲人妄解。世間本子極多，其中有雲：千周燦彬彬兮，萬變將可睹；神明或告人兮，魂靈忽自悟。言誦之久，則文義要訣自見。○須溪劉氏曰：古書惟《參同契》似先秦文。
周易參同契卷上1 盧陵後學黃瑞節附錄
上篇
乾坤者，《易》之門戶，衆卦之父母。
（乾、坤以宇內言之，則乾天在上，坤地在下，而陰陽變化，萬物終始，皆在其間。以人身言之，則乾陽在上，坤陰在下。而一身之陰陽，萬物變化終始，皆在其間。此乾、坤所以爲《易》之門戶，衆卦之父母也。凡言《易》者，皆指陰陽變化而言，在人則所謂金丹大藥者也。然則乾坤，其爐鼎欤。）
坎離匡郭，運毂正軸。
（乾坤位乎上下，而坎離升降於其間，所謂《易》也。先天之位，乾南坤北，離東坎西是也。故其象如垣郭之形，其升降則如車軸之貫毂以運輪，一下而一上也。毂，車輪之心，外實而持輻，內空以受軸者也。軸，車下橫木，兩頭貫毂而受轄者也。）
牝牡四卦，以爲橐籥。
（牝牡謂配合之四卦，震、兌、巽、艮是也。橐，鞲囊。籥，其管也。蓋納甲之法，乾爲望，坤爲晦，而坎、離升降於其間。震爲生明，而兌爲上弦；巽爲生魄，而艮爲下弦，如鼓鞲之有緩急也。）
（朱子曰：邵子雲：乾、坤定上下之位，坎、離列左右之門。《參同契》首卦位鋪排，都只一般。）
覆冒陰陽之道，猶工禦者，執銜辔，准繩墨，隨軌轍。處中以制外，數在律曆紀。
（此言人心能統陰陽，運毂軸以成丹也。銜辔謂所以使陰陽者，繩墨謂火候，軌轍指其升降之所由，中謂心，外謂氣，數即下文六十卦之火候也。）
月節有五六，經緯奉日使。兼並爲六十，剛柔有表裏。
（月以五日爲一節，六節爲一周，兼晝夜爲六十，以配六十卦。晝剛夜柔，剛裏柔表。蓋六十四卦，除乾、坤、坎、離爲爐竈丹藥所用以爲火候者，止六十卦也。）
朔旦《屯》直事，至暮《蒙》當受。晝夜各一卦，用之如次序。
（此六十卦之凡例。一月而一周，蓋逐日用功時刻之早晚也。）
《既》《未》至晦爽，終則複更始。日辰爲期度，動靜有早晚。
（《既》《未》謂晦日之卦；朝《既濟》，暮2《未濟》也。爽謂生明之時。）
春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戌亥。
（春夏謂朝，秋冬謂暮。內體謂前卦，外用謂後卦。此亦六十卦之凡例。後篇《屯》以子、申，《蒙》用寅、戌，乃以納甲之法盡發之。大率一日所用，子、午、卯、酉四時而已。）
賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其序。
（此言朝暮用功有不同之處，未詳其說。）
天地設位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤也。設位者，列陰陽配合之位也。《易》謂坎、離。坎、離者，乾、坤二用。
（此引《易》而釋之，以明乾、坤、坎、離之用，言乾上而坤下，離降而坎升也。乾、坤二用，謂乾用九，坤用六；九老陽，六老陰也。）
二用無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦無常。幽潛淪匿，升降於中。包囊萬物，爲道紀綱。以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。
（乾、坤二卦六爻，九、六各有定位。唯用九、用六無定位。而六爻之九、六，即此九、六之周流升降也。納甲之法，乾納甲、壬，坤納乙、癸，震納庚，巽納辛，艮納丙，兌納丁，皆有定位3。而坎納戊，離納己，無定位。蓋六卦之陰陽，即坎、離中爻之周流升降也。故以此之無，制彼之有；知器有形，而其用乃在其形之空處。蓋用《老子》所謂埏埴4以爲器，當其無，有器之用之語也。消息，謂自坤之息，曆震、兌而極於乾；自乾而消，曆巽、艮而極於坤也。沒亡，謂無位也。後章用九翩翩，爲《易》宗祖一節，亦是此意也。）
（朱子曰：或問《參同》本是《龍虎上經》，果否？曰：不然。蓋是後人見伯陽傳有《龍虎上經》一句，遂僞作此經。大槩皆是櫽括《參同》之語而爲之也。其間有說錯了處，如二用雲者，用九、用六，九、六亦坎離也。六虛者，即乾、坤之初、二、三、四、五、上六爻位也。言二用雖無爻位，而常周流乎乾、坤六爻之間，猶人之精氣，上下周流乎一身而無定所也。《龍虎經》卻錯說作虛危去，蓋討頭不見，牽合一字來說。）
（按：彭氏以爲魏公得《古文龍虎經》而譔《參同契》。朱子以爲經乃後人僞作。今考《參同契》中有古文記龍虎之文，往往古有其文，如《火記》之類，特恐非今所傳者耳。鮑氏雲：此乃《三墳書》《狐首經》之比，未可知也。又按：《金碧古文龍虎上經》，差簡於《參同契》，然其語次布置，與《契》不甚相遠而加整焉。末雲《火記》不虛作，亦《契》中語也。然則《火記》又《參同》之所自出與。）
言不苟造，論不虛生。引驗見效，校度5神明。推類結字，原理爲征。坎戊月精，離己日光。日月爲易，剛柔相當。土王四季，羅絡始終。青赤白黑，各居一方。皆禀中宮，戊己之功。
（此亦造字之法，明坎月離日之合而爲易也。蓋坎戊離己，皆居中宮土位。而四方四行，皆禀其氣。）
《易》者，象也。懸象著明，莫大乎日月。窮神以知化，陽往則陰來。輻湊而輪轉，出入更卷舒。
（此總明日月爲易之意。下乃詳言其法，與一月之火候。）
晦至朔旦，震來受符。當斯之時，天地媾其精，日月相撢持。雄陽播玄施，雌陰化黃包。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。衆夫蹈以出。蠕動莫不由。於是，仲尼贊洪蒙，乾坤德洞虛。稽古稱元皇，《關雎》建始初。冠婚氣相紐，元年乃芽滋。聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，诎信以應時。
（此書之法，以一月爲六節，分屬六卦：震一，兌二，乾三，巽四，艮五，坤六。每五日爲一節，故言朔旦則震始用事，而爲日月陰陽交感之初。於是加修煉之功，如聖人之作六經，皆有所托始也。此實一篇之要言。而雄陽播玄施，雌陰化黃包，又一節之要處。他皆以明此耳。）
故《易》統天心，《複》卦建始萌。長子繼父體，因母立兆基。消息應鍾律，升降據鬥樞。
（此又以一月爲十二節，以《複》、《臨》、《泰》、《壯》、《夬》、《乾》、《姤》、《遯》、《否》、《觀》、《剝》、《坤》爲序，每二日半爲一節。《複》即前六節震卦之內體也。長子，震也。父，乾也。母，坤也。下章雲朔旦爲複。）
三日出爲爽，震受庚西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。
（三日，第一節之中，月生明之時也，蓋始受一陽之光，而昏見於西方庚地也。八日，第二節之中，月上弦之時，蓋受二陽之光，而昏見於南方丁地也。十五日，第三節之中，月既望之時，全受日光盛滿，而昏見於東方之甲地也。）
蟾蜍與兔魄，日月氣雙明。蟾蜍眡卦節，兔者吐生光。
（此言望夕之月全受日光。而借蟾爲瞻，借兔爲吐也。）
七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明。艮直於丙南，下弦二十三。坤乙三十日，東北喪其明6。節盡相禅與，繼體複生龍。壬癸配甲乙，乾坤括始終。
（七八，謂十五日也。十六日，謂第四節之始也。始生下一陰爲巽而成魄，以平旦而沒於西方辛地也。二十三日，第五節之中，複生中一陰爲艮而下弦，以平旦而沒於南方丙地也。三十日，第六節之終，全變三陽而光盡體伏於東北，借《易》朋字作明字也。一月六節既盡，而禅於後月。長子繼父，複生震卦。壬配甲，癸配乙，皆屬乾、坤，括十日之始終。自晦至朔旦，至此一月之火候也。）
（朱子曰：一息之間，便有晦朔弦望。上弦者，氣之方息，自上而下也。下弦者，氣之方消，自下而上也。望者，氣之盈也，日沈于下而月圓于上也。晦朔之間，日月之合乎上，所謂舉水以滅火，金來歸性初之類是也。）
七八數十五，九六亦相應。四者合三十，陽氣索滅藏。
（索，盡也。）
八卦列布曜，運移不失中。玄精眇難觌，推度效符證。居則觀其象，准擬其形容。立表以爲範，占候定吉凶。發號順時令，勿失爻動時。上察河圖文，下序地形流。中稽於人情，參同考三才。動則循卦節，靜則因《彖》辭。乾坤用施行，天下然後治。
（此用乾坤用九，天下治也之語。上言乾坤用，即用九用六也。治或作理，蓋避唐諱。此下至國無害道，皆以國政爲喻。）
可不慎乎，禦政之首。管括密微，闿舒布寶。要道魁柄，統化綱紐。爻象內動，吉凶外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，侈離俯仰。文昌總錄，诘責台輔。百官有司，各典所部。日合五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟複更始。原始要終，存亡之緒。或君驕佚，亢滿違道。或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變凶咎。執法剌譏，結過移主。辰極受正，優遊任下。明堂布政，國無害道。
（此皆取譬之言，然其間亦有可詳味者。）
內以養己，安靜虛無。元本隱明，內照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沈，溫養子珠。視之不見，近而易求。黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終修，幹立末可持。一者以掩蔽，世人莫知之。
（此乃以內事言之，於經中最爲要切。而三光陸沈，溫養子珠之一言，又要切之要切者。前所譬禦政之首，魁柄綱紐，正謂此也。初正、幹立，原始而言也。終修、末持，要終而言也。一者以掩蔽，言其造端之處，隱而不章者也。）
上德無爲，不以察求。下德爲之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金氣亦相胥。
（此下漸難通曉，今略以意解之。上德，即上文所謂雌陰化黃包、三光陸沈,下文所謂汞白爲流珠、青龍與之俱，所謂流珠水之母者，正思慮所不及也。下德，即上文所謂雄陽播玄施，溫養子珠，下文所謂白虎爲熬樞，黃土金之父者，正著意用力處也，閉則皆失其所宜矣。下不可無，故無者以奉上。神德，謂微妙處。《龍虎經》作上有青龍居。金氣，即謂雄陽白虎也。大率陽既下，即陰自上矣。所謂孔穴者，此也。《鼎器歌》雲：陰在上，陽下奔，此亦至要之言。）
知白守黑，神明自來。白者金精，黑者水基。水者道樞，其數7各一。
（白謂汞,黑謂鉛。金精言其生於鉛。水基能生水也。白黑各一，而水爲道樞，所謂神德者也。）
陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。
（玄含黃芽，水中有土，靜而有意也。北方河車，黑而生水也。以下文考之，正謂鉛耳。）
故鉛外黑，內懷金華。被褐懷玉，外爲狂夫。
（鉛，即上文所謂金氣。）
金爲水母，母隱子胎。水者金子，子藏母胞。
（此即上文知白守黑之義。）
真人至妙，若有若無。彷佛大淵，乍沈乍浮。退而分布，各守境隅。
（此所謂溫養子珠者也。）
望之類白，造之則朱。煉爲表衛，白裏貞居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣阙，狀似蓬壺。環匝8關閉，四通踟蹰。守禦密固，阏絕奸邪。曲閣相通，以戒不虞。
（徑寸，即所謂子珠者。垣阙，疑即下文所謂情主營外，垣9爲城郭者耶。皆未詳其何說。）
可以無思，難以愁勞。神氣滿堂，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。是非曆藏法，內視有所思。履行步鬥宿，六甲以日辰。陰道厭九一，濁亂弄玄胞。食氣鳴腸胃，吐正吸新邪。晝夜不臥寐，腸鳴10未嘗休。身體以疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。周回立壇宇，朝暮敬祭祠。鬼物見形象，夢寐感慨之。心歡意喜悅，自謂必延期。遽以夭命死，腐露其形骸。舉措辄有違，悖逆失樞機。諸術甚衆多，千條有萬余。前卻違黃老，曲折戾九都。
（言此道與諸旁門小法之不同，不能詳解。）
明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。服食三載，輕舉遠遊。入火不焦，入水不濡。能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏竢時。太一乃召，移居中洲。功滿上升，應箓受圖。《火記》不虛作，演《易》以明之。偃月法鼎爐，白虎爲熬樞。汞日爲流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數八，下弦亦如之。
（偃月，疑前下圓，後上缺，狀如偃月也。白虎，鉛也，火也，氣也，西也，魄也，陽也，爲熬樞，言下奔而致蒸潤上行也。汞日，精也。青龍，水也，東也，魂也，陰也。上弦，陽也。下弦，陰也。）
（朱子曰：坎離、水火、龍虎、鉛汞之屬，只是互換其名，其實只是精氣二者而已。精，水也，坎也，龍也，汞也。氣，火也，離也，虎也，鉛也。其法以神運精氣，結而爲丹。陽氣在下，初成水，以火煉之，則凝成丹。其說甚異。）
兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一斤，《易》道正不傾。
（八日爲兌上弦，又進八日，乃成乾體。二十三日爲艮下弦，又退八日乃成坤體。一本注雲：铢有三百八十四，亦應爻之數。蓋一斤之铢數也。自震而起，至乾而滿，曆巽而消，至坤而盡。）
金入於猛火，色不奪精光。自開辟以來，日月不虧明，金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔旦受日符。金反歸其母，月晦日相包。隱藏其匡郭，沈淪於洞虛。金複其故性，威光鼎乃熺。
（金，即鉛也。金歸其母，複其故性，謂斂藏不用，日不照月，純坤卦也。熺字，本作喜，一本作僖，今按：皆無理。案《說文》：熺，炎也。後漢多用此字。）
子午數合三，戊己號稱五。三五既和諧，八石正綱紀。嘑吸相貪欲，伫思爲夫婦。黃土金之父，流珠水之母。水以土爲鬼，土填水不起。朱雀爲火精，執平調勝負。水勝火消滅，俱死歸厚土。三性既合會，本性共宗祖。
（子水一，午火二，數合三也。戊己土，其數五。三五合而爲八。八，石象也。然其實但水火二物，而以土爲主耳。土屬脾，脾主意，謂以意使火下而水上，相呼吸也。金，即火也。朱雀，疑指心而言，又意之主也。此火字與前章熬字意不同，別是一火也。執平，謂執衡，司夏也。此書之意，大抵爲以火烹水，以水滅火，亦如前章月受日光，反歸其母之意也。）
巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故爲萬物寶。術士服食之，壽命得長久。土遊於四季，守界定規矩。金砂入五內，霧散若風雨。薰蒸11達四肢，顔色悅澤好。發白更生黑，齒落出舊所。老翁複丁壯，耆妪成姹女。改形免世厄號之曰真人。
（此言內丹，而言入口。未詳其旨。余見後章馳入赤色門下。）
胡粉投火中，色壞還爲鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂爲主，禀和於水銀。變化由其真，終始自相因。
（此皆以同類相變爲譬也。）
欲作服食仙，宜以同類者。植禾當以粟，覆雞用其子。以類輔自然，物成易陶冶。魚目豈爲珠，蓬蒿不成槚。類同者相從，事乖不成寶。是以燕雀不生鳳，狐兔不乳馬，水流不炎上，火動不潤下。
（又以異類不能相成，反覆明之。）
世間多學士，高妙負良才。邂逅不遭值12，耗火亡貨財。據按依文說，妄以意爲之。端緒無因緣，度量失操持。擣治羌石膽，雲母及礜磁。硫黃燒豫章，泥汞相煉治。鼓下五石銅，以之爲輔樞。雜性不同種，安肯合體居。千舉必萬敗，欲黠反成癡。穉年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。
（此言爲外丹者，藥非同類，不能成寶。）
若夫至聖，不過伏羲，畫八卦，效天圖。文王帝之宗，結體演爻辭。夫子庶聖雄，《十翼》以輔之13。三君天所挺，叠興更禦時。優劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分铢。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，爲世定詩書。素無前識資，因師覺悟之。皓若褰帷帳，瞋目登高台。
（言三聖叠興，事有優劣，蓋伏羲法天，文王踵羲，夫子踵文。有形者易制，無形者難及也。因，自言因師以悟此理也。詩書兩句未詳。）
《火記》六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其原流，幽明本共居。竊待賢者談，曷敢輕爲書。結舌欲不語，絕道獲罪誅。寫情寄竹帛，恐泄天之符。猶豫增歎息，俛仰綴斯愚。陶冶有法度，未忍悉陳敷。略述其紀綱，枝條見扶疎。
（《火記》六百篇，蓋古書，今亡，未可知。）
以金爲隄防，水火乃優遊。金數十有五，水數亦如之。臨爐定铢兩，五分水有余。二者以爲真，金重如本初。其三遂不入，火二14與之俱。二物15相含受，變化狀若神。下有太陽氣，伏蒸須臾間。先液而後凝，號曰黃輿焉。
（此言丹之第一變也。金水並見上。入，一作火，據下文三物，即當作火。然又雲下有太陽氣，則似只是二物，恐當作八16，而三亦當作二耳。此是金水，數皆十五，而五分其水，只用其二，蓋十五之六也。其三，則十五之九也。水二，一作火二，與上水火下三物相應。但上無火之铢兩，下又有太陽字，則又未必然也。二物相含受，即陰陽坎離之交。三物之誤甚明。）
歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體爲灰土，狀若明窓塵。
（此似17第二變也。）
擣治並合之，馳入赤色門。固塞其際會，務令致完堅。炎火張於下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹慎，審察調寒溫。周旋十二節，節盡更親觀18。氣索命將絕，休死亡魄魂。色轉更爲紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最爲神。
（此第三變也。擣治並合，此當別有所作用。赤色門，謂口也。液凝灰土，理須自見，蓋吐出而煉治之，複吞納也。炎火，即所謂太陽氣。聲正勤，後章亦言嗷嗷聲正悲，如嬰兒慕母是也。修，疑作修19字，唐人兩字20多互見。氣索命絕，又是前章火滅金複之意。粉提刀圭，未詳。）
推演五行數，較約而不煩。舉水以激火，奄然滅光榮。日月相激薄，常存晦朔間。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。名者以定情，字者緣性言。金來歸性初，乃得稱還丹。
（此解上文還丹得名之義，因火滅而金複也。）
吾不敢虛說，放效聖人文。古《記》題龍虎，黃帝美金華。淮南煉秋石，王陽加黃芽。賢者能持行，不肖毋與俱。古今道由一，對談吐所謀。學者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。
周易參同契卷上竟
1.原文無“周易參同契卷上 廬陵後學黃瑞節附錄”，今據文義補。
2.“暮”，原作“莫”，據四庫本改。後文同者徑改不注。
3.“定位”，原作“㝎位”，據四庫本改。
4.“埏埴”，四庫本作“挺埴”。
5.“校度”，四庫本作“挍度”。
6.“喪其明”，原作“喪其朋”，據四庫本改。
7.“其數”，四庫本作“其散”。
8.“環匝”原作“環帀”，據四庫本改。
9.“垣”，四庫本誤作“恒”。
10.“腸鳴”，四庫本誤作“晦朔”。
11.“薰蒸”，四庫本作“重蒸”。
12.“遭值”，四庫本作“遭植”。
13.中“輔之”，原作“轉之”，據四庫本改。
14.“火二”，四庫本作“水二”。
15.“二物”，四庫本作“三物”。
16.“八”，原作“入”，據四庫本改。
17.“似”，四庫本作“是”。
18.“親觀”，四庫本作“須親”。
19.“修”，四庫本作“循”。
20.勸“兩字”，四庫本作“兩事”。
周易參同契卷中 廬陵後學黃瑞節附錄
中篇
乾剛坤柔，配合相包。陽禀陰受，雄雌相須。須以造化，精氣乃舒。坎離冠首，光耀垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序玄基。四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布爲輿。龍馬就駕，明君禦時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。
（此與上篇首章相表裏。）
君子居其室，出其言善，則千裏之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號出令，順陰陽節，藏器俟時，勿違卦日。《屯》以子、申，《蒙》用寅、戌。余六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德。逆之者凶，順之者吉。按曆法令，至誠專密。謹候日辰，審察消息。纖芥不正，悔吝爲賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霰雪。二分縱橫，不應漏刻。風雨不節，水旱相伐。蝗蟲湧沸，山崩地裂。天見其怪，群異旁出。孝子用心，感動皇極。近起己口，遠流殊域。或以招禍，或以致福。或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與氣相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。《易》行周流，屈伸反覆。
（此與上篇論《屯》、《蒙》朝暮、內體外用相表裏。蓋乾納甲、壬，坤納乙、癸，震庚，巽辛，坎戊，離己，艮丙，兌丁也。重卦之法，《乾》下三爻納甲子、寅、辰，上三爻納壬午、申、戌，《坤》下三爻納乙未、巳、卯，上三爻納癸醜、亥、酉；《震》下三爻納庚子、寅、辰，上三爻納庚午、申、戌；《巽》下三爻納辛醜、亥、酉，上三爻納辛未、巳、卯；《坎》下三爻納戊寅、辰、午，上三爻納戊申、戌、子；《離》下三爻納己卯，醜、亥，上三爻納己酉、未、巳；《艮》下三爻納丙辰、午、申，上三爻納丙戌、子、寅；《兌》下三爻納丁巳、卯、醜，上三爻納丁亥、酉、未。而內體從子至辰、巳，外用從午訖戌、亥。故朝《屯》則初九庚子之爻，當子時；六四戊申之爻，當卯時。暮《蒙》則初六戊寅之爻當午時；六四戊戌之爻，當酉時。余六十卦，各以此法推之。此再言一日之火候也。）
晦朔之間，合符行中。渾沌鴻濛，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神靈，不可度量。利用安身，隱形而藏。始乎東北，箕鬥之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散精光。畢昴之上，☳震出爲征。陽氣造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。故三日☳1震動，八日☱兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，☰乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。☴巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。☶艮主進止，不得踰時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五☷坤承，結括終始。蘊養衆子，世爲類母。陽數已訖，訖則複起。推情合性，轉而相與。上九亢龍，戰德於野。用九翩翩，爲道規矩。循據璇玑，升降上下。周流六爻，難得察睹，故無常位，爲《易》宗祖。
（此再以納甲言一月之火候也。又以《乾》六爻納於其間，以明陽氣之消息。箕、鬥但言東北，畢、昴但言正西，借天之四方以言地之四方耳。非謂天之東、北、西方也。六五恐是廿六字。廿，音入，即二十字。二十六日以候，《坤》卦用事也。用九以下，與上篇乾、坤二用處相表裏。）
朔旦爲䷗《複》，陽氣始通。出入無疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎烝得常。䷒《臨》爐施條，開路正光。光耀寖進，日以益長。醜之大呂，結正低昂。仰以成䷊《泰》，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。輻湊於寅，運而趨時。漸曆䷡《大壯》，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。䷪《夬》陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。䷀《乾》健盛明，廣被四鄰。陽終於巳，中而相幹。䷫《姤》始紀緒，履霜最先。井底寒泉，午爲蕤賓。賓服於陰，陰爲主人。䷠《遁》去世位，收斂其精，懷德俟時，棲遲昧冥。䷋《否》閉不通，萌者不生。陰伸陽诎，沒陽姓名。䷓《觀》其權量，察仲秋情。任蓄微稚，老枯複榮。荠麥芽蘖，因冒以生。䷖《剝》爛支體，消滅其形。化氣既竭，亡失至神。道窮則反，歸乎䷁《坤》元。恒順地理，承天布宣。玄幽遠眇，隔閡相連。應度育種，陰陽之原。寥廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後爲主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終《坤》始《複》，如循連環。帝王承禦，千秋常存。
（此以十二卦細分一月之火候，亦通一歲之火候也。一月之法，二日半爲一卦，《複》爲震之坤，《臨》爲兌之坤，《泰》爲乾之坤，《大壯》爲乾之震，《夬》爲乾之兌，《乾》爲乾之乾，《姤》爲乾之巽，《遁》爲乾之艮，《否》爲乾之坤，《觀》爲坤之巽，《剝》爲坤之艮，《坤》爲坤之坤，《臨》爲複震，《大壯》爲複兌，《乾》爲複乾，《遁》爲複巽，《觀》爲複艮，《坤》爲複坤，其推演之例，以卦名、律名、辰名三者而言。輻湊，即太簇；俠例，即夾鍾；洗濯即姑洗；中，即仲呂；昧冥，即林鍾；伸2即申；任蓄，即南呂3，閡，即亥；應，即應鍾。大率傅會假托，不足深究也。後爲主君，蓋亦讀《易》而後得主爲句，其誤久矣。）
將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所禀軀，體本一無。元精雲布，因氣托初。陰陽爲度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互爲室宅。性主處內，立置鄞鄂。情主營外，築垣城郭。城郭完全，人物乃安。于斯之時，情合乾坤。乾動而直，氣布精流。坤靜而翕，爲道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分布，各自獨居。類如雞子，黑白相扶。縱橫一寸，以爲始初。四肢五髒，筋骨乃具。彌曆十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若鉛。
（此與上篇知白相表裏。言人之始生，亦以陰陽交合而成。今欲爲丹，亦猶是也。凡言道者，皆丹之托名。鉛疑是饴字，以似而誤也。）
陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿。二氣玄且遠，感化尚相通。何況近存身，切在於心胸。陰陽配日月，水火爲效征。耳目口三寶，固塞勿發揚4。真人潛深淵，浮遊守規中。旋曲以視覽5，開阖皆合同。爲己之軸轄，動靜不竭窮。離氣內營衛，坎乃不用聦。兌合不以談，希言順以鴻6。三者既關鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以爲常。證難以推移，心專不縱橫。寢寐神相抱，覺悟候存亡。顔容寖以潤，骨節益堅強，辟卻衆陰邪，然後立正陽。修之不辍休，庶氣雲雨行，淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟複上升。往來洞無極，怫怫被容中。反者道之驗，弱者德之柄。芸鋤7宿汙穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。
（此一節乃涵養本原工夫，尤未8要切。朱子曰：離氣內營衛，嘗見前輩讀內爲納，其說是也。）
世人好小術，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速阏不通。猶盲者不任杖，聾者聽宮商。沒水捕雉兔，登山索魚龍。植麥欲獲黍，運規以求方。竭力勞精神，終年無見功。欲知服食法，事約而不煩。太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。化爲白液，凝而至堅。金華先倡，有頃之間，解化爲水，馬齒闌幹。陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘畜禁門。慈母欲養，孝子報恩。嚴父施令，教饬子孫。五行錯王，相據以生。火性銷金，金伐木榮。三五爲一，天地至精。可以口訣，難以書傳。子當左轉9，午乃東旋。卯酉界隔，主定二名。龍呼於虎，虎吸龍精。兩相飲食，俱相貪便。遂相銜咽，咀嚼相吞，熒惑守西，太白經天。殺氣所臨，何有不傾。狸犬守鼠，鳥雀畏鹯。各有其功，何敢有聲。不得其理，難爲妄言。竭殚家産，妻子饑貧。自古及今，好者億人。訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。五行相克，更爲父母。母含滋液，父主禀與。凝精流形，金石不朽。審專不泄，得爲成道。
（言學小術者勞而無功，得此法者約而不煩。太陽以下，與前篇知白、熬樞、黃輿等章相表裏。五行相生，母子之恩也。火金相克，嚴父之令也。三五，謂火、金、木並10皆禀土氣也。一說謂三五即前篇子午戊己也，一未詳所指。或曰與當作爲，下篇三五並與一亦放此。東，疑當作左，此言陰陽定位也。龍虎六句，母子之恩也。熒惑、太白以下八句，嚴父之11令也。不得其理，廣求名藥，爲外丹者也。以類相況，如前篇言八石正綱紀之類也。）
立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉，天地至象。若以野葛一寸、巴豆一兩，入喉辄僵，不得俛仰。當此之時，雖周文揲蓍，孔丘占象，扁鵲操針，巫鹹叩鼓，安能令蘇，複起馳走？河上姹女，靈而最神。得火則飛，不見埃塵。鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽爲根。物無陰陽，違天背原。肥雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。施化之精，天地自然。猶火動而炎上，水流而潤下。非有師導使其然者，資始統政，不可複改。觀夫雌雄交媾之時，剛柔相結而不可解，得其節符，非有工巧，以制禦之。若男生而伏，女偃其軀，禀乎胞胎，受氣元初。非徒生時，著而見之。及其死也，亦複效之。此非父母，教令其然，本在交媾，定制始先。坎男爲月，離女爲日。日以施德，月以舒光。月受日化，體不虧傷。陽失其契，陰侵其明。朔晦薄蝕，奄冒相包。陽消其形，陰淩12生災。男女相須，含吐以滋。雄雌交雜，以類相求。金化爲水，水性周章。火化爲土，水不得行。故男動外施，女靜內藏。溢度過節，爲女所拘。魄以檢魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時。各得其和，俱吐證符。
（以毒藥能殺人，爲黃芽能制姹女之譬。外丹即謂丹砂，此未詳何所指也。物無陰陽以下皆物理，明爲此法者，當陰陽交合爲本也。）
丹砂木精，得金乃並。金水合處，木火爲侶。四者混沌，列爲龍虎。龍陽數奇，虎陰數偶。肝青爲父，肺白爲母。腎黑爲子，脾黃爲祖。三物一家，都歸戊己。剛柔叠興，更曆分部。龍西虎東，建緯卯酉。刑德並會，相見歡喜。刑主伏殺，德主生起。二月榆死，魁臨於卯。八月麥生，天罡據酉。子南午北，互爲綱紀。九一之數，終則複始。含元抱真，播精於子。關關雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，盤蚪相扶。以明牝牡，畢竟相胥。假使二女共室，顔色甚姝。令蘇秦通言，張儀結媒。發辯13利舌，舊舒美辭。推心調諧，使爲夫妻。弊發腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同。分劑參差，失其紀綱。雖黃帝臨爐，太一降坐，八公擣煉，淮南執火，立宇崇壇，玉爲階陛，麟脯鳳臘，把籍長跪，祝章神祇，請哀諸鬼，沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補釜，以硇14塗瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。
（丹砂木精，得金乃並，即上章姹女、黃芽之意。心赤、脾黃二章，諸本無之，未詳孰是。龍虎子午，交錯方位，關關以下，又以二女明藥物之非種。）
周易參同契卷中竟
1.“☳”，原脫，據四庫本補。
2.“伸”，原脫，據四庫本補。
3.“呂”，據其文義例補。
4.“發揚”，四庫本作“發通”。
5.“視覽”，四庫本作“眎覽”。
6.“以鴻”，四庫本作“鴻濛”。
7.“芸鋤”，四庫本作“耘鋤”。
8.“未”，四庫本作“爲”。
9.“左轉”，四庫本作“右轉”。
10.“並”，四庫本作“五”。
11.“之”，原脫，據四庫本補。
12.“淩”，原作“陵”，據四庫本改。
13.“辯”，四庫本作“辨”。
14.“硇”，四庫本作“茵”。
周易參同契卷下 廬陵後學黃瑞節附錄
下篇
惟昔聖賢，懷玄抱真。服煉九鼎，化迹隱淪。含精養神，通德三元。精液湊理，筋骨致堅。衆邪辟除，正氣常存。累積長久，變形而仙。憂憫後生，好道之倫。隨傍風采，指畫古文。著爲圖籍，開示後昆。露見枝條，隱藏本根。托號諸石，覆冒衆文。學者得之，韫椟終身。子繼父業，孫踵祖先。傳世迷惑，竟無見聞。遂使宦者不遂，農夫失芸1，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄斯文。字約易思，事省不煩。披列其條，實核可觀。分兩有數，因而相循。故爲亂辭，孔竅其門。智者審思，以意參焉。
（言昔之仙者著書示人，而不明言其事，托名諸石爲身內陰陽之號，故學者多失其指。今著此書,省約易曉,仍恐漏泄,故多謬亂之辭,而孔竅其門也。其下歌辭，又撮一書大指雲。）
（按：亂辭，如《離騷》之亂曰也。下文可見。）
法象莫大乎天地兮，玄溝數萬裏。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。晷景妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽視2之兮，王者退自改。關鍵有低昂兮，害氣遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注於海。
（此一節言水溢之咎。王者能自改，則害氣息，而水土平矣。玄溝，蓋謂天漢。河鼓，星名。星紀，醜位，未詳其說。九年，謂洪水。關鍵低昂，謂陰陽升降也。害氣，災害之氣，以人身取譬而言，亦爲水火不既濟之象。）
（朱子曰：玄溝、害氣，恐未是說人身內事，方是設譬之辭。《王莽傳》曰：害氣將究矣。蓋上文說洪水爲災，而王者能改，故害氣去而洪水平也。害，訛作周，又訛作固，後人遂妄改爲精，而增而字，皆非是。然因周字可見其爲害字，蓋篆、隸文皆相似也。）
天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入複終始。循鬥而招搖兮，執衡定元紀。升熬於甑山兮，炎火張設下。白虎倡導前兮，蒼液和於後。
（朱子曰:虎，一作礜，一作礬。按：三字皆假名，但下句雲蒼液，即此合作礜與礬；而前有礜磁之文，即作礜爲得。然下句又雲朱鳥及再列三獸之名位，則此當爲虎，而液亦當爲龍矣。倡導前，即前所謂熬樞。下文雲和於後，即此。似皆指有情之物，作龍虎爲當也。此一節又是以火烹水，以水滅火，金水相合，複還本初之意。）
朱鳥翺翔戲兮，飛揚色五采。遭遇網羅施兮，壓止不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，如嬰兒慕母。顛倒就湯镬兮，摧折傷毛羽。漏刻未過半兮，龍鱗狎獵起。五色象炫耀兮，變化無常主。潏潏鼎沸馳兮，暴湧不休止。雜遝重疊累兮，犬牙相錯拒。形如仲冬冰兮，闌幹吐鍾乳。崔嵬以雜廁兮，兼積相支柱。陰陽得其配兮，淡泊自相守。青龍處房六兮。春華震東卯。白虎在昴七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陽離南午。三者俱來朝兮，家屬爲親侶。本之但二物兮，未乃爲三五。三五並爲3一兮，都集歸二所。治之如上科兮，日數亦取甫。先白而後黃兮，赤色通表裏。名曰第一鼎兮，食如大黍米。
（此複總言還丹之法，撮其精要。子午，謂乾坤。寅申，謂坎離。升熬，即所謂熬樞。伏蒸者，白虎金，青龍水，朱雀火，以金生水，水而滅火以成丹，其形如此前所謂先液後凝，馬齒闌幹是也。嗷嗷聲正悲，亦前所謂晝夜聲正勤者。陰陽得配，淡泊相守，即所謂各守境隅，各自獨居者。房，東方七宿之中。六，其度數也。昴七、張二，放此。二物，謂陰陽。三五，謂火、金、木皆禀土氣也。並與一，詳其文意，與似當作爲。二所、取甫，皆未詳其文義。）
自然之所爲兮，非有邪僞道。山澤氣相蒸兮，興雲而爲雨。泥竭乃成塵兮，火滅自爲土。若蘖染爲黃兮，似藍成綠組。皮革煑爲膠兮，麴蘖化爲酒。同類易施功兮，非種難爲巧。
（譬上事。）
惟斯之妙術兮，審谛不诳語。傳於億代後兮，昭然而可考。煥若星經漢兮，昺如水宗海。思之務令熟兮，反複眎上下。千周燦彬彬兮，萬遍將可睹。神明或告人兮，魂靈忽自悟。探端索其緒兮，必得其門戶。天道無適莫兮，常傳與賢者。
（言其書指著明，學者但能讀千周萬遍，則當自曉悟，如神明告之也。董遇雲：讀書千遍，其義自見。又曰：思之思之又重思之；思之不通，鬼神將教之，非鬼神之力也，精神之極也。非妄語也。）
五相類
（此篇五章：一《參同》，二《太易》，三象彼，四郐圖，五委時。）
《參同契》者，敷陳梗槩，不能純一，纖微未備，缺略髣髴。今更撰錄，補塞遺脫，潤色幽深，鈎援相逮，旨意等齊，所趣不悖。故複作此，命《五相類》，則太《易》之情性盡矣。太《易》情性，各如其度。黃老用究，較而可禦。爐火之事，真有所據：三道由一，俱出徑路。枝莖華葉，果實垂布。正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。象彼仲冬節，竹木皆催傷。佐陽诘商旅，人君深自藏。象時順節令，閉口不用談。天道甚浩曠，太玄無形容。虛寂不可睹，匡郭以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別序斯四象，以曉後生盲。
（此言晦朔之間，渾沌鴻濛，隱形而藏之時也。太玄無形容，上善若水，真一難圖之象也。四象，未詳。）
郐國鄙夫，幽谷朽生。
（朱子曰：魏君，實上虞人，當作會稽。或是魏隱語作郐。）
挾懷樸素，不樂權榮。棲遲僻陋，忽略令名。執守恬淡，希時安平。遠客燕間，乃撰斯文。歌敘大《易》，三聖遺言。察其所趣，一統共倫。務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以爲曆，萬世可循。序以禦政，行之不煩。引內養性，黃老自然。含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身。抱一毋舍，可以長存。配以服食，雄雌設陳。挺除武都，八石棄捐。審用成功，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫硌可觀。使余敷僞，卻被贅愆。命《參同契》，微覽其端。辭寡意大，後嗣宜遵。委時去害，依托丘山。循遊寥廓，與鬼爲鄰。化形而仙，淪寂無聲。百世一下，遨遊人間。陳敷羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔並。柯葉萎黃，失其華榮。吉人相乘負，安穩可長生。
鼎器歌
圓三五，寸一分。口四八，兩寸唇。長二尺，厚薄勻。腹三齊，坐垂溫。
（二尺，或作尺二，彭曉解作二尺。三齊，一作齊三。按：齊，即臍字。）
陰在上，陽下奔。
（此二句是要法。）
首尾武，中間文。陰火白，黃牙鉛。兩七竅，輔翼人。膽理腦，定升玄。子處中，得安存。來去遊，不出門。漸成大，性情純。卻歸一，還本原。至一周，甚辛勤。密防護，莫迷昏。途路遠，極幽玄。若達此，會乾坤。樂道者，尋其根。審五行，定铢分。谛思之，不須論。深藏守，莫傳文。禦白鶴兮，駕龍鱗。遊太虛兮，谒仙君。錄天圖兮，號真人。
贊序
《參同契》者，辭陋而道大，言微而旨深。列五帝以建業，配三皇而立政。若君臣差殊，上下無准，序以爲政，不至太平。服食其法，未能長生，學以養性，又不延年。至於剖析陰陽，合其铢兩，日月弦望，八卦成象，男女施化，剛柔動靜，米鹽分判，以經爲證，用意健矣。故爲立法以傳後賢，惟曉大象，必得長生，強己益身，爲此道者，重加意焉。
（此似《注》序，後人所作，今《注》亡而《序》存耳。立法，即立注，字轉寫誤耳。）
（朱子曰：或雲《後序》，或雲魏君《贊辭》4，其文意乃是《注》之《後序》。彭曉《序》雲：魏君密示青州徐從事，令箋注；徐隱名而注之。恐此是徐君語也。其《注》則不複存矣。）
右《周易參同契》，魏伯陽所作。魏君，後漢人。篇題蓋放緯書之目，詞韻皆古，奧雅難通。讀者淺聞，妄辄更改，故比他書尤多舛誤。今合諸本更相雠正，其間尚多疑晦，未能盡祛，姑據所知，寫成定本。其諸同異，因悉存之，以備參訂雲。空同道士鄒䜣。
（按：鄒䜣二字，朱子借之托名也。鄒，本《春秋》邾子之國。《樂記》：天地䜣合。鄭氏注雲：䜣當作熹5。）
（朱子曰：按《魏書》，首言《乾》、《坤》、《坎》、《離》四卦橐籥之外；其次即言《屯》、《蒙》六十卦，以見一日用功之早晚；又次即言納甲六卦，以見一月用功之進退；又次即言十二辟卦，以分納甲六卦而兩之。蓋內以詳理月節，而外以兼統歲功，其所取於《易》以爲說者如是而已。初未嘗及夫三百八十四爻也。今世所傳火候之法，乃以三百八十四爻爲一周天之數，以一爻直一日，而爻多日少，則不免去其四卦二十四爻，以俟二十四氣之至而漸加焉。已非出於自然脗合之度矣。且當日所用之爻，或陰或陽，初無6次第，不知功夫有何分別，又況一日之間，已周三百六十之數。而其一氣所加，僅得一爻，多少重輕，不相權准；又此二十四者，進增微漸，退減暴疾，無複往來循環之勢，恐亦後人以意爲之，未必魏君之本指也。運意7此書，大要在於坎、離二字。若於此處得其綱領，則功夫之節度，魏君所不言者，自可以意爲之。但使不失其早晚之期，進退之節，便可用功，不必一一拘舊說。故今推得策數一法，似亦齊整8。其與爻數之法，雖皆魏君所不言，然此爲粗有理也。蓋月以十二卦分之，卦得二日有半，各以本卦之爻，行本卦之策。自八月《觀》卦以後，至正月《泰》卦，陽用少二十八策，陰用老二十四策。自四月《大壯》以後至七月《否》卦，陽用老三十六策，陰用少二十二策，陽即注意流行，陰即放而冥寂。一爻已足，即一開辟之氣9，其休息之十二卦，罔即爲一月10之功。十二月11周，即爲一歲之運。反複循環，無有余欠。其數已12具圖，欲與季通講之，未及寓寄，而季通死矣。按：朱子於昔所著書成家13者，未嘗隨聲附影，輕附於聖人之徒，如《麻衣易》以爲戴師愈所作，《關子明易》以爲阮逸僞作。其重於傳信如此。獨於《參同契》無一語，疑似。且其解《易》，得於邵子爲多。而其言曰：邵子得於希夷，希夷源流自《參同契》。是以從上處之也。嘗曰：眼中見得了了如此，但無下手處。又14曰：今始識頭緒，未得其作料孔穴。慶元丁巳，蔡季通編置道州，將別，留宿寒泉，相與訂正《參同契》，終夕不寐。嗚呼，是師是弟子，處憂患不亂如此。而獨於《參同》拳拳焉。脫屣世俗15之意決矣。明年，季通卒，又得所謂策數之法，恨不及與季通講之。又二年，而先生卒矣。然則《參同》、《陰符》二書，自其師弟子始，而二書不戾於聖人可信，故16成書以之列太極、先天之後，豈有二乎哉？）
周易參同契卷下竟
1.“芸”，四庫本作“耘”。
2.“視”，四庫本作“眎”。
3.“爲”，四庫本作“與”。
4.“贊辭”，四庫本作“贊詞”。
5.“熹”，原作“喜”，據四庫本改。
6.“初無”，四庫本作“亦無”。
7.“運意”，四庫本作“逆意”。
8.“齊整”，四庫本作“整齊”。
9.“開辟之氣”，原作“開析舒氣”，據四庫本改。
10.“一月”，四庫本作“一日”。
11.“十二月”，四庫本作“十二卦”。
12.“已”，原作“則”，據四庫本改。
13.“成家”，原作“成象”，據四庫本改。
14.“又”，據四庫本補。
15.“世俗”，四庫本作“世外”。
16.“故”，原作“自”，據四庫本改。
举报与纠错