大易象數鈎深圖 張理撰
經名：大易象數鈎深圖。元張理撰。底本未題撰人。三卷。底本出處：《正統道藏》洞真部靈圖類。參校版本：文淵閣四庫全書本經部易類（簡稱四庫本）。
目錄
卷上
太極貫一之圖
易有太極圖
舊有此圖
太極函三自然奇耦之圖
德事相因皆本奇耦之圖
說卦八方之圖
乾知太始
坤作成物
天尊地卑
參天兩地圖
日月爲易
河圖數圖
洛書數圖
河圖四象之圖
河圖始數益洛書成數圖
河圖八卦圖
乾元用九坤元用六圖
天地之數乾坤之策
河圖天地十五數圖
其用四十有九圖
乾坤六子圖
渾天六位圖
六位三極圖
伏羲先天圖
方圓相生圖
仰觀天文圖
俯察地理圖
伏羲八卦圖
八卦取象圖
文王八卦圖
八卦象數圖
四象合律圖
八卦納甲圖
剛柔相摩圖
八卦相蕩圖
六爻三極
五位相合
帝出震圖
蓍卦之德
序上下經圖
卷中
三變大成圖
重易六爻圖
六十四卦天地數圖
六十四卦萬物數圖
卦爻律呂圖
運會曆數圖
乾坤大父母圖
複姤小父母圖
八卦生六十四卦圖
八卦變六十四卦圖
陽卦順生陰卦逆生
複姤臨遯泰否六卦生六十四卦圖
六十四卦反對變圖
乾坤易簡之圖
屯象之圖
蒙象養正圖
需須之圖
訟象之圖
師比禦衆圖
大小畜吉凶圖
履虎尾之圖
否泰往來圖
同人之圖
大有守位圖
謙象之圖
豫象之圖
隨卦系失圖
蠱象之圖
臨象之圖
觀國光之圖
噬嗑身口象圖
贲天文之圖
剝爲陽氣種圖
複七日圖
無妄本中孚圖
頤靈龜圖
大過棟隆桡圖
習坎行險圖
離繼明圖
鹹朋從圖
恒久之圖
遯象之圖
大壯羊藩圖
晉康侯之圖
明夷箕子圖
家人象圖
睽卦象圖
蹇往來之圖
解出坎險圖
損益用中圖
夬決之圖
姤遇之圖
萃聚之圖
升階之圖
卷下
困蒺藜葛藟株木圖
井鼎水火二用之圖
革卦爐鞴鼓鑄圖
震動心迹之圖
艮背象之圖
鴻漸南北圖
歸妹君娣之袂圖
豐日見鬥之圖
旅次舍圖
巽牀下圖
兌象之圖
渙躬之圖
節氣之圖
中孚小過卵翼生成圖
既濟未濟合律之圖
六十四卦卦氣圖
日月運行一寒一暑卦氣之圖
十三卦取象圖
三陳九卦之圖
參伍以變圖
十有八變圖
一陰一陽圖
先甲後甲圖
陰陽君民
陰陽奇耦
二儀得十變化
十日五行相生
大衍之數圖
揲蓍之法圖
河圖百六數
八卦司化圖
類聚群分圖
通乎晝夜圖
陽中陰
陰中陽
序卦圖
雜卦圖
太玄准易卦名圖
太玄准易卦氣圖
皇極經世全數圖
邵氏皇極經世圖
溫公潛虛擬玄圖
潛虛性圖
說卦配方圖
古今易學傳授圖
大易象數鈎深圖卷上
太極貫一之圖
易有太極圖
右《太極圖》，周敦實茂叔傳二程先生。茂叔曰：無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜極複動，一動一靜，互爲其根，分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也。陰陽一太極也。太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。
舊有此圖
太極未有象數，惟一氣耳。一氣既分，輕清者上爲天，重濁者下爲地，太極生兩儀也。兩儀既分，則金、木、水、火四方之位列，兩儀生四象也。水數六，居坎而生乾；金數九，居兌而生坤；火數七，居離而生巽；木數八，居震而生艮，四象生八卦也。
太極函三自然奇耦之圖
德事相因皆本奇耦之圖
說卦八方之圖
乾三畫而爲天者，以一含三也。坤六畫而爲地者，耦三而爲六也。天一地二之本數，天奇地耦之本畫，不待較而可知，然妙理在乎一含三、二含六耳。乾一含三，故索爲三男，而皆奇；坤二含六，故索爲三女，而皆耦。此天地生成之理，豈不妙哉？震爲雷，雷出於地下，故一陽在下。坎爲水，水畜於地中，故一陽在中。艮爲山，山形於地上，故一陽在上。然陽動陰靜，以動爲基者，故動震是也。以靜爲基者，故止艮是也。動者在中，非內非外，故或流或止，或動或靜焉。此坎所以爲水，巽爲木。木發生於地下，故一陰亦在下。離爲火，火出於木中，故一陰在中。兌爲澤，澤锺於地上，故一陰在上。然陰柔而陽剛，故木也始弱而終強，陽在末也。陽明而陰晦，故火也外明而內晦，陽在外也。陽燥而陰潤，故澤也外潤而內燥，陽在內也。或問：澤內燥，何也？愚曰：內燥則能生金，外潤則能锺水，金所以能生水，土所以能生金者，即澤而知之也。聖人豈苟之哉？
乾知太始
一陽生於子，二陽在醜，三陽在寅，四陽在卯，五陽在辰，六陽在巳，而乾位在西北，居子之前，故曰：乾知太始。言乾以父道始天地也。
坤作成物
一陰生於午，二陰在未，三陰在申，四陰在酉，五陰在戌，六陰在亥。而坤位在西南，蓋西南方，申也；物成於正秋，酉也。坤作於申，成於酉，故曰：坤1作成物。
天尊地卑
自一至十，天尊於上，地卑於下。尊者乾之位，故乾爲君，爲父，爲夫。卑者坤之位，故坤爲臣，爲母，爲婦。皆出於天尊地卑之義也。故曰：天尊地卑，乾坤定矣。
參天兩地圖
乾元用九，參天也。坤元用六，兩地也。故曰：參天兩地而倚數。九、六者，止用生數也。
取日月二字交配而成，如篆文日下從月，是日往月來之義，故曰：陰陽之義配日月。
日月爲易
河圖數圖
戴九履一，左三右七，二四爲肩，六八爲足，五爲腹心，總四十五，縱橫數之，皆十五也。天五居中央，聖人觀之，遂定八卦之象。
洛書數圖
河圖之數四十五，蓋聖人損去天一、地二、天三、地四，凡十數。獨天五居中而主乎土，至洛書則有土十之成數，故水、火、金、木成形矣。
河圖四象之圖
《系辭》曰：《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。其四象在乎天一、地二，天三、地四，天五。天一居北方坎位，爲水；地二居南方離位，爲火；天三居東方震位，爲木；地四居西方兌位，爲金，此在四正之位，而爲生數也；天五居中央，則是五土數也。土無定位2，然後分王四正之方，能生萬物，故北方水一得土五而成六，南方火二得土五而成七，東方木三得土五而成八，西方金四得土五而成九，此謂之四象也。
河圖始數益洛書成數圖
河圖有天一、地二，天三、地四，爲象之始。至于天五，則居中而主乎土變化，但未能成形謂之四象矣。至於洛書，有土十之成數，故水、火、金、木皆相奇耦而成形矣。故河圖合四象之數，可以定八方之位；洛書有五行之數，可以備八卦之象也。是象生其卦，必俟天之變，而備於洛書土十之成數，而後成八卦矣。二者相胥3，方能成卦。
河圖八卦圖
此八象者，始由四象所生也。伏羲氏先按河圖有八方，將以八卦位焉；次取洛書土十之成數，將以八卦象焉。乃觀陰陽而設奇偶二畫，觀天、地、人而設上、中、下三位，以三畫純陽則爲乾；以六畫純陰則爲坤；以一陽處二陰之下，不能屈於柔，以動出而爲震；以一陰處二陽之下，不能犯於剛，乃複入爲巽；以一陽處二陰之間，上下皆弱，罔能相濟，以險難而爲坎；以一陰處二陽之中，上下皆強，足以自記4，乃麗而爲離；以一陽處二陰之上，剛以馳下5，則止而6爲艮，以一陰處二陽之上，柔能撫下，則說而爲7兌。
乾元用九坤元用六圖
乾陽之位，共十二畫，謂乾三爻，震、坎、艮各一爻，巽、離、兌各二爻，共十二畫也。坤陰之位，其二十四畫，謂坤六畫，巽、離、兌各一畫，震、坎、艮各二畫，計二十四畫也。陽爻，君道也，故得兼之，計有三十六畫，所以四九三十六畫，陽爻則稱九也。坤，臣道也，不得僭上，故四六二十四畫，所以陰爻則稱六也。故乾三畫兼坤之六畫，成陽之九也。陽進而《乾》元用九矣，陰退而《坤》元用六矣。合此余九、六者，蓋天地剛柔之性也。
天地之數乾坤之策
河圖天地十五數圖
此天地之數，十有五也，或統而取之，其旨有六，蓋合自然之數也。且其一者，始就河圖縱橫之，皆十五數也。其二者，蓋天一、地二、天三、地四、天五，凡十五數也。其三者，以其太極未8分，混而爲一，即是一也。一氣判而爲儀，見三也；二儀分而爲象，見七也；四象演9而生八卦，見十五數也。其四者，謂五行之生數，是一水、二火、三木、四金、五土，見十五數也。其五者，將五行之數中分爲之，以象陰陽，則七爲少陽，八爲少陰，亦見其十五數也。其六者，以少陰少陽不動，則不能變，亦且八爲少陰，陰動而退，故此少陰動10而爲盛陰，所以退11稱六也，七爲少陽，陽動而進，故少陽動而爲盛陽，所以進稱九也；六與九合，亦見其十五也。斯蓋一、三、五陽位爲二、四間，而五居中，然配王四方也。如六、七、八、九合而周，以爲四象也。
其用四十有九圖
天一下降，與地六合，而生水於北。地二上駕，與天七合，而生火於南。天三左旋，與地八合，生木於東。地四右轉，與天九合，而生金於西。天五冥運，與地十合，而生土於中。以奇生者成而耦，以耦生者成而奇。天，陽也，故其數奇。地，陰也，故其數耦。奇偶相合，而五十有五之數備。大衍之數，減其五者，五行之用也；虛其一者，元氣之本也。蓋天五爲變化之始，散在五行之位，故中無定象。天始生一，肇其有數也，而後生四象、五行之數。今焉虛而不用，是明元氣爲造化之宗，居尊不動也。
乾坤六子圖
渾天六位圖
六位三極圖
六位以二、三、四、五爲經，七、八、九、六爲緯者，象天文也。天以龍、虎、鳥、龜爲經，鎮12、歲、熒惑、太白爲緯。六位之經，無玄武之數者，北望惟見鬥樞、辰極也。故鬥謂之北鬥、辰謂之北辰。雖名曰北，而實天中，是一、六太極之數，潛宿於五也。河圖六、一居亥、子之北，五居中央，是中央與北皆得太極之數也。六位之緯，無鎮星之數者，鎮星二十八載一周天，歲、熒惑、太白、辰，皆曆鎮星所鎮之宿而行，如陰陽家所謂土居中宮，王四季之說也。故《易》爻凡三百八十四，上契天象13之數；而吉凶之變，占於七、八、九、六，如五星之變焉。
伏羲先天圖
右伏羲八卦圖，王豫傳於邵康節，而堯夫14得之。《歸藏》初經者，伏羲初畫八卦，因而重之者也。其經初乾初15坤，初艮初兌，初荦坎初離，初厘震初巽，卦皆六畫，即此八卦也。八卦既重，爻在其中。
方圓相生圖
鄭氏雲：古先天圖，楊雄《太玄經》、關子明《洞極》、魏伯陽《參同契》、邵堯夫《皇極經世》而已。惜乎，雄之《太玄》、子明之《洞極》仿《易》爲書，泥於文字，後世忽之，以爲屋上架屋，頭上安頭也。伯陽之《參同契》，意在於鍛煉，而入於術；於聖人之道，又爲異端也。堯夫擺去文字小術而著書，天下又不願之，但以爲律曆之用，難矣哉。四家之學，皆先於古先天圖。先天圖，其《易》之源乎？複無文字解注，而世亦以爲無用之物也。今予作方圓圖，注腳比之四家爲最簡易。而四家之意，不出於吾圖之中，於《易》之學爲最要。
仰觀天文圖
伏羲仰觀天文，以畫八卦，故日月星辰之行度運數，十日四時之屬，凡麗於天之文者，八卦無不統之。
俯察地理圖
伏羲俯察地理，以畫八卦，故四方九州、鳥獸草木、十二支之屬，凡麗於地之理者，八卦無不統之。
伏羲八卦圖
八卦取象圖
文王八卦圖
八卦象數圖
四卦合律圖
八卦納甲圖
剛柔相摩圖
乾陽居上，坤陰居下，乾自震而左行，坤自巽而右行，天左地右，故曰剛柔相摩。
八卦相蕩圖
震蕩艮，兌蕩坤，離蕩巽，坎蕩乾，八卦往來，叠相推蕩。京房曰：蕩陰入陽，蕩陽入陰。
六爻三極
五位相合
帝出震圖
蓍卦之德
曹之數，七也；七而七之，其用四十九，故其德圓。卦之數，八也，八而八之，爲別六十四，故其德方。圓者運而不窮，可以逆知來物。方者其體有定，可以識乎既往，故圓象神，方象知。
序上下經圖
本《乾》九二爻變成《同人》，次變《無妄》，次變《益》，次變《頤》，終其變至《離》而止；本《坤》六二爻變成《師》，次變《升》，次變《恒》，次變《大過》，終其變至《坎》而止，故上經始於《乾》、《坤》，終於《坎》、《離》焉。
本《鹹》六二爻變成《大過》，次變《困》，次變《坎》，次變《師》，次變《蒙》，而終於《未濟》；本《恒》初六爻變成《大壯》，次變《豐》，次變《震》，次變《複》，次變《屯》，而入《既濟》，故下經始於《鹹》、《恒》，終於《既濟》、《未濟》16焉。
大易象數鈞深圖卷上竟
1.“坤”，原脫，據四庫本補。
2.“定位”，原作“宅位”，據四庫本改。
3.“相胥”，四庫本作“相需”，其義同。
4.“自記”，四庫本作“自托”。
5.“馳下”，四庫本作“馭下”。
6.“而”，據四庫本補。
7.“爲”，據四庫本補。
8.“未”，據四庫本補。
9.“演”原作“言”，據四庫本改。
10.“動”，據四庫本補。
11.“退”，據四庫本補。
12.“鎮”，四庫本作“辰”。疑“鎮”字誤。
13.“天象”，原作“上象”，據四庫本改。
14.“堯夫”，原作“鄭夫”，據四庫本改。
15.“初”，四庫本作“初奭”。
16.“未濟”，疑底本脫，據句義增補。
大易象數鈎深圖卷中
三變大成圖
重易六爻圖
六十四卦天地數圖
六十四卦萬物數圖
卦爻律呂圖
十一月《複》一陽生，黃锺氣應；至四月，六陽爲《乾》，故辟戶謂之乾。五月《姤》一陰生，蕤賓氣應；至十月，六陰爲《坤》，故阖戶謂之坤。
運會曆數圖
《複》十二世，《臨》二十四世，《泰》三十六世，《大壯》四十八世，《夬》六十世，《乾》七十二世，《姤》八十四世，《遯》九十六世，《否》一百八世，《觀》一百二十世，《剝》一百三十二世，《坤》一百四十四世。
乾坤大父母圖
《乾》，一變《姤》，二變《遯》，三變《否》，至五變爲《剝》而止。物不可以終盡，《剝》窮上反下，故受之以《複》。《坤》，一變《複》，二變《臨》，三變《泰》，至五變爲《夬》而止。《夬》必有遇，故受之以《姤》。
複姤小父母圖
一陽來《複》，變《臨》爲二陽，變至《泰》爲四陽，變至《大壯》爲八陽，變至《夬》爲十四陽，終其變於《歸妹》，成十六陽。一陰始《姤》，變《遯》爲二陰，變至《否》爲四陰，變至《觀》爲八陰，變至《剝》爲十四陰，終其變於《隨》，成十六陰。
八卦生六十四卦圖
八卦變六十四卦圖
陽卦順生
一升而合九，歸五爲君；十降而合六，歸二爲臣，此之謂陽卦順生也。
陰卦逆生
一降而合九，歸五爲君；十升而合六，歸二爲臣，此之謂陰卦逆生也。
複姤臨遯泰否六卦生六十四卦圖
六十四卦反對變圖
乾坤易簡之圖
乾、坤者，數之一、二也，形之方、圓也，氣之清、濁也，理之動、靜也。故乾具兩儀之意，而分上下，坤包四象之體，而分南、北、東、西。兩儀四象，共數有六，並其乾、坤之本體，則八卦之數周備矣。此乾、坤所以去太極未遠。內貞外悔，兩儀之理也。元亨利貞，四象之道也。二、三、四、五以爲經，七、八、九、六以爲緯，八卦之方也。所以自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，六十四而天道備矣，歲功成矣，人事周矣。此《易》故六十四卦，而《乾》、《坤》居首也。學者能由六十四以歸一，由一以悟太極，則伏羲、文王、孔子皆備于我，成變化，行鬼神，亦是道也。
屯象之圖
蒙象養正圖
童蒙在五，擊之在上，是外學也。耳目所入，雖足以資吾，適足以賊吾之真性，故不利爲寇也。包蒙在二，發之在初，是內學也。心之所造，貴於幾先，一著於心，便成機械，所以脫桎梏，吝也。利者，吾心之桎梏乎？
需須之圖
坎中之陽以爲助，乾卦之陽求待上，一陽而爲之援，一陰避之而興進，一陰阻之1而複退2，此所以爲《需》之吉凶也。然聖人之意，不責於二陰而責於三陽3，不責於三陽而責於坎中之陽，利4所在也，故責之重也，遂系之以酒食之象焉。酒食者，養人之具也，人之所求待也。爲酒食之所困，而爲害者亦有之也。始貪其利，終罹其害者，小人之常也。必有道以處之，所以貴乎貞吉也。貞者，中正之義。內中正則外固，外固則不陷矣。
訟象之圖
乾居亥位，坎起子方，亥子皆北，皆屬於水，始無所爭也。一離於形，則天西傾，水東注；天上蟠，水下潤，於是而《訟》矣。
師比禦衆圖
《坤》爲衆，而《師》亦爲衆者，《師》統衆之義也。統衆者，非德也5則不可。故以《乾》之九二入於《坤》爲《師》，以《乾》德在二也。律因數起，數自中出。黃锺之律，起爲度量衡，差之毫厘，則不可也。北方之坎，黃锺之本也，故繇言丈人，爻言律。丈與律，法度之出，非有德者乎？
北主幽陰殺伐之象，南主向明朝會之象。六爻分二、三、四、五之數。二居南方，離明之地也，故以比爲南面。五居中央，非北也。天北望，惟見鬥樞、辰極。辰曰北辰，鬥曰北鬥，雖名曰北，實中天也。《師》北向，故有五人爲伍之意。比南面，故有五等分爵之象。上居五位，後其君者也，故曰：後夫凶。
大小畜吉凶圖
巽居東南之方，乾氣自子至于巳，入於巽方，爲巽所畜，名曰《小畜》，以陰生於巽。巽，陰之微也，故曰小。艮居東北方，乾氣自子至寅，入于艮方，爲艮所畜；名曰《大畜》者，陽終於艮。艮，陽之究也，故曰大。自子至寅，三畫之乾也；自子至巳，六畫之《乾》也，是艮畜《乾》貞，巽畜《乾》悔也。《大畜》之所以得權者，變《小畜》之九五而六五耳，謙虛下人，所以得權而畜人也。《小畜》之所以失權者，變《大畜》之六五而九五耳，滿假自大，所以失權而爲人所畜也。
履虎尾之圖
乾居6亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎系之者，見其履虎尾也。坤居申位，參本坤之初爻；以參系兌者，見虎尾之咥人也。乾居兌下，則無履虎咥與不咥之象矣。以乾乘兌，所以履虎之象明也。《履》卦自兌入乾，由戌達亥，以人應天之道乎。
否泰往來圖
觀《泰》之象，則見《否》之所生；觀《否》之象，則見《泰》之所起，是陰陽之氣上下7升降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆曰往來。
同人之圖
乾居上三十六策，變其中爻，則同乎離。離居下二十四策，變其中爻，則同乎乾。是謂二人同心，言外貌不同，而心同也。
大有守位圖
《大有》之卦衆陽盛時，而五以六居之，人君體元以居正，可不知守位之仁乎？推而明之，四爲侍從，則曰匪其旁；三爲三公，則曰公用亨于天子；二爲侯牧，則曰大車辦載；初遠於君位，有要荒蠻夷之象，則曰無交害。皆發政施仁之道也。如是，則福及宗廟，而永有萬世之業矣。
謙象之圖
艮居寅，屬木，仁也。坤居申，屬金，義也。故五上有殺伐之象。謙者，以至誠爲本也，言心聲也。不情之言，則不出於誠，非心之本也，是爲僞也。故鳴謙居中者爲至誠，居外者爲不情，是以謙爲鳴耳，外謙8而內好勝也。
豫象之圖
震居坤下，是謂一陽之《複》，天地之心也。今出於坤上，是謂出地9之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，靜中之靜也，故曰：介于石。震中之爻，動中之靜也，故曰：貞疾，恒不死。
隨卦系失圖
自震達兌，由東徂西，春作秋成之義也。夫是之謂《隨》，陽自陰中而起，陰隨陽動也。陰來迎陽而說之，陽隨陰聚也。故兌之上爻，有羁縻之象。
蠱象之圖
巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。今在艮下，猶10居寅位木之鄉也，故言甲。甲庚分子午之位，循環無窮，行權之道也。金克於木，今居於木下，是蠹生於木中也。有蠱，自然之象。上九居山之高，有高上之志，足以振蠱壞之風使懦夫有立焉。
臨象之圖
《臨》卦之象，本指爲人主者，以臨乎下也。臨下之術，在施德於下，而存心於上。施德於下，則二陽在下，如天氣感地焉。存心於上，則行中以智，而敦樸爲先，如高明柔克焉。彼兌口之甘，是區區能言而不能行，如王者空降诏谕丁甯，而仁澤實不行也。何足以論施德存心之道哉？
觀國光之圖
四陰生，陰侵陽之卦也。比之於陽侵陰，乃《大壯》之理也。不曰《小壯》，而曰《觀》者，陰順巽而無侵陽之意也。下既順巽，上必以中正，然後足以使下觀而化焉；下觀而化矣，則安有侵陽之事乎？
噬嗑身口象圖
《噬嗑》本以口爲象，而趾、鼻、耳、目亦系之者，蓋一身賴口以爲養也。養之有道，噬嗑之福；養不以道，噬嗑之禍。禍多福少，小人貪嗜者多也。《噬嗑》，先電而後雷也，電揚而雷震，舌動而齒咀，此自然之理也。《噬嗑》與《贲》，皆《頤》中有物。一爲《贲》，一爲《噬嗑》者，噬嗑得《頤》之下動，《贲》得《頤》之上止。惟下動，則《噬嗑》矣。
贲天文之圖
柔文剛以成離，離爲日，日運於天，其亨之意也。剛文柔以成艮，艮，山也；山不動，而雲出爲雨，木伐以爲用，其小利有攸往乎。然孔子11皆謂之天文，而不及地者，蓋觀象以作《彖》也，象有日月遡明之象也。日月因遡明而合朔，朔晦相循而四時成矣，此所以察時變也。《離》有繼明之意，而《贲》變《離》之四爻，日月相抱持也，此所以爲天文之要道焉。
剝爲陽氣種圖
《複》卦之下陽，即《剝》之上陽落于地也，故有碩果不實之象。其陽氣之種乎，所以《乾》爲木果，而生木於亥也。亥者，《乾》之位也。木有生而未芽，芽則生子者，孳也。未芽之果，本于《剝》上之陽，如果在木末焉。
複七日圖
爻位者，實數之六也。太極者，虛數之六也。虛數之六，本於含三之積算。含三之積籌，本於圜物之徑一。故天下之數十、百、千、萬，莫不出乎六。六數進則爲七，退則爲五，是五爲六之未盈，六爲五之已滿，過則爲七矣。六爲極矣。一陽生，則七日來複也；二陽生，則八月有凶也。七爲少陽，八爲少陰。日爲震，月爲兌。《臨》雖陽長，而實得八兌之數也，故曰有凶於八月也。《複》卦一陽來複，曰七日者，蓋《坤》陰極於亥，六數盡於一，複出於坎，並而得七也。數周六甲，運周三統，而複爲元，亦七日來複之義雲耳。
無妄本中孚圖
《中孚》，信也。而《無妄》，亦信也。《中孚》之信，其自然之誠乎12。《無妄》之信，是或使之也。故曰：剛自外來，而爲主於內。誠信之道，本自中出。而中者，亦中之爲主也。今反自外來，而爲內主，安得自然哉？此所以異乎《中孚》也。
頤靈龜圖
《頤》中虛，虛則靈龜之象。君子見之，以靈龜自警。小人見之，以朵頤13垂涎。三爲下齒，噬之動者也，故凶甚於二、五。三之所以動者，因初有震象耳。
大過棟隆桡圖
《大過》一卦，吉凶在初與上也。棟之隆，以應藉地之茅，慎之至也；棟之桡，以應滅木之水，乃大過也，故《大過》之繇辭見於九三也。陽氣驕爲大者過。九二配以少陰，故能發生枯楊之稊14者，揚之茅枿耳。九五配以老陰，發生之理窮矣。遂有枯楊生華象，象楊不能結實，爲萌芽也。
習坎行險圖
《坎》之《彖》曰：維心亨。是心無善惡之思，無喜怒哀樂之動。一入於習，則同者變爲異也，故《坎》卦始終象小人習險以自陷其身，戒人用心之惡也。且陰陽者，善惡之端也，動靜之分也。心之動，則惡萌矣。陽動而陰靜，陽善而陰惡，六三以陰居陽，所以爲惡之大也；又陷於二陰之中，是染習皆惡也。六四以陰居陰，靜之至也，是複性而反誠也，又居於二陽之間，是染習皆善也。故樽酒、簋貳用缶，有簡率敦樸之象。二五雖以陽中，然未免陷二陰之黨，染習之氣不能免也。孔子所以指之以未出中，中未大之象也。
離繼明圖
下卦《離》之貞也，上卦《離》之悔也，是下卦爲貞明，而上卦爲繼明也。月者，遡日以明也。合朔之時，月包於日，而後遡其明也。此上卦所以包下卦，有日月遡明之象也。離爲日而不爲月，在重離則月象生焉。故曰明兩也；又曰日月麗乎天也。六二黃離，是自中而明也，所謂誠明之性也。六五有哀悲之象者，是既望之月，而將遠於日也，亦明極而晦生也。
鹹朋從圖
一氣居中，故澤之雲蒸於山，而山之泉入於澤，是山澤之相感也。卦有三陽，而九四居中，中心象也。惜乎朋於二陽，未免有意有必，有固有我，故憧憧而往來也。九五上連於上六，是用在上六也，故上六爲頰、舌，而五爲脢15。九三下連於六二，是用在六二也，故六二爲腓，而三爲股。股隨腓而動，脢則不隨頰、舌以發言，此吉凶所以異也。
恒久之圖
六爻惟取九二一爻，得一剛一柔之道而居中，孔子與之以能久中之象。六五雖一剛一柔而居中，然與共天位者亦柔也，故有婦人之貞從一之象，所以異於二矣。九三以剛居剛，動而過中，不恒之象，固不符言也。初、上爻16二爻，一浚以趣下17，一振而向上，皆迷塗之甚者，不得其中，故皆凶。
遯象之圖
二以中順之德，而取象於黃牛。牛之所以能負重者，革之堅也。牛無革，則機上肉耳，何能爲或？九三以剛居外，有革之象，三苟隨《乾》以遯，則二遇禍矣。此所以勸其執之也。四陰以九居之18，下應於初六，故曰好。好者，交好也，是陰位下交於陰爻也。五陽以九居之，下應於六二，故曰嘉。嘉妃也，是陽位之陽爻下妃於陰位之陰爻也。陰妃於我，交於我；小人不可交，則與之絕，此所以吉矣。妃則吾正偶耳，是不能絕也，故但正其志焉。吾之志正，則淫邪非僻不能入矣。此所以爲貞吉雲。
大壯羊藩圖
《大壯》之卦，下累四陽，有棟宇基北19之象，故雲壯也。其卦上震下乾，震爲蒼筤竹，故有藩象。《乾》之九三變則入兌，故有羊象。兌西而震東，卯酉正沖20，故有羊觸藩之象。初者，羊之足趾也。羊以角觸，而趾用其力；角贏，則趾困矣。九四實吾之同類，苟決其藩以開大塗，容羊進而羸之，則下三陽反爲壯輿之輹矣。此九二、九四所以有貞吉之繇矣。
晉康侯之圖
八卦之象，乾實爲馬。《晉》以坤之貞，而陰爻居五位，豈有馬象哉，蓋乾錫之馬耳，因錫馬以致蕃庶，諸侯之象明矣。《易》以明出地上象諸侯者，以火在天上爲《大有》，象天子故耳。天子與諸侯，皆南面之君也，必有明德以安民，民安則位安矣，故曰康侯也。
明夷箕子圖
《明夷》之卦，聖人贊之，以《彖》、《象》最顯最著，於人事最明。五爲箕子，則上爲纣矣。九三有南狩而得大首之辭，豈非武王乎？拯馬壯者，又豈非武王之輔相亂臣乎？六四本《坤》畫，而下與三同居人位，又豈非微子、太公之歸周乎？初九與上六同乎坎水，將飛而翼垂，將行而餱根不繼，豈欲拯之而力不能如伯夷、叔齊之徒乎？
家人象圖
或問文中子《家人》之象，子曰：明內而齊外，蓋離、巽之卦也。然象在一陰一陽，相妃於中，有父母夫婦之象，意本於夫子之《彖》。焦延壽以上爻爲宗廟，五爲君；今用之於《家人》，則君位爲父矣。孔子曰：家人有嚴君焉，父母之謂也。
睽卦象圖
《睽》之爲卦，六爻相疑者，陰陽相疑也。陽居陰位，是以位相疑。二應五而五連於上，上應三而三連於二，是以應相疑。疑則睽而不合矣。故聖人於六爻之辭，莫不解其疑也，而使陰陽各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，蓋欲盡意而已。
蹇往來之圖
《蹇》之二陽，皆陷於陰中，故曰蹇。《蹇》之象，往來者四，而不系往來之象者二。四者皆失中，而二者皆得中也。聖人得中道以自養，故雖處蹇中，而素患難，行乎患難也。何往來之有，五在上位之中，是得中而居上者也；善處蹇而不淩下，使人樂歸之，此所以致朋來，而不終孤立於險中矣。二在下位之中，是得中而居下者也。善處蹇而不援上21，匪其躬而自任其責，此所以致終無尤過，而獲應於上矣。三陽之失中也，故勸之反身修德也。四陰之失中也，故勸其連接乎二陽也。初在下，故勉之以養其聲譽，而無苟往。上近五，故勖之以就于充實，而從大人，如四之連耳。
解出坎險圖
坎中之一陽，即震下之一陽，始包於坎中，既而出於坎上，動而震下22也，若果核之仁變而爲芽也，故曰：得黃矢。矢23者，中直也。中直，則芽達矣。《解》之爲卦，陰陽悖亂而不當其位，上爻故有解悖之象，震之在坎也。君子屈蟄於下，混迹於小人之時，而發生敷布之心不忘也。一旦脫迹而去，遂伸其志，此九四之與六三所以有拇象24。
損益用中圖
二卦之《彖》，皆言與時偕行。二卦之爻，皆言十朋之龜。言時者，謂時當損而損，天下不以爲儉啬25；當益而益，天下不以爲驕奢也。言龜者，謂龜筮協從，臣民無逆也。
夬決之圖
五陽而決一陰，五君子而去一小人，不爲難矣。然陰附五位，五與四皆屬之，是謂兌卦。所謂包陽之陰，挾君子之小人，所以難決難去耳。《大壯》之羊，施壯于震26。震，同類也。《夬》之羊，施壯27于兌。兌，非類也，變我28則與同。此四爻所以有牽羊之象,此三爻變有羊象耳。
姤遇之圖
初與本爻觀之，則有豕象，而九三突其臀。初、二、四29觀之，則有魚象，言陽包陰也。於九五觀之，則有瓜葛滋長之象。《姤》本《乾》也，一陰變其初，有龍反化魚象，龍化魚而角無用矣。此《姤》之角所以上窮也。《乾》之一陽，起子而終於巳，巳實居巽方，是《乾》之六陽與巽相遇於巳位，而巽之一陰遂萌矣。此一陰之生，故名曰《姤》也。
萃聚之圖
《萃》之成卦，則物各以類聚。而陽據30南面之位，一爲天子，一爲諸侯，下統三公、二十七大夫、八十一元士，上奉宗廟之嚴，防衆亂之道，寄於初爻；懲失衆之象，寓於上畫。萃者，物之秋成而後萃也。秋本主於兌，兌卦本以31上爻爲主。今西南之坤氣，運至西方，而陰畫衆矣，故二陽統之，而上爻失衆焉。
升階之圖
巽下之一陰，與坤之三陰一體也。陰沈滯，而陽升騰。升騰者，二陽也。初附二陽而升，三陰32又與之一體，故有允升之象。允者，見信於人。坤用事於亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至于子位，則震居坤下，震亦木也，是木之始芽根耳。若巽居坤下，則有二陽，非震一陽之比，故曰《升》也。《升》居醜位，及乎卯，則木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以階升也。然貞者，正也。堯、舜、禹、湯升天位以正，如升階焉。不以貞者，甯免於顛跻乎。
大易象數鈞深圖卷中竟
1.“阻之”，原作“祖之”，據四庫本改。
2.“複退”，原作“彼退”，據四庫本改。
3.“三陽”，四庫本作“二陽”。
4.“利”，四庫本作“權”字。
5.“非德也”，四庫本作“非德”。
6.“居”，據上下文義例增補。
7.“上下”，原作“上上”，據四庫本改。
8.“爲鳴耳，外謙”，底本原缺，據《道藏》本《周易圖》卷中及其上下文義補之。
9.“地”，底本和四庫本皆作“治”，據《道藏》本《周易圖》卷中及其上下文義改正。
10.“猶”原作“尤”，據四庫本改。
11.“子”，據四庫本補。
12.“乎”，四庫本作“也”字，疑底本誤。
13.“朵頤”，原作“孕頤”，據四庫本改。
14.“稊”，底本和四庫本皆誤作“梯”。
15.“脢”，原作“晦”，據四庫本改。
16.“上爻”，四庫本略作“上”字，義同。
17.“趣下”，四庫本作“趨下”。
18.“之”，據四庫本補。
19.“基北”，四庫本作“基兆”，而據《道藏》本《周易圖》卷中疑當作“基址”。三稱何者爲是，待考。
20.“正沖”，原作“正衡”，四庫本亦是，據此句文義改正。《道藏》本《周易圖》卷中亦作“正沖”。
21.“援上”，原作“授上”據四庫本改。
22.“震下”，四庫本作“震上”。
23.“矢”，原脫，今據其文義補之。
24.“有拇象”，四庫本作“有解拇象”。
25.“儉啬”，原作“險啬”，于義不妥；據四庫本改。
26.“于震”，原作“子震”，據四庫本改。
27.“壯”，據上文義例補之。
28.“變我”，四庫本作“變坎”。
29.“初二四”，四庫本作“初於四”。
30.“據”，四庫本作“居”。
31.“本以”，原作“未於”，據四庫本改。
32.“三陰”，原作“三陽”，四庫本亦是。今據《周易圖》卷中及其上文意例改，
大易象數鈎深圖卷下
困蒺藜葛藟株木圖
《困》之爲卦，屬乎九月兌氣用事，而臨於戌土；澤水爲土所壅，故《大象》曰：澤無水，困也。《困》因兌、坎相重而成也。兌正秋，而坎爲冬。兌之一陰，象乎始得秋氣而蔓草未殺1，故爲葛藟之困。六三則秋冬之交，蔓草葉脫而刺存焉，故爲蒺藜之困。若初六則在坎之下，正大寒之時2也，蔓草爲霜殺而靡有孑遺，而所存者株木而已。此《困》三陰爻故系以草木象也。
井鼎水火二用之圖
《井》以陽爲泉者，水因天一之陽而生也。坎中之陽出於坎方寒泉也，所謂北方生寒，寒生水之義也。故又曰太陽寒水。巽之二陽，一在地位，而趣下是谷，而非井矣；一陽雖在人位，居甃之下，汲之不及，不若五爻浮溢于甃上也。井欲溢，而鼎戒盈，此德爲器之辨也。《鼎》卦铉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言鼎顛趾，言鼎倒而趾在上也。下一陰反有兩耳之象，五爻故曰黃耳，以別初焉。
革卦爐鞴鼓鑄圖
《革》雖有鼎鬲革生爲熟之象，然以爐鞴之象爲正，蓋以離火鼓鑄兌金，而金從革也。革而後鼎者，以鼓鑄而成鼎也。夏後氏鑄鼎，而湯、武因之，以寶其器，故有湯、武革命之象。
震動心迹之圖
《震》之六爻，初勸之以有戒懼之心，而後言笑；二又戒之以喪貝而勿逐，是欲人內無妄動於一心，而外無貪其利也；三爻則言震蘇蘇，是欲人修慝而辨惑，無終入於迷塗也。皆動心之要也。外卦論動之迹，故四言遂泥，以表事之凝滯而不決；五言無喪，以表事之成；上言征凶，以表事之敗。
艮背象之圖
《艮》之象，言輔、頰不言口，言身不言腹，言夤、限不言臍3，有背面而立之象，故曰艮其背也。統一卦而觀之，下不分其腓、趾，上不別其身、輔，四陰排布，宛有背骨之狀。上一陽爲肩膊，中一陽而爲脊膂也。脊膂，取其貫中而已。《艮》之九三，《艮》之主也，以陽居陽，其性躁動，譬之於腰焉，俯仰罄折，起居行止，莫不因之；然其運動，實系於心也，故聖人系之以薰心之象。六二以陰居陰，其性靜矣，有腓象；心欲動而腓不能舉行，其心安有快意乎？故聖人又系之以其心不快之辭。
鴻漸南北圖
《漸》卦，下艮而上巽，時當正月立春之後，鴻漸來之候矣，故六爻皆系以鴻也。鴻者，隨陽之鳥，而艮、巽限乎子、午之陽，方系之以鴻，豈不宜哉？三居艮卦之上，上居巽卦之上，是南北二陸也。三以一陽限于群陰之阃，當鴻雁北來之際，鳥獸將孳尾之時，故有夫征婦孕之象也。三與四，氣交於人位，故孕也。若五與二，一居于天，一處于地，遠應而雌雄有別，故不孕耳。
歸妹君娣之袂圖
震爲蒼筤竹，下實而上虛，筐象也。《歸妹》之卦與《泰》相類，而人位二爻兩相交互，有掩袂之象。人之一身，左陽而右陰；陰陽之交，如兩袂之交也。娣，位乎下，其畫陽也；君，位乎上，其畫陰也。《易》以陽善而陰惡，陽貴而陰賤，此君之袂不如娣之袂矣。蓋以《歸妹》安行非正也。其卦乃遷東方之陽，以就西方之陰，是震氣入於兌，木爲金之克制也。故必月幾望而後吉。月望，則陰敵陽，有少陵4長，賤易貴之變矣。所以《歸妹》之繇唯曰：征凶，無攸利。以行不以正者，非聖人之事也。
豐日見鬥之圖
伏羲畫震於東，而置離於南方者，表少陽之氣動於東方，太陽之明盛於南方也。文王以震重離，遂名曰《豐》，言少陽之震運至於南方，合太陽之離明，而爲豐盛耳。所以文王於《豐》繇，明盛極必衰之理，曰宜日中；於《豐》爻，明明極必昏之理，曰日中見鬥與沬5也。文王所系卦爻之辭，唯日與鬥也。孔子之《彖》，遂論及月，何哉？蓋《豐》卦在五、六月之交，日在柳宿之度，而鬥指午、未之分。柳宿之度，實通三辰，故有見鬥之理。
旅次舍圖
六二以中道，遂懷資得童仆。九四以剛柔相濟而有應，遂得資斧。皆近利，不若六五也。離之所以明者，順以行其智也，故曰畜牝牛吉。上九之喪牛，是喪其明也。《旅》當《夬》之後，《乾》之前也，陽盛皆客氣，所以反曰《旅》也。《旅》之上九得勢而主權者，寄一身於炎炎之上，而不知有焚巢之禍。九三趨炎而躁進，而不知有焚次6之災。六二、九四雖以柔道而旅，或懷資，或得斧，獲利于時，而二必以身而後免過，四之心尤不快也。豈非戒旅以求利之事乎？若六五者，始以離雉有文明之美，而射之，而亡其矢，而不獲，是道不行而利不得也。
巽牀下圖
《巽》以陽爲牀箦，而以陰爲牀足者，以牀下有足之象，四陽行列，有箦之象也。九二牀之東壁，而上九牀之西壁也，故皆雲《巽》在牀下，以牀足附之也。九五爲龍飛，而爲虎變者也。飛龍爲甲，虎變爲庚，是以一氣之變更耳。上九喪斧，剛過也。九二用史、巫，剛中而未得位也。九三之頻蹙，又無位而失中也。由是觀之，則權以有位而得中者行矣。非九五，而誰乎？
兌象之圖
《坎》之初六，主於冬至。《離》之初九，主於夏至。《震》、《兌》之初，則主於春、秋之分也。故以《兌》之下二爻陽氣尤盛，爲七月之象；中二爻陰陽中分，爲八月之象；上二爻陰過於陽，爲九月之象。此《兌》卦所以四爻爲言商兌，以見《震》角、《離》徵、《坎》羽之音；五爻言孚剝，以見《震》、《夬》、《離》、《姤》、《坎》、《複》之理也。
渙躬之圖
一陽生於子，而六陽亢於巳。子屬坎，而巳屬巽，以巽重坎，所以爲《渙》也。渙者，散也。卦氣當夏至7之後、大暑之前也，是陽氣散于外也。陽雖散于外，而有生生不窮者在其中，是坎中之一陽也。一元之氣，是坎中之一陽也。陽主氣，陰主形。一陽散于外，故言汗、血也。二陰分於中，故言群、躬也。躬分而爲四支，群分而爲五髒、六腑形也，是皆一元之氣分散而成也。人之生也，本於元氣。元氣出於坎水，是爲天一之精也，蒸而爲汗，流而爲血，以養四肢8五髒。
節氣之圖
巽之上爻，兌之下爻，變皆成坎。坎氣蒸上，爲巽木之枝葉潤也。坎氣下濡，爲兌澤之中聚水草也。澤水竭，則爲困矣，是水下泄也。兌之一陽下泄，則有戒欲之象。坎之一陰上缺，則有戒嗜之象。戒欲，不出戶庭。戒嗜，故雲甘、苦之味。初爻言不出戶庭無咎，二爻言不出戶庭9凶者，是戒欲之義也。初爻變爲坎，天一之水是爲真精之原，君子能知通塞之理，慎密而不出，閉其精戶，是養生之要也。坎二則火也，門庭者是開竅爲心也。心火貴乎下濟於水，心明貴乎外明於物，不出則失中道矣，亦戒欲之義也。六三言嗟者悔歎而不節，六四言安者安於能節，是皆明告利害於人也。養生之道，盡此二卦。
中孚小過卵翼生成圖
《中孚》生陽，羽族卵生也。《鹹》卦生陰，血肉之物胎生也。故《中孚》爲生陽之始，《小過》爲生陽之成也。鳥雀四時生卵而春盛，故爲立春之象，冬至之卵焉。《中孚》有鳥卵之象，鳥炎上之性，必以豚魚而後吉。豚魚，潤下之物也。北方子位，豚魚之地也。《小過》之飛鳥離之凶者，由東行而中，南方之網罟也。網罟取離陽，至離而太盛，陰氣生矣。
既濟未濟合律之圖
黃帝之律呂，分爲乾、坤，妃爲坎、離。乾、坤即分六陰、六陽，坎、離則成《既濟》、《未濟》。坎中之陽，將升而至於仲呂，辟卦爲《乾》，是謂《乾》盈九不見其首。離內之陰，已入於坎，至於應锺，辟卦爲《坤》，是謂《坤》虛十以導潛龍之氣。《既濟》之首，《乾》之首也。《未濟》之尾，《坤》之尾也。《乾》尾續於《坤》尾，九而後十也。《坤》首繼於《乾》首，二而先一也。
內十二月十二律
日月運行一寒一暑卦氣之圖
相生圖附陽下生陰上升
十三卦取象圖
巽繩，離目。網目謂之罟，兩目相連，結繩爲之網罟也。離，雉佃也。兌、巽爲魚，漁也。
乾金斲巽，斲木也，四之上成坎10，坎爲揉之初成。震，揉木也，入坤土而巽於前，斲木爲耜也。動於後，揉木爲耒也。
離日在上，爲日中。坤衆在下，爲市衆，爲民。離有伏，兌爲羸，具坤往之乾，致天下之民，聚大下之貨也。以坤交乾，交易也。
乾、坤無爲，六子自用，垂衣裳而天下治，乾在上爲衣。
坤在下爲裳。裳，下體之飾也。
乾金刳巽，浮於坎上，刳木爲舟也。離火上銳，剡木爲楫也。
坤牛而震足，驅之服牛也。震作足馬，而巽股據之，乘馬也。坤與震輹。上六引之。引，重也。內卦近，外卦遠，上六在外卦之外，致遠也。
《豫》，《謙》之反也。《謙》，艮爲門，九三之四又爲門，重門也。艮爲手，坎爲堅木，震爲聲，手擊堅木而有聲，擊柝也。坤爲阖戶，而坎盜逼之，暴客也。
兌金斷巽木，斷木爲杵也。巽木入坤土，掘地爲臼也。坎，陷也。臼之象，杵動於上，臼止於下，四應初，三應上，上下相應，杵、臼之利也。坎變巽股，萬民濟也。
《睽》，《家人》之反也。《家人》，巽爲木，巽、離爲絲，坎爲弓，弦木爲弓也。兌金剡木而銳之，剡木爲矢也。兌決乾剛，威天下也。
《大壯》自《遯》來，一變《中孚》。艮爲居，兌爲口穴之象。穴，居也。再變《大畜》，乾在上，天際也，野之象。巽入變艮，而止野處也。三變《大壯》，震木在上，棟也。乾天在下，宇也。巽風隱，兌澤流，待風雨也。《大壯》則不桡矣。
《大過》自《遯》，一變《訟》，乾見坤隱，不封也。再變巽木，而兌金毀之，不樹也。三變《鼎》，離爲目，兌澤流喪也。上九變而應三，坎兌爲節，不變喪期，無數也。木在澤下，中有乾人，棺椁也。葬則棺周於身，椁周於瓪棺，土周於椁，大過也。
《夬》自《姤》，四變《大有》。《姤》，巽爲繩，結繩也。巽變成離、坤。離爲文書也。兌金刻木契也。
三陳九卦之圖
一
《履》德之基 《謙》德之柄 《複》德之本
《恒》德之固 《損》德之修 《益》德之裕
《困》德之辯 《井》德之地 《巽》德之制
二
《履》和而至 《謙》尊而光 《複》小而辨於物
《恒》雜而不厭 《損》先難而後易11 《益》長裕而不設
《困》窮而通 《井》居其所而遷 《巽》稱而隱
三
《履》以和行 《謙》以制禮 《複》以自知
《恒》以一德 《損》以遠害 《益》以興利
《困》以寡怨 《井》以辨義12 《巽》以行權
上經卦三三敘而九，下經卦六三敘而十八。《履》十，《謙》十五，《複》二十四，《恒13》二，《損》十一，《益》十二，《困》十七，《井》十八，《巽》二十七，九卦之數，總一百三十有六。凡三求之，四百有八也。周天三百六十成數也，余四十八，陰陽所以進退也。陽進於《乾》，六月各四十八，《複》至《乾》也。陰退於《坤》，六月亦四十八，《姤》至《坤》也。此九卦數之用也。
參伍以變圖
參，合也。配，偶也。天地之數，各相參配，錯綜往來而相生，故生成之數大備，而天地之文生焉。《系辭》曰：參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文。此之謂也。
十有八變圖
男女合者，上、下經惟十二位。正位《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《鹹》、《恒》、《損》、《益》八卦，分爲十八位。《乾》、《坤》變《頤》、《大過》，《頤》、《大過》變《坎》、《離》，《坎》、《離》變《中孚》、《小過》，《中孚》、《小過》變《鹹》、《恒》，成人倫也。
一陰一陽圖
六十四卦，一陰一陽，始《乾》終《坤》。先自《乾》、《坤》一陰一陽，排六十四，次自《乾》二陽二陰，次四陽四陰，次十六陽十六陰，次三十二陽三十二陰，即成六十四卦也。故曰：一陰一陽之謂道。
先甲後甲圖
自甲午至癸亥三十日。先甲。黑暈。起申至巳。
自甲子至癸巳三十日。後甲。白暈。起寅至亥。
陰陽君民
陽卦以奇爲君，故一陽而二陰，陽爲君，陰爲民也。陰卦以偶爲君，故二陽而一陰，陰爲君，陽爲民也。陽，一畫爲君，二畫爲民，其理順，故曰君子之道。陰，二畫爲君，一畫爲民，其理逆，故曰小人之道。
陰陽奇耦
震、坎、艮，陽卦也。曷爲而多陰？自坤而索也。其卦皆一陽二陰，凡五也，故曰陽卦奇。巽、離、兌，陰卦也。曷爲而多陽？自乾而來也。其卦皆一陰二陽，凡四也，故曰陰卦耦。
二儀得十變化
十日五行相生
大衍之數圖
揲蓍之法圖
第一揲第二揲第三揲 第一卦於小指間 不五則九 第二卦於中指間 第三卦於食指間 皆不四則八
五四四 此系三少 計十三策 四十九 策中 除十三余三十六即四九之數也 是爲老陽
九八八 此系三多計二十五策四十九中除二十五余二十四即 四六之數是爲老陰
五八八 少陽
九四八 並系兩多一少 各計二十一策 四十九中除二十一余二十八 即 四七之數也 是爲少陽
九八四 少陽
九四四 少陰
五八四 並系兩少一多各計十七策 四十九中除十七 余三十二 即四八之數也 是爲少陰
五四八 少陰
河圖百六數
以三因天地十五數，得四十五。以五因天地十五數，得七十五。以七因天地十五數，得一百五。九宮數止一百五，故百六爲極數。用三、五、七者，取陽數中者用之。
八卦司化圖
乾職生覆，坎司寒化，艮司濕化，震司動化，巽司風化，離司暑化，坤職形載，兌司燥化。
類聚群分圖
坎北，震東，乾西北，艮東北，四卦皆陽也。離南，兌西，巽東南，坤西南，四卦皆陰也。故曰：方以類聚。一聚於六而分乾、坎，四聚於九而分坤、兌，二聚於七而分離、巽，三聚於八而分震、艮，故曰：物以群分。得朋則吉，乖類則凶，此吉凶所以生也。
通乎晝夜圖
子者，乾之始，而終於巳。午者，坤之始，而終於亥。陽爻二百九十二，晝數也，其數一千七百二十八。陰爻一百九十二，夜數也，其數一千一百五十二。總而言之，二千八百八十九，四求14之合，萬有一千五百二十，故曰：通乎晝夜之道而始15。
陽中陰
陰中陽
序卦圖
上經三十
下經三十四
雜卦圖
《雜卦》者，雜揉衆卦，錯綜其義，以暢無窮之用，故其義專以剛柔、升降、反複取義，與《序卦》不同。故韓康伯雲：或以同相類，或以異相明，雜六十四卦以爲義是也。
太玄准易卦名圖
一玄生三方，用三乘一。三方生九州，用三乘三。九州生二十七部，用三乘九。二十七部生八十一家，用三乘二十七。八十一家生二百四十三表，用三乘八十一。二百四十三表生七百二十九贊，用三16乘二百四十三。七百二十九贊生二萬六千二百四十四策，用三十六乘七百二十九。凡一玄爲一歲，七十二策爲一日，起十一月。
太玄准易卦氣圖
右律曆之元，始於冬至，卦氣起於《中孚》。
皇極經世全數圖
一一元之元日之日乾之乾一
二一會之元月之日兌之乾一十二
一二元之會日之月乾之兌十二
二二會之會月之月兌之兌一百四十四
一三元之運日之星乾之離三百六十
二三會之運月之星兌之離四千三百二十
一四元之世日之辰乾之震四千三白二十
二四會之世月之辰兌之震五萬一千八百四十
一五元之歲日之石乾之巽一十一萬九千六百
二五會之歲月之石兌之巽一百五十五萬五千二百
一六元之月日之土乾之坎一百五十五萬五千二百
二六會之月月之土兌之坎一千八百六十六萬二千四百
一七元之日日之火乾之艮四千六百六十五萬六千
二七會之日月之火兌之艮五萬五千九百八十七萬二千
一八元之星日之水乾之坤五萬五千九百八十七萬二千
二八會之辰月之水兌之坤六十七萬一千八百四十六萬四千
三一運之元星之日離之乾三百六十
四一世之元辰之日震之乾四千三百二十
三二運之會星之月離之兌四千三百二十
四二世之會辰之月震之兌五萬一千八百四十
三三運之運星之星離之離一十二萬九千六百
四三世之運辰之星震之離一百五十五萬五千二百
三四運之世星之辰震之震一百五十五萬五千二百
四四世之世辰之辰震之震一千八百六十六萬二千四百
三五運之歲星之石離之巽四千六百六十五萬六千
四五世之歲辰之石震之巽五萬九千九百八十七萬二千
三六運之月星之土離之坎五萬五千九百八十七萬二千
四六世之月辰之土震之坎六十七萬一千八百四十六萬四千
三七運之日星之火離之艮一百六十七萬九千六百一十六萬
四七世之日辰之火震之艮二千一十五萬五千三百九十二萬
三八運之辰星之水離之坤二千一十五萬五千三百九十二萬
四八世之辰辰之水震之坤二萬四千一百八十六萬四千七百四萬
五一歲之元石之日巽之乾一十二萬九千六百
六一月之元土之日坎之乾一百五十五萬五千二百
五二歲之會石之月巽之兌一百五十五萬五千二百
六二月之會土之月坎之兌一千八百六十六萬二千四百
五三歲之運石之星巽之離四千六百六十五萬六千
六三月之運土之星坎之離五萬五千九百八十七萬二千18
五四歲之世石之辰巽之震五萬五千九百八十七萬二千
六四月之世土之辰坎之震六十七萬一千八百四十六萬四千
五五歲之歲石之石巽之巽一百六十七萬九千六百一十六萬
六五月之歲土之石坎之巽二千一十五萬五千三百九十二萬
五六歲之月石之土巽之坎二千一十五萬五千三百九十二萬
六六月之月土之土坎之坎二萬四千一百八十六萬四千七百四萬
五七歲之日石之火巽之艮六萬四百六十六萬一千七百六十萬
六七月之日土之火坎之艮七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬
五八歲之辰石之水巽之坤七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬
六八月之辰土之水坎之坤八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬
七一日之元火之日艮之乾四千六百六十五萬六千
八一辰之元水之日坤之乾五萬五千九百八十七萬二千
七二日之會火之月艮之兌五萬五千九百八十七萬二千
八二辰之會水之月坤之兌六千七萬一千八百四十六萬四千
七三日之運火之星艮之離一百六十七萬九千六百一十六萬
八三辰之運水之星坤之離二19千一十五萬五千三百九十二萬
七四日之世火之辰艮之震二千一十五萬五千三百九十二萬
八四辰之世水之辰坤之震二萬四千一百八十六萬四千七百四萬
七五日之歲火之石艮之巽六萬四百六十六萬一千七百六十萬
八五辰之歲水之石坤之巽七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬
七六日之月火之土艮之坎七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬20
八六辰之月水之土坤之坎八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬
七七日之日火之火艮之艮二百一十七萬六千七百八十二萬三千五百
八七辰之日水之火坤之艮二千六百一十一萬千三百八十八萬二千
七八日之辰火之水艮之坤二千六百一十一萬一千三百八十八萬二千21
八八辰之辰水之水坤之坤三萬一千三百四十五萬六千六百五十八萬四千
邵氏皇極經世圖
溫公
潛虛
擬玄圖
潛虛性圖
凡性之序，先列十純。十純既浃，其次降一，其次降二，其次降三，其次降四，最後五配而性備矣。始於純，終於配，天地之道也。
說卦配方圖
造化之一氣，即聖人之一心也。造化之氣本於發生，而聖人之心亦將以濟世也。故不免由靜以之動，自無而入有，使萬物得以遂其生，安其業。天下之人，終不見其迹者，其故何哉？蓋造化之氣，與聖人之心，雖動而不離，雖有而不舍無，被萬物與萬民也17。齊、見、役、說、戰、勞於其間，而不自覺知耳。此八卦之序，所以出乎震，而成乎艮也。謂之帝者，豈非造化之氣，與聖人之心一乎？
古今易學傳授圖
大易象數鈎深圖卷下竟
1.“未殺”，原作“末殺”，據四庫本改。
2.“大寒之時”，原作“大正之時”，據四庫本改。
3.“臍”，原作“跻”，據四庫本改。
4.“陵”，四庫本亦是，疑爲“淩”字之誤。
5.“沬”，原作“沐”，據四庫本改。
6.“焚次”，原作“炎次”，據四庫本改。
7.“至”，據四庫本補。
8.“四肢”，原作“四支”，據四庫本改。
9.“戶庭”，四庫本作“門庭”。
10.“成坎”，原作“戊坎”，據四庫本改。
11.“後易”，原作“複易”，據四庫本改。
12.“辨義”，原作“辯義”，據四庫本改。
13.“恒”，原作“常”，據四庫本改。
14.“求”，原作“永”，據四庫本改。
15.“而始”，四庫本作“而知”。
16.“三”，據四庫本補。
17.“被萬物與萬民也”，四庫本作“彼萬物與萬物已”。
18.中華道藏本原作“五萬五千九百八百八十七萬二千”，據《周易圖》改爲“五萬五千九百八十七萬二千”。
19.中華道藏本原作“一”，據《周易圖》改爲“二”。
20.中華道藏本原作“七十二萬五千五百九十四萬一千一百十萬”，據《周易圖》改爲“七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬”。
21.“七八”和“八七”的數和《周易圖》不同。
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