天原發微卷之九 鮑雲龍撰
經名：天原發微。宋鮑雲龍撰。十八卷。底本出處：《正統道藏》太清部。參校版本：影印（文淵閣）《四庫全書》本。
天原發微卷之九 魯齋鮑雲龍景翔編著 虛谷方回萬裏校正
少陰
《春秋傳》晉侯問伯瑕曰：何謂辰？對曰：日月之會是謂辰。辰，時也。愚謂：自十一月至十月，子至亥也。言日月聚會有時，故以辰言之。在天爲二十八宿，舉目可見，故以星言之。但其流行於四時八節，有氣無形。散布於太空，似有形而無可執著者，皆辰爲之也。
○邵子曰：辰是那天上星，分爲十二段底即十二辰，天壤也。
日月星辰1自是四件，此說辰者，謂一辰各有幾度。謂如日月宿於角幾度，即所宿處是辰。故曰：日月所會謂之辰。爲相氏曰：若指星體而言，謂之星。日月會於其星，則名宿名辰名次名房名舍。若不據會宿，則指星體而言星也。《尚書精義》曰：天極謂之北辰，五緯有辰星，又有十二次，曰辰。
○又曰：辰數十二，日月交會謂之辰。辰，天之體也，無物之氣也。
張氏曰：辰，十二從地數也。無物之氣不可見，因日月之會而見。以不可見故爲陰，天之陰者，天之體。天之所以立也，從地數者天之地也。
○又曰：陰中之陰，辰也，天壤也。氣一而已，主之者乾也。
辰者無物之氣，天之體。故曰天壤，辰之於天是也。辰者，天之體。土者，地之體。辰者，無物之氣不可見。以星觀焉，知其廓然太虛能容物也。土者，有形之物可見。以山觀焉，益知其能負物也。土爲大物，辰爲太虛，日月星辰托焉。辰雖不可見，天晝夜常見，故不用之一，用之所宗也。
○又曰：辰至日爲生，日至辰爲用。蓋順爲生而逆爲用。
辰至日者，言天左行爲順，布氣生物。日至辰者，言日右行爲逆，變氣用時。故時可逆推，物必順成。子雲曰：巡乘六甲，與鬥相逢，言天日之相應也。
○又曰：星爲日余，辰爲月余。
日爲陽精，天之靈魂。月爲陰精，天之氣魄。星爲陽之余精，辰爲陰之余氣。故星者天之神，辰者天之體。日月在天，如人之真心命門，陰陽之本也。五星如人五髒，諸星如人支骸精血。辰之於天，則人之體魄是也。
○又曰：天有日月星辰與天爲五。地有五行，金木水火與地爲五。辰陽中陰不可變，故一日十二辰，不可見也。
辰者，天之體。辰之於天，猶土之於地。天主用，有神焉？辰不可以盡天，非若土即可以盡地。辰之外別名天，土即所以爲地也。漢上曰：月生於日之所照，衆星被耀，因水轉光。三辰同形，陰陽相配，其體則辰也。
○又曰：天以一而變四。四者有體，而一者無體。
張氏曰：日月星辰，以成天體。四成則太極之體，退藏於四者之間而不可見。所以日月星辰與天而五，除日月星辰則無天。四者有體，所以成形。一者無體，退藏於密。言五者，必歸之天。言十者，必歸之地。五當無極，十當爲有之2極。亦曰：除3一而無四也。天之體數四，不用者一。天辰不見者，辰爲天體，而不可見也。其色蒼蒼，其形渾渾，四者之中，惟日月星粲然可見。是知五者存一以爲體，故用四。四又存一以爲體，故用三。如此，則五爲無體之一，以況自然。辰爲不用之一，以況道。《太玄》以一元統三方，曰天地人。亦此意也。一時止三月，一月止三十日，皆去其辰數。一時本四月也，止用三。一月本四十日也，止用三十。皆去其辰之一，三用一不用。天有三辰，地有四行。天三地四，天兼地之余，分而用七。所以天辰不見，地水4常潛。
○朱子曰：空無星處謂之辰。
愚按：《易》系言天數五，邵子言天象者四。四自何來，本於一陰一陽而已。一陽分爲二，則有太陽少陽之象，是爲日星。一陰分爲二，則有太陰少陰之象，是爲月辰。日月星辰，所以爲天之四象，缺一不可。今邵子既謂辰爲天體，朱子又謂辰是無星處而不動。如此，則一辰而分兩用。既爲少陰，又爲天體。可乎？曰：非也。天數本有五，一爲無極，四爲四象。四象之中，又體一而用三。少陰反爲體，而日月星所由麗也。其曰：辰空無星者，辰本渾淪無迹不可窺度，是爲體之極。聖人因其日月所會之處，而以辰名之爾。故無體之中，無象不包。其不動，而在北爲極星之樞者，則曰北辰。然則少陰爲辰，固爲天體。而北辰居天體之中，又爲十有二辰之主也。故以辰辨方，曰十二次。以辰兼星土，曰十二野。以辰兼十二子十二歲，十有二月系焉，皆辰也。舉宇宙之間，洪纖高下，莫不各囿於其中矣。詳見下篇。
天樞
維北有辰，爲紐5爲樞。居中不動，旋鬥杓於外，以建四時，齊七政也。《西志》曰：中宮天極星，其一明者，太一之常居也。愚謂：一者氣數之始，物無然。既常居者，居中不動之義也。《東志》曰：北辰星合6元垂曜建帝形，運機授度張百精，三階九列，鬥衡太微，攝提之屬百二十官，二十八宿各布列，下應十二子。天地設位，星辰之象備矣。愚謂：曰合，曰垂，曰建，曰運，曰授，曰張，曰屬，曰布與應九字爾，最宜玩味。蓋言辰極無不包括天地星辰之象於其中，故曰備矣。舍爲元氣，散爲星曜，張爲百精，建爲鬥衡，班固曰攝提。直鬥杓所指，以建時節，故亦曰天樞焉。二十八宿，即布列於十二辰者。十二辰，即統於北辰者。故曰：居其所而衆星共之。《爾雅疏》謂：鬥杓所建，以正四時，故謂之辰。北辰，即總十二辰在其中。鬥杓，即指十二辰者。傳記多言北鬥，不言北辰者，以辰居中無爲，藏諸用也，故無迹可指。可指而言者，鬥杓所建而已。其言北鬥，則北辰可知。
○程子曰：北辰自是不動，便爲氣之主，爲星之最尊也。故衆星四面環繞而歸向之。
愚嘗參酌先師之論，而得其說曰：北辰不動，爲天之樞。朱子曰：緣人取此爲極，不可無個記認。所以就其旁取一小星，謂之極星。問：極星動不動？曰：也動，只是他近那辰處，雖動不覺。今以管窺極星，見其動去，只在管裏面，不動出去。向來人說北極不動。至宋時，人方推得是北極只在北辰邊頭，而極星依舊動。舊說皆以絲星即天極，在正北爲天心不動。今驗天極，亦晝夜運轉。其不移處，乃在天極星內一度有半。故渾象扛毂正中，置之不動，以象天心也。愚按：北極五星，在紫微垣中。北頭一星，在天心。四方去各九十一度。九十一度者，四九三百六十五度四分度之一。四方輻湊將來，辰星居中，即北頭一星之內，無星處是也。衆星鹹共者，北辰在天爲天之心，猶心在人爲身之主。手足耳目，血脈膚體，無一不關也。世無非人也，而人君南面以爲之主。天體無非辰也，北辰居中，以爲之主。以至周天之度，萬有之夥，莫不脈絡於是。是則不動之辰，以爲群動之本。故曰：無形者，有形之統。不用之一，即無極之極，降而在我者也。嗚呼！精矣。
○朱子曰：北極爲天之樞，以其居中，故曰北極。南極在地下中處，南北相對，天雖轉，地卻在中不動。天形如雞子旋轉，極如一物橫亘其中，兩頭抨定。一頭在北上，是爲北極。一頭在南上，是爲南極。太一如帝座在紫微者，故有北辰之號。是中間無星處些子不動，緣人要取此爲極。如輪之毂，如硙之臍，天圓繞地，左旋不息。惟此其樞軸不動之處，則在南北之兩端焉。
南極低入地下三十六度，故周回七十二度之中，常隱不見。《唐書》說：有人至海上，見南極下有數大星，甚明。亦在七十二度之內。北極高出地上三十六度，故周回七十二度，常見不隱。北極之星，正在常見不隱七十二度之中。常居其所不動，其旁則經星隨天左旋。日月爲緯，右轉更叠，隱見若環繞而歸向之。唐一行謂：大約南北相去八萬余裏。南林邑國，北極高十七度。安南都護府，北極高二十一度。其余州不同。大7史南說：等至海中，南望老人星下，衆星燦然，皆古所未名。或問：南極見，老人壽。星則是南極也。解見朱子答曰：南極不見，是南邊自有一個老人星。南極高時，解浮得起來。
太一是帝座8，如人主之居北極。如帝都在紫微者，在七十二度，常見不隱之中。故有北辰之號。
《前志》言：天極其一明者，太一常居。太一天皇，大帝北辰，以起節度，亦爲紫微宮。天帝居中，紫之言，此中之言宮。此宮之中，天神圖法，陰陽開阖，皆在其中。朱子曰：此辰常居其所，天形運轉，晝夜不息，而此爲之樞。如輪毂硙臍，雖欲動而不可得，非有意於不動也。朱漢上曰：辰爲天樞，而不動之處猶在。極星之下，聖人言居其所曰北辰。而占天者，必曰極星之下者，詳略異也。
○或問：北辰之爲天樞，何也？曰：天圓而動，包乎地外。地方而靜，處乎天中。故天之形，半覆地上9，半繞地下，而左旋不息。惟此爲不動，而謂之樞焉。其他諸星，則與二十八宿，同一運行。
朱子答曰：若太微之在翼，天市之在尾，攝提之在亢，其南距赤道也甚近，其北距天極也甚遠。則固不容於不動，不免與經星同其運行。故其或東或西，或隱或見，各有度數。仰而觀之，蓋無頃刻之或停也。今曰：與其在紫微者，皆居所而爲不動者。四則是一天而四樞，一輪而四毂，一硙而四臍。分寸一10移，則其爲輻裂而瓦碎也，無日矣。若之何，而運動之無窮哉。胡五峰說：有三個極星不動，殊不可曉。若以天運，譬如極盤，則極星只是中間蒂子，所以不動。若是三個不動，則不可轉矣。
○西山蔡氏問曰：極星只在天中，東西南北皆取正於極。而極星皆在其上，何也？朱子無以答。後思之曰：只是背坐極星。極星便是北而南，則無定位。
《公羊傳》曰：北辰曰大辰，常居其所。迷惑不知東西者。視此，永嘉鄭氏曰：北極居天之中，而常在人11北，以天形北傾也。或曰：鬥杓可指東西，而辰則無爲曰觀。其所指，則知辰之所在。《書傳》曰：日月天之使也，星辰天之期也。一左一右，更有經緯。蓋自鬥杓之所如12言之，則謂之建。自日月之所會言之，則謂之辰。鬥柄左移，日月右徙，故辰與建常相合焉。月行及日，會而爲辰。辰本無體，兼星而見，故天正之吉。辰在星紀，自北而西，則地正之於天，玄枵以13正之於豕韋。而西陸之降婁大梁實沈，南陸之鹑首鹑火鹑尾，東陸之壽星大火析木，其朔月可知也。《春秋外傳》所謂：日月底于天廟者，言建寅之月。辰在诹訾，建亥之月。辰在天漢，日月會于龍狵。蓋因朔月之所在以知辰，因辰之所合以知鬥之建焉。愚按：鬥杓與北辰相脈絡，北辰爲十二辰之統，鬥杓則指十二辰者也。又《公羊傳》謂：大火爲大辰，此則夾鍾生於房心之氣，爲天帝之明堂，亦曰天宮。非北辰之大辰比也。如正月建寅，辰在東北。日月卻會西北之亥，氣便相應者，以寅與亥合也。日月都是如此14。鬥每月所指辰曰建鬥。第一星爲魁，四爲衡，七爲杓。用昏建者，杓屬陰，夜半建曰衡，居平三建者，魁屬陽。曆家以建除滿平定，執破危成收開閉，凡十二日，周而複始，觀所值以定吉凶。每交一月，節必疊兩值日。如正月寅日，值建二卯三辰之類，與鬥杓所指相應。
○《易傳》曰：大衍之數五十，其用四十有九，一者太極也。（漢馬季長雲：《易》有太極，謂北辰也。太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十15四氣。北辰居中不動。）
或難之曰：如此則太極有此北辰之可指。周子無極而大極，恐無此。愚應之曰：太極無聲無臭，是至微之中而有至顯之理。北辰至中至極，是有象之中而寓至微之理。體用一原，顯微無間。故北辰居中不動，而能生兩儀，日月四時五行十二月二十四氣也。太極靜極而動，而能生兩儀四象八卦，一物各具一太極也。天之北辰微有象，象夫子之太極。夫子之太極，故16無象而象。天之北辰，北辰爲氣之宗，而理行其中。太極爲理之宗，而氣行其中。是或一道也。
○邵子曰：天渾渾於上，而不可測也，故觀鬥數以占天。鬥之所建，天之行也。魁建子，杓建寅，星以寅爲晝也。鬥有七星，是以晝夜不過七分。
張氏曰：星以寅爲晝者中。星以寅爲旦，戌爲昏。日以卯酉爲中，則十二分而用七。星以寅戌爲限，則十分而用七矣。愚演之曰：天道左旋，以辰爲體。無物之氣，不可見已。渾渾之中，惟星可指。日月五星，從地右行。鬥杓所建，四時以平。大衍五十，一爲太17極。四十有九，是爲七七分而用之，各有所入。一爲天體，一爲七政，一居中央，是爲北鬥。四列四方，是爲七宿。蓋天地四方，以鬥爲樞。天運四時，自鬥而指。鬥正則時正，時正則鬥正。故曆有差法，鬥無差度，善治曆者，質諸鬥而已矣。
○北鬥七星在太微北，魁四星爲璇玑，杓三星爲玉衡。鬥人君之象，號令之主也。輔星輔于開陽，佐鬥成功，丞相象也。
一至四爲魁，五至七爲杓。一曰天樞，二曰璇，三曰玑，四曰權，五曰玉衡，六曰開陽，七曰搖光。樞爲天，天子象，陽德也。璇爲地，女主象，陰刑也。玑爲人，曰令星，主火。權爲時，曰伐星，主水。玉衡爲音，曰殺星，主土。開陽爲律，曰危星，主木，主天倉五谷。搖光爲星，亦曰應星，主金。輔一星，輔于開陽，所以佐鬥成功，主危正矯不平。或問曰：鬥有七星，並輔星爲八。星家又謂鬥有九星，主九州，何耶？或又謂：《天官書》言孟诹攝提。攝提者，星名。隨鬥杓所指，以建十二月。以此星而足爲九，可乎？曰此無明證，不可從也。張平子妙於知天，言北鬥與四宮星，共爲五七，則七星爲鬥，確乎不可增也。瞽史之學《易》，流於誕。吾儒甯缺疑可也。歐陽子曰：天人之際，遠矣。使一藝之士，布算積分，舍經從史，以求合焉，不亦艱哉。
《天官書》曰：所謂璇玑玉衡，以齊七政，杓攜龍角，衡殷南鬥，魁枕參首。《前志》曰：用昏建者杓，杓自華以西南。夜半建者衡，衡殷中州河濟之間。旦建者魁，魁海岱以東地18也。攜，連也。龍角，天田也。東七宿共爲龍形。殷，中也。玉衡居中，南北之鬥相殷也。杓鬥之尾星第七也，尾爲陰，昏陰位，故主西南。衡星居中，昏杓建於寅。夜半衡，亦建於寅也。魁鬥之首星屬陽，故主東北，所以鬥杓連東方龍角之星。
○《要義》曰：鬥所建，地上辰。辰所會，天上次。鬥與辰合。
按：鬥柄所建十二辰，而左旋日體十二月，與月合宿而右轉。但鬥之所建，建在地上十二辰，故言子醜之等。辰者，日月之會，會在天上十二次，故言诹訾降婁之等。以十二律，是候氣之管。聲之陰陽各有合，如黃鍾十一月建子，合大呂十二月建醜之類。是鬥與辰合宿，而成日月之會。
○鬥星亦隨天運轉。
孔氏曰：鬥星一日一夜，亦隨天轉過一周，而行天一度。聖王觀鬥所建，命其四時，以分十二月之會。
○《詩》曰：維北有鬥，西柄之揭。朱子曰：北鬥，常見不隱者也。南鬥，柄固指西。若北鬥而西柄，則亦秋時也。
董氏曰：鬥四星，其方爲鬥，三星爲柄，垂而下揭。鬥隨天旋轉，四時各有畛界。故《春秋傳》曰：鬥有環域是也。李子堅曰：北鬥爲天喉舌，斟酌元氣，運平四時。《太玄》亦曰：陰質北鬥，夜則測陰。言陰夜質，正於北鬥，以曆日月，定時成歲也。又北極與南極相對，是爲樞星。南隱北見，人多舉其見者言之，以其居天之中故也。北鬥之星七，其數奇。對南鬥之星六，其數偶。是天亦如此巧也。
《傳》曰：辰在鬥柄，日月會南鬥是也。其星亦分南北。南二星曰大梁，中二星曰天相，北二星曰天府庭也。鬥星盛明，王19道和平。劉向曰：北鬥貴星，君象也。
天原發微卷之九竟
1.“辰”，原作“馮”，據《四庫全書》本改。
2.原脫“之”字，據《四庫全書》本補。
3.原脫“除”字，據《四庫全書》本補。
4.“水”，《四庫全書》本作“火”。
5.“紐”，原作“紹”，據《四庫全書》本改。
6.“合”，《四庫全書》本作“含”。
7.“大”，《四庫全書》本作“太”。
8.“座”，《四庫全書》本作“坐”。
9.“上”，原作“二”，據《四庫全書》本改。
10.“一”，原作“不”，據《四庫全書》本改。
11.“人”，原作“入”，據《四庫全書》本改。
12.“如”，《四庫全書》本作“加”。
13.“枵以”，《四庫全書》本作“龜人”。
14.“此”，原作“北”，據《四庫全書》本改。
15.“十”，原作“古”，據《四庫全書》本改。
16.“故”，《四庫全書》本作“本”。
17.“太”，原作“大”，據《四庫全書》本改。
18.“地”，《四庫全書》本作“北”。
19.“王”，原作“五”，據《四庫全書》本改。
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