太平經卷之七十一

經名：太平經(合校本)。近人王明據《太平經》殘本、《太平經鈔》及諸道書古籍引《太平經》文，合並校勘而成。今據中華書局1960年版《太平經合校》，改編爲《中華道藏》本。

戊部之三

太平經卷之七十一

真道九首得失文訣第一百七

真人再拜，“請問一事。”“然，言之。”〈起〉“今天師爲太平之氣出授道德，以興無上之皇，上有好道德之君，乃下及愚賤小民，其爲恩乃洞于六合，洽于八極，無不包裹。〈止〉今賢渘得師文學之，及其思慮爲道，上以何爲竟，下以何爲極乎？”“善哉！真人之問，一何微要也。其欲聞洞極，知神靈進退邪？”“實愚蔽暗，事者不及，唯天明師錄示之。”“諾。〈起〉道有九度，分別異字也，今將爲真人具陳其意，自隨而記之，勿使有所失也。”“唯唯。”“然，一事名爲元氣無爲，二爲凝靖虛無，三爲數度分別可見，四爲神遊出去而還反，五爲大道神與四時五行相類，六爲刺喜，七爲社謀，八爲洋神，九爲家先。一事者各分爲九，九九八十一首，殊端異文密用之，則共爲一大根，以神爲使，以人爲戶門。〈止〉今爲子條訣之，亦不可勝豫具記，自思其意，其上三九二十七者，可以度世；其中央三九二十七者，可使真神吏；其下三九二十七者，其道多耶，其神精不可常使也。令人惚惚怳怳，其中時有不精之人，多失妄語，若失氣者也。”“今愚生見師言，眩冥不知東西，願分別爲下愚生說之。”“然，其上〈起〉第一元氣無爲者，念其身也，無一爲也，但思其身洞白，若委氣而無形，常以是爲法，已成則無不爲無不知也。故人無道之時，但人耳，得道則變易成神仙；而神上天，隨天變化，即是其無不爲也。其二爲虛無自然者，守形洞虛自然，無有奇也；身中照白，上下若玉，無有瑕也；爲之積久久，亦度世之術也，此次元氣無爲象也。三爲數度者，積精還自視也，數頭髮下至足，五指分別，形容身外內，莫不畢數，知其意，當常以是爲念，不失铢分，此亦小度世之術也，次虛無也。四爲神遊出去者，思念五藏之神，晝出入，見其行遊，可與語言也；念隨神往來，亦洞見身耳，此者知其吉凶，次數度也。五爲大道神者，人神出，乃與五行四時相類，青赤白黃黑，俱同藏神，出入往來，四時五行神吏爲人使，名爲具道，可降諸邪也。六爲刺喜者，以刺擊地，道神各亦自有典，以其家法，祠神來遊，半以類真，半似邪，頗使人好巧，不可常使也，久久愁人。七爲社謀者，天地四時，社稷山川，祭祀神下人也，使人恍惚，欲妄言其神，暴仇狂邪，不可妄爲也。八爲洋神者，言其神洋洋，其道無可繫屬，天下精氣下人也，使人妄言，半類真，半類邪。九爲家先，家先者純見鬼，無有真道也，其有召呼者，純死人之鬼來也。〈止〉此最道之下極也，名爲下士也。得其上道者，能並使下，得其下道者，不能使其上也。”“今願聞何故有是上下乎哉？”“然，此者，人行之所致也，守本者得上，好身神出入遊者得中也，愚人乃損其本守末，他遊神者得下。守本者能盡見之，守中者半見之，守末者不能還自鏡見之道也。故凡學者，乃須得明師，不得明師，失路矣。故師師相傳，乃堅于金石，不以師傳之，名爲妄作，則致凶邪矣。真人慎之慎之！”“唯唯。”“故古者上學聖賢，得明師名爲更生，不得明師者，名爲亂經。故賢聖皆事師乃能成，無有師，道不而獨自生也。”“善哉善哉！”“真人欲知其效，比若夫人居大賢之裏，則使人大賢；居中賢之裏，則使人中賢；居不肖之裏，則使人不肖，常不及，此之謂也。學此道者，審之詳之，此天之要道也。慎之慎之！”“唯唯。”“行去，道歸其人，以付賢明。”“唯唯。是神訣要道也。”

右真道九首得失文訣

致善除邪令人受道戒文第一百八

真人問神人曰：“受道以何爲戒乎？”神人言：“道乃有大戒，不可不慎之也。夫且得道，臨且成之時，乃與諸神交結也，與精神爲鄰裏，出入相見睹，與人相愛，若父子也。夫道，乃重事也，或悔與人，且欲奪人道，故先試人，視人堅不。共來欺人，使人妄語，得其辭語，堅閉之，慎無傳之也，即可得壽也，久可得真道矣，傳之日消亡矣，又使人好生而惡害。”真人曰：“願聞其日消亡意。”“精神消亡，身即死矣。夫虛無絕洞之道，常欲使人好生而惡殺，閉口無泄，乃可萬萬歲也。”真人問神人：“願聞無泄之禁忌。”神人言：“然，大人泄之亡其位，中人泄之，即斷其氣，小人泄之，滅其世類也。所以然者，夫天地乃以此自殊異自私，故能神尤重之也。”“夫天地不深知絕洞之道，以何爲神乎？以何爲壽乎？”“記之，吾告子，其精之重之慎之。”真人唯唯，不敢妄言也。真人稽首，“願更聞其將欲敗人，奈何乎哉？”神人言：“然，于人心中有惡意，使大邪來欺，人能堅閉耳，不聽其辭語，則吉矣；聽其辭，則凶害矣。夫人君聽之，惡其臣，言其臣不忠信而欲反也。臣子聽之，惡其君，就來欺之，言子今當爲聖人，今當爲人君。小人聽之，使人自言且大尊也。父聽之惡其子，子聽之惡其父，辯變其辭語，熒惑人心意，言其且善且惡，亂人政治，一喜一怒，大佞之邪也，方欲害人也。從古到今，諸學長壽者，皆不得度于此辭也。”真人問曰：“當奈何哉？”神人言：“閉耳無聽，閉口無語，此但佞邪，無可聽者也，聽之即真道去，去即死矣。子欲長存，慎之此辭也。吾已爲子先更之，幾何中于此大邪矣。吾常自正吾心，不復用之也。此大邪常積，欲觀人堅不；大猾邪常或乃來入人之腹中，動人之心，使人心妄爲故也。時時怒喜，不能自禁止，皆爲邪所誤也，爲邪所推，衆渘得滅亡。于此者積衆多，審得其重戒，心亦不可移也，非獨學道者也。百姓喜怒無常，同是子可爲也。子慎之自精。”真人唯唯。真人曰：“吾身嘗中于大邪，使吾欲走言，吾欲當爲人主，後當飛仙上天。吾受其言，信之大喜。後反三月病癫疾，見神人天師言，心中大悅喜，吾親嘗中如此矣，幾爲劇病，後癫疾自止得愈，遂得數千歲。今自幸復與神人相睹，重復道戒，睹見門戶，冀得長度爲天上之吏。”神人言：“子持心志堅如此，何憂不得上九天，周曆二十五天乎哉？今是諸得上天之士，皆得持心堅密，不可誤者也；諸可熒惑誤者，皆反蚤死，不得度也。欲得長壽，讀此文以爲重戒，此乃死生之戒，不可不慎也。是故古者聖賢先得度世者，不聆此之力也，學道而反不得，不長度者，皆坐聆此，得其賊也。夫天上大神，非賊人可爲，便使人還此害剋，故無大福也；當生反死，轉爲天賊也。今吾所教示真人書，悉皆可得大壽矣。或得度世，但謹自持，無以此爲害，審能專心，可得萬萬歲。”真人唯唯。“吾不敢爲非，請受明戒。”神人言：“子好道如此，成事，得上天之階矣。真人問戒，獨有此邪？復有深者邪？復有上天之戒，固固戒人耳。專戒以言共欺人，言人且尊貴，以是戒人。故使人觸防禁，得誅死焉。復數試人以玉女，使人與其共遊，已者共笑人賤，還反害人之軀。但人常默萬歲無可聆，但獨自守終命，何有害哉？死生之間，專此也。”真人唯唯。真人問：“何故專使邪神來試人乎？”神人言：“道重難與人也，其執必堅，死而已者，亦不奪人之願也。天上度世之士，皆不貪尊貴也。但樂活而已者，亦無有奇道也。記吾戒，子□□矣，吾言萬世不可忘也，正使上行窮周無訾之天，其戒皆如此矣，無復有奇哉也。”真人唯唯，“不敢離繩墨之間也。”神人言：“審如子言，已得道矣。吉者日進，邪者上休矣。持心若此，成神戒矣。成事，乘雲駕龍，周流八極矣。大道坦坦，已得矣。命已長壽無極矣。”真人曰：“唯唯。”神人言：“道實大無內外，但常恐爲大邪所害，而不聽一邪，邪于何敗乎？故古者帝王好道而學，不聽邪者，盡得萬萬歲；其聽用邪言者，悉自敗矣。吾道乃萬端，悉當知其利害。”真人唯唯。“今得神人之辭，皆得須臾長生乎？”神人言：“不深戒，成事□□凶矣，道不得成也。”真人言：“吾生有祿命邪，僥倖也，乃得與神人相遭逢。”神人言：“然，六人生各自有命，一爲神人，二爲真人，三爲仙人，四爲道人，五爲聖人，六爲賢人，此皆助天治也。神人主天，真人主地，仙人主風雨，道人主教化吉凶，聖人主治百姓，賢人輔助聖人，理萬民錄也，給助六合之不足也。故人生各有命也，命貴不能爲賤，命賤不能爲貴也。子欲知其審實，若魚雖乘水，而不因水氣而蜚，龍亦乘水，因水氣乃上青雲爲天使乎？貴賤實有命，愚者而妄語。古者聖人帝王，其大優者，不復錄問僞言也，知其□□，會無可能爲也。此比若教無道之人，令卒蜚，安而蜚乎哉？能飛者，獨得道仙人耳。夫百姓相與遊戲言，我能蜚，實不能蜚，此妄言者若此矣。”真人言：“善哉，吾一覺于此。”神人言：“子自若愚，爲天命可強得也哉？”真人言：“然此道亦可學耶？”神人言：“然，有天命者，可學之必得大度，中賢學之，亦可得大壽，下愚爲之，可得小壽。子欲知其效，同若凡人學耳。大賢學可得大官，中賢學者可得中官，愚人學者可得小吏。夫小吏使于白衣之民乎？以是言之，猶當勉學耳。”真人唯唯，“吾爲之，未嘗敢懈也。”神人言：“然，努力信道，天地之間，各取可宜，亦無妄也。”真人唯唯，“請得尊天重地，敬上愛下，順用四時五行可爲，不敢爲非也。”神人言：“善哉善哉！子得道意矣，吾不復重教示子矣。”

右致善除邪令人受道戒文