太平經卷之九十

經名：太平經(合校本)。近人王明據《太平經》殘本、《太平經鈔》及諸道書古籍引《太平經》文，合並校勘而成。今據中華書局1960年版《太平經合校》，改編爲《中華道藏》本。

己部之五

太平經卷之九十

冤流災求奇方訣第一百三十一

“真人前，子學是，凡事積之，當知天下大訣分理，後乃言事□□，無復有疑也。”“今見凡人死，當大冤之，叩胸心而呼天，自投擗而告地，邪？不當邪？”“宜自精道之。令使可萬世誦讀，以爲常法，而不可復忘也。”“今天師有嚴教，愚生敢不彊一言也。”“平行勿疑也。”“然人死者大劇事，當大冤之，叩胸心自投擗也，力盡長悲哀而已，此亦無傷生也。”“當冤何等人哉？皆當冤之何也？”“夫人死者乃盡滅，盡成灰土，將不復見。〈起〉今人居天地之間，從天地開闢以來，人人各一生，不得再生也。自有名字爲人。人者，乃中和凡物之長也，而尊且貴，與天地相似；今一死，乃終古窮天畢地，不得復見自名爲人也，不復起行也。故悲之大冤之也。”〈止〉“噫！子說與俗人同，又實非也。”“愚生甚不睹其意，人死當奈何哉？願聞之，唯天師。”“然，夫物生者，皆有終盡，人生亦有死，天地之格法也。天爲其中，時時且有自冤死者，或自少年不壽者。〈起〉天地乃爲萬物父母，恐其中有自冤，哭淚仰呼天，俯叩地，而自悲冤得年少。故天爲其生真道奇方，可以自防，而得小壽者。物生皆自有老終，而愚人不肯力學真道善方，何以小增其年，不死遲老者。反各自輕忽，不求奇方，而共笑賤真道。反曰共作邪僞，以亂天道。共欺其上，爭置死地名爲冢，修之治之以待死，預作死約及凶服，求死得死，有何可冤哉？年竟算盡，此比若日出自有入也。〈止〉真人何故反冤之乎？真人投辭，多與俗人同，正似無一知人，何也？”“當冤其何等者？願聞之。”“當冤其年少，未有所知而死者也。未知學問，求可自防禦者，故當冤之也。又復當冤其常謹良，畏不壽年少，常自苦行，求真道善德奇方，爲行常善，不爲陰賊，或逢流災而中死，或到老力盡，而訖不得遭逢明師，可得須臾，竟其天年者，是者大冤，可悲傷也。若無故冤悲，不求奇方真道而死者，反搥胸哭泣，呼天叩地，汝身自得之，反過天地，是爲反民，天甚怨惡之。真人怨是，不若早自悲傷，學不得真道，不知天地陰陽大分部訣也。久苦無明師，而長懷悒悒，而天年將竟也。是誠可悲傷，子知之乎？”“唯唯，愚生甚恐駭，命在天師。”“吾同乞真道與子，欲使子努力不懈，天下何不有。但求之不力，至誠淚出感動天，故天不與之耳。若不道懈止，亦將得之不久也。子知之耶？”“唯唯。”“夫愚人不自重愛，力求奇殊方，可得須臾，反預置死器死處，求得死。天之爲法，若慈父母賢明君不奪人可求也。是自然常求之名，爲得其所求之名，爲得其所求，亦可毋大冤之也。是以古者〈起〉聖人帝王時時有大自重愛而畏死者，旦夕思行求異聞殊方，敬事道人，力盡財空而已；至誠涕出，感動皇天，天乃爲出瑞應，道術之士悉往佑之。故多得老壽，或得度世。其中時時有求而不得者，但未至誠固固，好俗事，輕忽其身，言可再得也。今天地乃以人爲子，帝王乃最天之所貴子也，不惜真道奇方焉。子知之耶？”“唯唯。”“是故古者聖人深計遠慮，知天下之財物，會非久是其有也。〈止〉身在，財物固固屬人身；身亡，財物他人有也。故無可愛惜，極以財物自輔，求索真道異聞也。故其身反得長存，財則在，常屬于人也。是故當極力財空盡而已。財者，但過求，須臾得之耳。失財，乃天下人之有也，會不久吾有也。此名爲賢聖明智，養身以道，知用財法，故多得老壽也。子知之乎？”“唯唯。”“行，爲人師者多難訾，真人悒悒，爲子更復分別悉道其意。夫天道乃有格法，不以故人也。子欲樂知其審，此若冬至之後，天當大寒殺人；乃以五月初，始見陰氣于井中，爲其清，日日益劇，到冬至後，乃大寒傷殺人，不可無衣也。賢者預防也，則獨得大樂，不傷于寒而無憂，其懈惰不力，不預備之，則獨饑寒而窮矣，此之謂也。天無過也，人自得之。子甯重曉不哉？”“唯唯。”“行，子已覺矣。”“夫天之爲法，不以卒故人也，愚人自故觸冒之耳。願請問不及，復當冤何等者哉？”“復當冤大賢。少而學善，順良有真道德，當爲帝王輔助其理陰陽。帝王得之，抱腹因心，垂拱而無憂。或反蔽塞不通，懷真道德到老死亡，是可冤悲傷。而帝王治不得大賢明，反與愚者共治，陰陽亂，萬變起，常旦夕自苦，得大愁焉。是復大冤，可悲傷之甚。是故〈起〉古者聖人聰明大達，衆賢悉出，上集爲輔，故兩無冤者也。天地亦爲其理，無病而不冤，何況于人乎哉？〈止〉真人知之耶？”“唯唯。善哉！天師之言也。”“以何爲善乎？”“然此乃天得之，以解病苦，〈起〉帝王得之，以垂拱無憂，賢者亦得盡其忠信之心，上輔其君爲治，亦得盡其能力勉勉，使共解天地大憂，百姓萬物亦復得之而興也。故言善哉也。〈止〉”“善乎！真人之言，吾無以加之也。是故凡人可求作者，皆不爲冤結也，自行得之也。所求不得，反爲大冤。今人求死得死，求惡得惡，求善得善，天順其心，是爲大吉，可求者得。若人預爭置死地，作死約，得死是也。日求凶，得凶惡而死，復是也。名僞凡事，所求者得天與地，無可大負于此人也。真人甯亦大覺未？”“唯唯。”“行，子已覺矣。行，今欲爲子悉說之益文，今已爲子舉其大綱，自思其意，以付上道德之君，以示衆賢，各加努力在所求，求而不得，未一至誠也。夫天地比若影響，不欺人，乃愁愚人各自欺自輕自忽，大咎在此。夫群愚乃共亂天與地，不獨自愁也，其過乃如此也，天乃得大愁于是也。愚人自身求而得之，窮則反啼呼天與地，爲是積久，天地大疾之悒悒。故遣吾下具語，分解天下人意，使衆賢明共策吾辭，吾辭則天談地語也。吾不空乙二與真人道事也，乃天示教敕，吾下言之也。使一各自知過所由來，勿復更相罪責也。故吾悉言之，吾不敢妄語。吾所以究竟盡言者，獨知天地心意。故見遣，下與真人共議天下，分別其曲直，使德君與賢者俱思惟之，使可萬萬世傳。後生者歌誦以爲常法，而不復忘也。故吾每見真人問事，常喜爲天訣，訣得一解其憂。故睹天言者，辄承天心地意，分別道說之也，不敢有懈也。子有疑者，爲復來共議之，既見信而見遣下語，實畏天威，無可惜也。子重明知之邪？”“唯唯。”“行，子已得天地之意，應曉事生哉！夫人積愚，不知早學真道善德殊方，以爲小事，不知其過積大，乃亂天地而共愁其帝王，身尚得天死，不得竟其天年而亡也。真人熟思吾書言，天下過，甯復有大于是死者邪？”“善哉善哉！愚生已大覺矣。”“子知早覺，可謂爲曉事之生，遠凶而近吉乎？覺而不止也，真道畢乎？一旦得王侯，不若得仙人乎？今行逢千斤之金，萬雙之璧，不若得明師乎？帝王有愚臣億萬，不若得一大賢明乎？父母生百子而不肖，不若生一子而賢乎？一裏百戶不好學，不若近一大德乎？萬目慺慺，不若一大綱乎？天下擾擾無不有，不若天獨神且聖，乘氣而飛行乎？凡物雖衆多，不若一氣獨活人乎？故今敕真人學者，疾棄浮華，能務核事，求真道乎？欲太吉者，真若稱天乎？天地無病而長悅喜，真道奇殊方出佑人乎？是以古者聖人常稱天，不敢懈也，故常獨吉也。賢儒集策，天道畢也。各言一善而陰陽理，神靈悅也。災害悉伏，不復發也。所謂治得天心，而祅臣絕也。神哉爲道，自然術也。”“善哉善哉！愚生向不力問，復無緣得知是也。”“然，子言是也。學而不力問，何從得日進乎？行而不數移其足，道何從得達乎？學而不得明師，知何從得發乎？治國欲樂安之，不得大賢事之，何從得一旦而理乎？”“善哉，天師之言也。”“然，子已睹其微意矣。故金城九重，不如事一大賢也。是故古者聖賢皆事明師，以解憂患也。故聖賢悉有師法也。真人宜戒，凡事自愛，吉凶門戶可睹乎！”“唯唯。”“戒真人一言。”“唯唯。”“人所求而得者，天以順其所求，不負焉也，勿復臨死而哭天泣地也。是名爲自求而得之，反以罪天地，是名爲大逆之人也，天不好也，地不嬉也，鬼神會不佑也。所冤者獨當冤，求而不得者耳。”“夫萬物各得其所求，何故自冤哉？”“真人熟思吾言，是實非也。吾之文不誤也，大□□，萬不失一也。今天乃惡之疾之，故吾反覆道之，雖上已言，復戒真人于下也。吾乃故使其復重樂，下古之人深思之、美之、念之、傳之、寫之，以相示勿匿之也。天之戒書，樂見發揚，不欲見藏也。”“唯唯。”“行去。”

右集難人死當見冤與不所求得與不合國安危學逢明師與不肖師