太平經卷之九十二

經名：太平經(合校本)。近人王明據《太平經》殘本、《太平經鈔》及諸道書古籍引《太平經》文，合並校勘而成。今據中華書局1960年版《太平經合校》，改編爲《中華道藏》本。

己部之七

太平經卷之九十二

三光蝕訣第一百三十三

“請問天之〈起〉三光，何故時蝕邪？”“善哉！子之所問。是天地之大怒，天地戰鬥不和，其驗見效于日月星辰。然亦可蝕，亦可不蝕，咎在陰陽氣戰鬥。”“何故戰鬥乎？”“陰陽相奸，遞诤勝負。夫陰與陽，本當更相利佑，共爲和氣，而反戰鬥，悉過在此不和調。”“如使和調不蝕，亦當不蝕邪？”“然，大洞上古最善之時，常不蝕，後生彌彌，共失天地意，遂使陰陽稍稍不相愛，故至于戰鬥。子以吾言不然也。子使德君案行吾文，盡得其意，戰鬥且止；小得其意，小止；半得其意，半止。〈止〉如不力行，固困耳。”請問：“夫日月蝕，以何時運相逢邪？”“噫！子其愚哉！真人正復更發天怒，今真人以何知爲時運邪？”“愚生見其同處也。”“冥冥哉，子之心也，其暗冥何劇也。審若子言，運相逢也。”“何故于一年之間日月蝕，無解矣。或連歲不蝕，運何以然。〈起〉帝王多行道德，日月爲之不蝕，星辰不亂其運。何以然哉？又天性，陰陽同處，本當相愛，何反相害耶？又陰陽本當轉相生，轉相成功，何反相賊害哉？”“是子之愚也。子欲知其實，比若人矣。人常相厚，久不相睹，一相得逢遇，大喜，則更相佑利，相譽相明；及其素相與不比也，卒相逢便戰鬥。〈止〉大不比，鬥死而已；小不比，小鬥。”“可駭哉！可駭哉！愚生已解矣。請問：今日乃太陽，火之精神也；月乃太陰，水之精神也。今水火不同處，自相遭逢則相滅，何謂也，不比邪？”“善哉！子言得其意。然水火各以其道，守其行，皆相得，乃立功成事。比若五行，不可無一也，皆轉相生成。子欲知其實也，比若五藏，居人腹中，同一處。心乃火也，腎乃水也，豈可爲同處，而日相與戰鬥相蝕邪？子甯解知不乎？”“唯唯。愚生已覺矣。”“是故和平氣至，三光不復戰鬥蝕也。三光不相蝕，乃後始可言得天地之心矣，以是爲證。故欲自知優劣，行道德，未俱觀此天證，而聚衆文，言同處相蝕。是者但記同愛之文，未深得之意也。正使有神文言，天乃未深見其情實也。子知之耶？”“唯唯。”“行，子已覺矣。吾文出之後，帝王德君思此天意，勿忘此言，此言所以致得天心之文也。如得天意，命乃長全也；不得天意，亂命門也；行而不稱天心，亦大患也。初上古以來，衆聖帝王以此爲戒，深記吾言，結于胸心，乃微言可見，道可得也。以付上德之君，以救三光之鬥蝕也。”“唯唯。”“行去，辭小竟。疑，復來問之。”“唯唯。”

萬二千國始火始氣訣第一百三十四

請問：“天下共日月，共鬥極，一大部乃萬二千國，中部八十一域，分爲小部，各一國。德優者張地萬二千裏，其次張地廣從萬裏，其次九千裏，其次八千裏，其次七千裏，其次六千裏，其次五千裏，其次四千裏，其次三千裏，其次二千裏，其次千裏，其次五百裏，其次百裏。此乃平平之土，德優劣之所張保也。德劣者，乃或無一平之土，悉有病變，令一國日月戰蝕，萬二千國中，甯盡蝕不？鬥極不明，萬二千國甯盡不明不乎？”“善哉！深邪遠邪眇邪！子所問也。何故正問此變今怪，一國有變，萬二千國何譽，當復有變者邪？”“怪之，不及天師問，恐終古無以知之，故問之也。”“善哉！子之所疑，可謂入道矣。一國有變，獨一國日不明，名爲蝕；比近之國，亦遙睹之，其四遠之國，固不蝕也。鬥極凡星不明，獨失其天意者不明，其四遠固不蝕。”“今請問于何障隱而獨不明邪？”“噫！子固童蒙未開也，類俗人哉。今是天與地，相去積遠，是其失道無德之國，下邪氣共上蔽隱天，三光各以其類上行，使其不明。比若霧中之處，其三光獨不明，無霧之處，固大明也。子欲重知之，陰處獨不見月蝕，陽處獨見日蝕，子欲重知其審實，比若今年太歲在子，有德之國獨樂歲，無德之國獨凶年。今是俱共一國一歲，共一年，而其吉凶異。比若人俱共一天一地，其安危處，異俗不同。子知之邪？”“唯唯。善哉善哉！”“今是日月運照，萬二千國俱共之，而其明與不明者處異也。有道德之國，其治清白，靜而無邪，故其三光獨大明也，乃下邪陰氣不得上蔽之也。不明者，咎在下共欺上，邪氣俱上，蔽其上也。無道之國，其治汙濁，多奸邪自蔽隱，故其三光不明矣。子欲重知其審，比若翕目視日，與張目視日，比若善張目視日，與蒙薄帛視日，正此也。甯解不邪？”“唯唯，可駭哉！可駭哉！”“子知駭是，則得長生矣。”“唯唯。”“其且凶衰之國，三光盡不明。比若盲人，而獨不睹三光明；三光自若，以其人盲，獨不見之矣。比若年盛者，獨睹三光明，年老者獨不睹三光明，是其盛衰之效也。悉甯解邪？”“唯唯。行去矣。請問一絕訣說何等也，今不審知一者，何等也？”“噫，真人守文極多，何故爲疑此邪？今眩冥也。子知守一，萬事畢。子何問眇哉？宜思其言。”“唯唯。”“一者，心也，意也，志也。念此一身中之神也。凡天下之事，盡是所成也。自古到今，賢聖之化，盡以是成器名，以其早知，學其心意，志念善也，守善業也。愚者盡凶是也，以其守學之以惡業也。天地之性，蚑行萬物悉然，故在師學之，壽可得也，在學何道，天地可按也。聚衆人億萬，不若事一賢也。衆愚億萬，但可疾凶敗耳。審能守一賢身，何害有身者。不能還自鏡照，見念反還鏡身。志念遠即身疾，衰枯落務，志念近則身有澤。凡志念所成衆多，不豫記之，天下之事悉是也。子知之邪？”“唯唯。〈起〉請問旱凍盡死，民困饑寒烈而死，何殺也？”“此者，皇天太陽之殺也，六陽俱恨，因能爲害也。”“何謂邪？願聞之。”“然，六方洞極，其中大剛，俱恨人久爲亂惡之，故殺也。其害于人何哉？無有名字也。但逢其承負之極，天怒發，不道人善與惡也，遭逢者，即大凶矣。子欲知其實，比若人矣。人大忿忿怒，乃忿甲善人，不避之，反賊害乙丙丁。今乙丙丁何過邪？而逢人怒發，天之怒發亦如此矣。故承負之責最劇，故使人死，善惡不復分別也。大咎在此。〈止〉故吾書應天教，今欲一斷絕承負責也。天其爲過深重，多害無罪人，天甚憂之。故教吾敕真人，以書付上德之君，令惡邪佞僞人斷絕，而天道理。子知之邪？”“唯唯。願請問天地開闢以來，人或烈病而死盡，或水而死盡，或兵而死盡，願聞其意，何所犯坐哉？將悉天地之際會邪？承負之厄耶？”“然，古今之文，多說爲天地陰陽之會，非也，是皆承負厄也。天氣中和氣怒，神靈戰鬥，烈病而死者，天伐除之；水而死者，地伐除之；兵而死者，人伐除也。”“願聞烈病而死者，何故爲天殺？”“天者，爲神主神靈之長也，故使精神鬼殺人。地者，陰之卑；水者，陰之劇者也，屬地；陰者主懷妊。凡物懷妊而傷者，必爲血，血者，水之類也，懷妊而傷者，必怒不悅，更以其血行汙傷人。水者，乃地之血脈也，地之陰也。陰者卑，怒必以其身行戰鬥殺人。比若臣往捕賊，必以其身行捕取之也。不得若君，但居其處而言也。中和者人主之，四時五行共治焉，人當調和而行之。人失道不能順，忿之。故四時逆氣，五行戰鬥，故使人自相攻擊也。此者，皆天地中和，忿忿不悅，積久有病悒悒，故致此。”“善哉！嚮不力問，無從知之也。願聞此悉承負之厄，乃忿三氣，其不承負之時，人死雲何哉？”“然人生有終，上下中各竟其天年，或有得真道，因能得度世去者，是人乃無承負之過，自然之術也。子知之耶？”“唯唯。”“行，子曉哉！乃一旦而相隨死者，皆非命也。是乃天地中和四時五行戰怒伏殺效也。”“善哉善哉！嚮不及天師問，無緣知是也。”“故天地開闢以來，常有此厄也，人皆不得知之。今甚病之憂之，人多無罪而死，上感天。天故遣吾下，爲其具言，已行吾天文之後，人民萬物且各以其壽命死，無復並死之會也。”“善哉善哉！”“後生各得其命矣。真人知之邪？”“唯唯。請問即非天道時運周而死，何故常以天地際會而亂哉？五行際會而戰邪？五帝之神曆竟而窮困邪？”“噫，善哉！真人之難也。今天且使子問邪？其投辭乃入天心谶，其何一要訣哉？吾甚嬉之。今是真若子言，今爲子具條解之。今諸真人遠來，爲天地具問事，乃爲天地開闢以來帝王問疑，宜安坐聽吾辭。”“唯唯。”“然夫天之爲法，人民萬物之爲數也。比若四時之氣，但當更相生成，相傳而去。比若人生，少者後當老長，更叠相傳而去。不當乃道鬥戰，因絕滅世類也。所以道戰水旱疠病死盡者，人主由先王先人獨積，稍失道心意，積久至是際會，即自不而自度，因而滅盡矣，既滅盡無余種類。夫天地人三統，相須而立，相形而成。比若人有頭足腹身，一統凶滅，三統反俱毀敗。若人無頭足腹，有一亡者，便三凶矣。故人大道大毀敗天地，三統滅亡，更冥冥愦愦，萬物因而亡矣。夫物盡，又不能卒生也。由是失幾何，滅絕幾何，更起或即復，或大久大敗，久乃能復也，故小毀則疾復也。子欲重知其審實，令後世德君察察，知天地冤不之大效。比若家人治生，有畜積多者，雖邂逅逢承負凶年不收也，固固而自存。大多畜積之家，雖連年遭惡歲，猶常活。小有畜積之家，遭連年不收，餓而死盡。常貧之家，遭一年凶，便盡死。不而自度出也，困而無世。天道有格法，運非際會也。比若夏秋當力收，冬春當坐食成事；夏秋不善力收，冬春當餓死滅盡。古者聖人天書，因此共記爲際會也。真人欲知之如此矣。今太平氣至，當常平，不當復道際會死亡者也。夫天命帝王治，故覺德君。凡民爲其道事，要使一睹覺知如此矣。嚮使先生凡民人常守要道與要德，雖遭際會，不死亡也。夫天命帝王治國之法，以有道德爲大富，無道德爲大貧困。名爲無道無德者，恐不能安天地而失之也。先生稍稍共廢絕道德，積久復久，乃至于更相承負，後生者被其冤毒災劇，悉應無道而治。至于運會滅絕，不能自出，大咎在此。子知之邪？”“唯唯。可駭哉！可駭哉！”“行復更曉真人一語。夫道德與人，正天之心也，比若人有心矣，人心善守道，則常與吉；人心惡不守道，則常衰凶矣；心神去，則死亡矣。是故要道與德絕，人死亡，天地亦亂毀矣。故道使天地人本同憂同事，故能叠相生成也；如不得同憂同事，不肯叠相生成也，相憂相利也。故道德連之使同命。是故天地睹人有道德爲善，則大喜；見人爲惡，則大怒忿忿。真人豈解邪？”“唯唯。可駭哉！愚生甚畏之。”“子知畏之，則可長生無凶矣；不知畏之，則天已易去子矣，宜重慎之。”“唯唯。”“行復重曉真人一解。今是吉凶之行，比若道德禮義與刑罰矣。人而守其道德禮義，則刑罰不起矣；失其道德禮義，則刑罰興起矣。故守善道者，凶路自絕，不教其去而自去；守凶道者，言路自絕。此猶若日出而星逃，星出而日入，不失铢分。”“善哉善哉！”“今曉真人一大訣言也。今世人積愚暗甚劇，傳相告語，言時運周有吉凶，如此言，爲善復何益邪？爲惡何傷乎哉？乃時運自然，力行善，復何功邪？而吉者聖人常承天心，教人爲善，正是也。言時運，而反共亂天道者，是辭也，使天地常不悅喜。實人行致之，反言天時運自惡。不肯自言惡，反意天地爲惡。比若人家不孝惡子，不肯自言惡，反言父母惡，此之謂也。故天常苦忿忿悒悒，因是運會者，殺之鬥之，樂易其世類也。嚮不但當相隨，老者去，少者長，各以其年命窮變化，比若天地開闢以來，人形變化不同是也。”“善哉，愚生以一大解于是，古今人形雖異而氣同。”“子欲重知其審，比若四時氣，五行位，雖不同受，內同氣轉相生成。猶若人頭足不相似，內反合成一人也。”“善哉善哉！”“今復重曉真人一言。天積疾，人爲惡，反常言時運凶。上皇氣至，當助德君治，恐時人行不改易，爲惡行以亂正氣，毀天寶，故遣吾下，爲德君出文，以曉衆人，使共常按吾文爲行，不復共愁天地而不犯天禁。自是之後，行吾天文，使神助德君治。犯者誅之，人不誅之，神且誅之。子知邪？”“唯唯，不敢犯也。”“行，辭小小竟。凡書自思其要。”“唯唯。〈起〉請問天師，萬二千國之策符各異意，皆當于何置之？各隨其國俗，宜以何爲始？以鬥極東南火氣起。願聞其意訣，何也？”“火者，陽也，其符今主天心。和者主施，開者主通，明者主理凡事。火者爲心，心者主神，和者可爲化首，萬事將興，從心起。心者主正事，倚仁而明，復有神光。萬二千國殊策一通，以爲文書上章，天氣且自隨而流行，真人自勵興之。子勿逆之，子喪，乃天樂出書，故使吾言。〈止〉子乃不信吾言也，求信于子之身也。子行之而災日除，是天樂行之喜也，故災除也。子不行而多疾災，是天忿忿悒悒，子留難其道也。火凶勿問于人，取效于此，明于日月。天意所欲爲，子不可不慎也，不行不順，令使人心亂也。真人慎之。”“唯唯。”“行，復誡真人一言。天不欲行，子獨行之，且病之。吾文以此爲信，自是之後，亦皆然。文已復重，不復多言益文，使道難知。”“唯唯。”“行，重復誡子一言，此災病，非一世人過也，其所從來久遠，勿反卒害之。但當行天道，以消亡之耳。如是者，所謂得天心意矣。不如吾文言，復枉急其刑罰，災日多，天不悅喜。真人知之邪？”“唯唯。”

火氣正神道訣第一百三十五

“請問〈起〉古者火行，同當太平，而不正神道，今天師獨使令火行正神道，何也？”“善哉！子之問也。是故百人百意，千人千意，萬人萬意，用策不同各殊異，故多不得天心意。真人言是也。今乃火氣最盛，上皇氣至，乃凡陪。古者火行，太平之氣後，天地開闢以來，未嘗有也。”“夫火氣盛者，必正神道，何也？願聞其意。”“然，夫火者，乃是天之心也。心主神，心正則神當明。〈止〉故天使吾下理神道也。”“夫神道已自神，何必當理之邪？”“善哉，子之言。夫神，乃天之正吏也。今邪神多，則正神不得其處，天神道內獨大亂，俱失其居。〈起〉今天氣不調，帝王爲之愁苦，而人又不得知其要意。子欲樂知其□□也，此比若人矣。今邪人多居位，共亂帝王之治。今使正人不得其處，天地爲其邪氣失正。夫邪多則共害正，正多則共禁止邪，此二者，天地自然之術〈止〉也。子知之邪？故令太陽最盛，未嘗有也。陽者稱神，故天爲神。陰者稱邪，故奸氣常以陰中往來，不敢正晝行；奸而正晝行，爲名陰乘陽路；病而晝作，名爲陰盛興，爲陽失其道，君衰間爲是久矣。故天道吾正神道也，令使不敢復爲也。子知之耶？”“唯唯。善哉善哉！”

洞極上平氣無蟲重複字訣第一百三十六

“〈起〉請問洞極上平氣至無不治，故天師乃考疽疥蟲食人也。今獨以此驗之邪？〈止〉其余蟲雲何哉？”“善哉！真人今旦問事也。天疾是教子問此邪？天甚疾人爲惡，猾吏民背天逆地，共欺其上，獨陰伏爲奸積久，如蟲食人也，天毒惡之。故使子反覆問之。然蟲食人，〈起〉所謂蟲而治人也。其爲災最甚劇，逆氣亂正者也。今皇平氣至，不宜有此應。真人付德君，欲知道洞洽，未令民間悉移蟲主名，大小爲害之屬何也？謂疽疠傷疥，盡從腹中三蟲之屬，皆移主名。其移大多者，固固下多蟲治人。此蟲無者，下無蟲治人。此少者，少蟲治人。”“善哉！〈止〉小生愚暗，睹此以爲天性也，故反應治邪？”“子其愚，何一劇痛也。夫天地之性人爲貴，蟲爲至賤，反乃俱食人，是爲反正。象賤人無道，以蟲食人。故天深見其象，故使賢聖策之，改其正也。凡災異各以類見，故古者聖賢得知之。若不以類目，不可思策也。所以逃匿于內者，象下共爲奸，而不敢見于外。外者，陽也。陽者，天也，君也。天正帝王也。故〈起〉蟲逃于內而竊食人，象無功之臣，逃于內而竊蠶食人也。”“可駭哉！愚生甚畏之。”“子知畏天，固是也；若不畏天，早已死矣。〈止〉真人慎之。”“唯唯。是故古者爲治，神者致真神爲治，鬼者致鬼爲治，物者致物爲治，蟲者治蟲爲治，何畏也？願聞之。”“然神者動作，與天合心，與神同意。故神者，天之使也，天愛之。鬼者動作，避逃人所，鬼倚陰中，竊隱語似鬼，故致鬼。物者動作，共欺其上，猾若物，故致物。蟲者動作，價利人，共價利其上，其用意雜若，故致蟲。天天變相應，悉如此矣。太平德君得天下上書文，悉源其災異意以報之，其正如神哉！”“善哉善哉！災氣已究洽矣。”“子何以知之？”“見天師之正，以知無復逃蟲食人，故洽矣。”“子可謂知道意邪！”“請問重複之字何所主，主導正，導正開神爲思之也。端及入室，以爲保券，其爲之雲何，豈可聞邪？”“然，易知而微密，此辭輕而重，不可妄傳也。精者吞之，謂之神也；不精者吞之，謂之不神也。不精吞之，謂之妄言也。故道者，傳其人乃行。凡事者，得其人乃明，非其人謂之爲妄行，過還及入其人身，真人知之邪？”“唯唯。不敢妄行，誠歸付其人。如是者爲子言之，以丹爲字，以上第一，次下行將告人，必使沐浴端精，北面西面南面東面告之，使其嚴以善酒，如清水已飲，隨思其字，終古以爲事身。且曰向正平善氣至，病爲其除去，面目益潤澤，或見其字，隨病所居而思之，名爲還精養形。或無病人爲之，日益安靜。或身有彊邪鬼物，反且變爭，雖忿爭自若，力思勿惑也，久久且服去矣。自是之後，天樂人爲正直，以他文爲之，天神亦助下之，隨人意往來。上士見人吞字，歸思亦然，當一吞字皆能教。故曰天道一旦而行。吾之爲道，不效辭語，效立與天道響相應和，以是爲神，真人慎之。既開天神，道歸于德君，付于賢良，人立自正，有益于上政明矣。德君明師告之，以威爲嚴，所告悉愈爲有，所睹見神靈，慎勿道之。上士因是乃至度世，中士至于無爲，下士至于平平。人所得各有厚薄，天神隨符書而命之，故言勿傳，其所思不可得不同也。不同，故不可相語也。信哉易哉！其爲道也。要哉約哉！其爲志壽也。因而學之，其人將自順也。將自善，有神明，轉其心意，使其悅也。或今日吞吾字，後皆能以他文教，教十十百百而相應，其爲道須臾之間，乃周流八方六合之間，精神隨而行治病。故自是之後，天下人畢早正易其行，皆樂真文，不復爲邪僞也。真人欲樂安天地道，使疾正，最以三道行書爲前。”“願聞爲前言。”“善哉，子之問事。愚者難正，自若亂人治，令德君愁。故投行書于前，令使上下大小，自相拾正，其俗人無孤言辨士之害。”“善哉善哉！願聞三道行書文，何但使一通集行書而上，必使有前後文書衆多。”“善哉善哉！子之言，中天心意，所以使有前後難問者，欲使俗人深自知過也。獨言之大病也，不見孤辭單文之惡，則無以見集行書之善，不傳其誤，分別其大失，皆解人心，乃後且可救也。心不解，不如其所行，久大誤也。人心覺則易正。凡吾爲文，皆如此矣，非獨是也。子知之邪？”“唯唯。”“行，子已曉矣。真人慎事，書文已足，無輕數句問，欲不爲子說之，恐恨子意，欲復爲子道之。今道大文，又天道不可句極，得其意，天大喜，不得其意，逆天道，反與天爲咎，不敢復數言也。行去。”

右大集難問天地毀起日月星蝕人烈死萬二千國策符字開神訣