太平經卷之九十七

經名：太平經(合校本)。近人王明據《太平經》殘本、《太平經鈔》及諸道書古籍引《太平經》文，合並校勘而成。今據中華書局1960年版《太平經合校》，改編爲《中華道藏》本。

己部之十二

太平經卷之九十七

妒道不傳處士助化訣第一百五十四

“真真愚暗日益劇不曉大不達之生謹再拜，問一從事，言之必爲過，不問又愚心不能獨自解。”“行言之。”“愚生竊聞秘道要意，是乃天地之珍寶，天下之珍奇物也。故名之爲至道不傳，其非凡人所宜聞所宜言所宜用也。而令天師都開太平學之路，悉敕使人爲道德要文，不得蔽匿，皆言其有天谪，到死罪尚不除，復流後世，皆授以真道秘德，曾不大哉？令小人與君子不別，愚生以爲真道秘德，不宜使小人聞小人言小人用之也。”“咄噫！子今且言，有萬死之責于皇天後土，不復除也。自天地開闢以來，後生日益薄妒道，小人斷絕天地之珍寶，以是爲失。積久故生承負，令天災不絕。常使天地內獨歲不平安，災變盜賊衆多，國家爲其愁苦，正起于是。子今且所言是，正是也。亂天反地，使治昏愦，民難治，正是也。子今且語，正與天爲重怨，錯哉錯哉！亡子功矣。”“何謂也？”“今要道善德出之以教化，小人得之守道德，更相仿學，不敢爲非。其中小賢得善道德，可爲良順之吏。其中大賢，可上爲國家輔。其中最下極無知者，猶爲善人。夫天以要真道生物，乃下及六畜禽獸。夫四時五行，乃天地之真要道也，天地之神寶也，天地之藏氣也。六畜禽獸皆懷之以爲性，草木得之然後生長；若天不施具要道焉，安能相生長哉？而真人言，小人不宜聞要道、不宜言、不宜用也。天地之神保終類，人乃不若六畜草木善邪哉？真人自知，今且言有萬死之罪，不復除也。”“愚生事師日少淺，不深知天道，見天師言，乃自知罪重，上負皇天，下負後土，中負于大德之君。”“然子退自責是也。凡舉事可不慎乎哉？皇天常獨視人口言，何故使響隨人音爲吉凶，故響應不失铢分也。子獨不常觀此天地之音證邪？宜自慎不及，勿彊妄語，其爲害重。子今且言至道不傳人，何以傳知之乎？終類至道不可傳，天道無私，但當獨爲誰生乎？”“弟子自慎戒事甚無狀。”“子欲若俗夫小人復相教妒天道耶？”“不敢不敢。”“真人自精戒事，天怒一發，罪過著不復除也。天道正由此言廢毀，子復共增之耶？帝王所以不能理其治而嘗多災者，但由盡若子。今旦可言，因使真道道絕也，邪道起，故不可理也。甯曉心解不乎？”“唯唯。”“已覺矣，慚負天師不也。常常慎事。”“唯唯。今念每言有過，欲不言也，又不知。”“平言。”“今人所不宜聞，所不宜言，所不宜用者，何等也？”“然，凡人乃不宜聞非真要道，非真要德。是故夫下愚之師，教化小人也，忽事不以要秘道真德敕教之，反以浮華僞文巧述示教凡人。其中大賢得邪僞巧文習知，便上共欺其君；其中中賢得習僞文，便成猾吏，上共佞欺其上，下共巧其謹良民；下愚小人得之，以作無義理，欺其父母，巧其鄰裏，或成盜賊不可止。賢不肖吏民共爲姦僞，俱不能相禁絕。睹邪不正，乃上亂天文，下亂地理，賊五行所成，逆四時所養，共欺其上，國家昏亂，其爲害甚甚，不可勝記。真人反言小人不宜聞要道要德，反當以邪巧僞之事教化，使天下人眩瞑，共習僞非，而不自知，遂俱爲無道耶？是以真人有萬死之罪，不復除也。天下所不宜聞、所不宜言、所不宜用，正不宜聞此僞文，邪巧大猾所生正由此。故吾爲天陳法，爲德君作教，不敢及之，所以專開道德之門，而閉絕狡猾階路也。故吾書本道德之根，棄除邪文巧僞之法，悉不與焉。子獨不怪之耶？是乃天地以爲病，帝王以爲害，行復爲真人具說之，其以要道德以教化小人也。上賢得以守儒良，中賢德以上爲國家至德之輔臣，其中小賢，化爲順善之吏，其中下愚，猶爲謹民，不知相害傷。故自天地四時五行日月星宿，共以真道要德養萬二千物，下及六畜糞土草，皆被服其秘道要德而以得生長。今若以真人今且言終類，此人不若六畜及糞土草耶？子今且言，甯自知有萬死之過不除邪？”“有死過，有死過。勿謝同不解耳。今過言當奈何哉？”“今欲解此過，常以除日于曠野四達道上四面謝，叩頭各五行，先上視天，迴下叩頭于地。”“唯唯。今且天師教愚生，何一急也？”“然所以急者，不以故真人也。乃真人言，得天地之忌。太上中古以來，人教化多妒真道善德，反相教逃匿之，閉藏絕之，反以邪巧道相教，導化愚人，使俱爲非。其中大賢遠去避世，獨其中小賢爲吏，無有真道，亂其民。其中下愚，因爲無道，起爲盜賊。民臣俱爲邪，聚蚊成雷動，共逆天文，毀天道，逆地意，反四時氣，逆五行。使災怪億億，三光失其正明，帝王大愁苦之，得昏亂焉，治不得平安，正由此也。故真人甯知此罪重不？天不除之也。吾不教，子當謝也。故所以當于曠野者，當于鮮明地。所以四達道上者，道者主通事。所以四達者，當付于四時。天之使氣也，且爲子上通于天也。四時者，仁而生成，且解子過于天地也，後有過者，皆象子也。天從今以往，大疾人爲惡，故夫君子乃當常過于大善，不宜過于大惡。慎之慎之！子尚若此，何況于俗人愚哉？相教嫉妒道，藏匿之是也。子所言常善是。今旦一言，名爲大逆天地，從古到今，人君所得愁也。然真人前，人安得生爲君子哉？皆由學之耳。學之以道，其人道；學之以德，其人得；學之以善，其人善；學之以至道善德，其人到老長，乃復大益善良。故懷要道善德之人，乃名爲帝王之處士，人之第一上善者也，能助君子化者也。其不仕者爲上謹之人。學之人，學之以惡，其人惡；學之以文，其人文；學之以僞，其人僞；學之以巧，其人巧；學之，其中大賢者則巧言，其習書者則巧文，小人得之爲猾民。于子心甯可以教不哉？故夫要道秘德，乃所以承天心而順地意，可以長安國家，使帝王樂者也；而反禁絕，不以力化，人有谪于天，罪不除也。〈起〉天以至道爲行，地以至德爲家，共以生萬物，無所匿，無可私也。故古者聖人象天地爲行，以至道要德力教化愚人，使爲謹良，令易治。今世反多閉絕之，故愚人共爲狡猾，失天道，不自知爲非，咎在真道善德不施行，故人多被天谪，當死不除也。〈止〉愚人無道，不避忌諱，遂共犯天地，由不知道德要也。吾之爲書，所以反覆勉勉眷眷者，恐人積愚，一言不信吾文，故復重之也。人俱習爲邪久，或反謂吾可言非也。復令使真道秘德門絕斷不行，天怒不絕，帝長愁苦，吏民無所投頭足，相隨雲亂，不能相救，試誠冤吾辭于天，正爲解除此制作道也。人人被邪文，愚蒙積久，故常敕真人使出吾道，以付上道德之君，以示衆賢，疾試吾道，乃知吾書之信，與天地相似，不用不試，安知其□□哉？今保吾道不誤，故求試非一卷之文。真人慎之！”“唯唯。”“行去，常慎吾言，勿自易妄語也。”“唯唯。出之無匿藏，使凡人言語學問，當知得失處，不復妄爲。”“唯唯。”

右解人常所不宜聞所不宜言所不宜用斷邪出真文

事師如事父言當成法訣第一百五十五

“今愚生舉言，不中天師心，常爲重谪過，不冒過問，又到年竟，猶無從得知之。願復請問一言。”“平道之，何所謙哉？不知而問之，是其數也。”“今以第一上道要德以教凡人，曾不大知乎？”“善哉子言也。何有大知之有乎？子何故疑此哉？”“吾聞子智過其父，弟子智過其師，臣智過其君，則名爲下賢智過于其上，以爲不宜。”“今子言是也，又非也。今下智過于上者，乃謂不當。使下智爲巧僞之法，其智過其上，則還欺其上。子欲樂知其效，比若教學，巧家弟子智過其師，則還害其師矣。夫爲人下，習知猾僞姦道，則下共還熒惑，欺其上矣。是故古者大聖賢不敢妄授教猾巧僞文道也，常深念其本而斷其末，不使愚人知之。故以猾智知國，國之大賊也。故古者聖人，常務授其真道，不授浮華僞相巧弄之法也。知其爲害大深，故常閉其凶學，而務開其吉路，使民常自謹，不知爲非。子欲重知其信，是故上三皇乃師事臣如父也。時臣各懷真道要德，無巧僞文猾人。故其時臣智悉過其君，能爲帝王師，其教若父，故師父事之，是則道德過其君之則也。故能使其君安坐垂拱而無憂。故言十中十，可輔帝王；言十中九，可佐大臣；言十中八，可爲小吏。過此而下，不足取策；所言不中，名爲妄語，亂誤上者也。子知之耶？”“唯唯。”“行，子欲重知其大效，到于五帝，道小衰，故君臣道德不能復相問。同門爲朋，同志爲友，所知君臣同，不能復大相高上，要道秘德，小塞不通，故無可師父事，但朋友事之也。到于三王，師授者多妒學，閉絕真道奇德，其弟子日益愚蔽無知，反多入浮文，使君洽眩亂。其道德淺薄，不足父事，不足友事，故子事之。其智少，故不而爲帝王圖難易。故使天地大怒，災變連起，不可禁絕，大咎在此。子知之耶？”“唯唯。”“行，子已覺矣，復爲子重明之。今五霸其臣悉無真道德，皆能作巧僞猾，所以相欺詐者，其臣多知邪猾佞僞巧，所以相驚動惑之道，或乃過其君。因而反逆，子殺其父，臣殺其君，下殺其上，悉懷無義夷狄之心，人人有巧僞之術，各有姦心，無有真道，故數反逆。故事斧鑽，視臣若死籍。乃其臣皆懷佞文，多巧猾，道不足重，故視之若畜也，是明效也。故古者聖賢應天心，娉真道，德士仁人而放佞僞猾，以稱皇天之心。是故吾道悉開吉門，而閉凶戶，不敢及猾知可以過其君者也。子甯曉知之耶？”“唯唯。”“慎之矣。”

“太上古之臣多仙壽，故能使其君壽；中古臣多知懷道德，故能使其君常無憂；下古臣多無真道而愚，故多使其君愚甚。君愚，其洽常亂愦，不得天心。霸君之臣盡佞僞，多猾巧詐，共熒惑其君，使其失天正路，反入凶戶，故與天爲大怨。子知之乎？故其治悉凶，不得大久。真人爲天問事，宜日謹，不可但恣意妄言。言當成法。言不成經，不若默也。舉言不中，罪深不除。”“唯唯。”“行去，子已知矣。”

右智賢過其君難解訣