無上妙道文始真經
經名：無上妙道文始真經。又名《關尹子》。相傳爲周大夫關令尹喜所作。據余嘉錫考證，應爲南宋人假托。一卷。底本出處：《正統道藏》洞神部本文類。參校本：一、牛道淳《文始真經注》；二、《叢書集成初編》所收《關尹子》。
關尹子
關令尹喜，周大夫也。老子西遊，喜望見有紫氣浮關，知真人當過，候物色而迹之，果得老子。老子亦知其奇，爲著書。喜既得老子書，亦自著書九篇，名《關尹子》。今陝州靈寶縣太初觀，乃古函谷關候見老子處。終南宗聖宮，乃關尹故宅，周穆王修其草樓，改號樓觀，建老子祠，道觀之興，實祖于此。老子授經後，西出大散關，複會于城都1青羊肆，賜號文始先生，即《莊子》所謂博大真人者也。
無上妙道文始真經
一宇
宇者，道也。
非有道不可言，不可言即道。非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事錯錯然，若若乎回也，戛戛乎鬥也，勿勿乎似而非也。而爭之，而介之，而哯之，而啧之，而去之，而要之。言之如吹影，思之如镂塵，聖智造迷，鬼神不識。惟不可爲，不可致，不可測，不可分，故曰天、曰命、曰神、曰玄，合曰道。
無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非玄。物既如此，人豈不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命造玄2，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。是以善吾道者，即一物中知天盡神，致命造玄。學之徇異，名析同實，得之契同，實忘異名。
觀道者如觀水，以觀沼爲未足，則之河、之江、之海，曰水至也，殊不知我之津液涎淚，皆水。道無人，聖人不見，甲是道，乙非道。道無我，聖人不見，己進道，己退道。以不有道，故不無道，以不得道，故不失道。
不知道，妄意蔔者，如射覆盂。高之者，曰存金存玉，中之者，曰存角存羽，卑之者，曰存瓦存石。是乎非是乎？惟置物者知之。
一陶能作萬器，終無有一器能作陶者，能害陶者。一道能作萬物，終無有一物能作道者，能害道者。道茫茫而無知乎，心傥傥而無羁乎，物叠叠而無非乎。電之逸乎，沙之飛乎，聖人以知心一、物一、道一，三者又合爲一。不以一格不一，不以不一害一。
以盆爲沼，以石爲島，魚環遊之，不知幾千萬裏而不窮乎3，夫何故？水無源無歸。聖人之道，本無首，末無尾，所以應物不窮。
無愛道，愛者水也，無觀道，觀者火也，無逐道，逐者木也，無言道，言者金也，無思道，思者土也。惟聖人不離本情而登大道，心既未萌，道亦假之。
重雲蔽天，江湖黯然，遊魚茫然，忽望波明食動，幸賜于天，即而就之，漁釣斃焉。不知我無我，而逐道者亦然。
方術之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚強，或尚弱，執之皆事，不執之皆道。
道終不可得，彼可得者，名德不名道，道終不可行，彼可行者，名行不名道。聖人以可得可行者，所以善吾生，以不可得不可行者，所以善吾死。
聞道之後，有所爲有所執者，所以之人，無所爲無所執者，所以之天。爲者必敗，執者必失，故聞道於朝，可死於夕。
一情冥，爲聖人，一情善，爲賢人，一情惡，爲小人。一情冥者，自有之無，不可得而示，一情善惡者，自無起有，不可得而秘。一情善惡爲有知，惟動物有之，一情冥爲無知，溥天之下，道無不在。
勿以聖人力行不怠，則曰道以勤成，勿以聖人堅守不易，則曰道以執得。聖人力行，猶之發矢，因彼而行，我不自行。聖人堅守，猶之握矢，因彼而守，我不自守。
若以言行學識求道，互相輾轉，無有得時。知言如泉鳴，知行如禽飛，知學如撷影，知識如計夢，一息不存，道將來契。
以事建物則難，以道棄物則易，天下之物，無不成之難，壞之易。
一灼之火，能燒萬物，物亡而火何存？一息之道，能冥萬物，物亡而道何在？
人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得道，十年百年死者，如曆久得道。彼未死者，雖動作昭智，止名爲生，不名爲死。彼未契道者，雖動作昭智，止名爲事，不名爲道。
不知吾道無言無行，而即有言有行老求道，4忽遇異物橫執爲道。殊不知舍源求流，無時得源，舍本求末，無時得本。
習射、習禦、習琴、習弈，終無一事可以一息得者，惟道無形無方，故可得之一息。
兩人射相遇，則工拙見，兩人弈相遇，則勝負見，兩人道相遇，則無可示。無可示者，無工無拙，無勝無負。
吾道如海，有億萬金投之，不見，有億萬石投之，不見，有億萬汙穢投之，不見。能運小蝦小魚，能運大鲲大鯨。合衆水而受之，不爲有余，散衆水而分之，不爲不足。
吾道如處暗，夫處明者，不見暗中一物，而處暗者，能見明中區事。
小人之權歸于惡，君子之權歸于善，聖人之權歸于無所得。惟無所得，所以爲道。
吾道如劍，以刃割物即利，以手握刃即傷。笾不問豆，豆不答笾，瓦不問石，石不答瓦，道亦不失。問與答與一氣往來，道何在。
仰道者跂，如道者骎，皆知道之事，不知道之道。是以聖人不望道而歉，不恃道而豐，不借道于聖，不賈道于愚。
二柱
柱者，建天地也。
若椀若盂，若缾若壺，若甕若盎，皆能建天地。兆龜數蓍，破瓦文石，皆能告吉凶。是知天地萬物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。以我之精合彼之精，兩精相博5而神應之。一雌一雄卵生，一牝一牡胎生。形者彼之精，理者彼之神，愛者我之精，觀者我之神。愛爲水，觀爲火，愛執而觀，因之爲木，觀存而愛，攝之爲金。先想乎一元之氣，具乎一物，執愛之以合彼之形，冥觀之以合彼之理，則象存矣。一運之象，周乎太空，自中而升爲天，自中而降爲地。無有升而不降，無有降而不升，升者爲火，降者爲水，欲升而不能升者爲木，欲降而不能降者爲金。木之爲物，鑽之得火，絞之得水。金之爲物，擊之得火，镕之得水。金木者，水火之交也。水爲精爲天，火爲神爲地，木爲魂爲人，金爲魄爲物，運而不已者爲時，包而有在者爲方，惟土終始之，有解之者，有去之者6。
天下之人，蓋不可以億兆計，人人之夢各異，夜夜之夢各異，有天有地，有人有物，皆思成之，蓋不可以塵計，安知今之天地，非有思者乎。
心應棗，肝應榆，我通天地。將陰夢水，將晴夢火，天地通我。我與天地似契似離，純純各歸。天地雖大，有色有形，有數有方，吾有非色非形，非數非方，而天天地地者存。
死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地雖大，彼固不知，計天地者，皆我區識，譬如手不觸刃，刃不傷手7。
夢中、鑒中、水中，皆有天地存焉。欲去夢天地者，寢不寐，欲去鑒天地者，形不照，欲去水天地者，盎不汲。彼之有無，在此不在彼，是以聖人不去天地，去識。
天非自天，有爲天者，地非自地，有爲地者。譬如屋宇舟車，待人而成，彼不自成。知彼有待，知此無待，上不見天，下不見地，內不見我，外不見人。
有時者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜。有方者形，彼非形者，未嘗有南北。何謂非氣？氣之所自生者。如搖箑得風，彼未搖時，非風之氣，彼已搖時，即名爲氣。何謂非形？形之所自生者。如鑽木得火，彼未鑽時，非火之形，彼已鑽時，即名爲形。
寒暑溫涼之變，如瓦石之類，置之火即熱，置之水即寒，呵之即溫，吸之即涼。特因外物有去有來，而彼瓦石無去無來，譬如水中之影，有去有來，所謂水者，實無去來。
衣搖空得風，氣噓物得水，水注水即鳴，石擊石即光，知此說者，風雨雷電皆可爲之，蓋風雨雷電皆緣氣而生，而氣緣心生。猶如內想大火，久之覺熱，內想大水，久之覺寒，知此說者，天地之德皆可同之。
五雲之變，可以蔔當年之豐歉，八風之朝，可以蔔當時之吉凶，是知休咎災祥，一氣之運爾。渾人我，同天地，而彼私智認而已之。
天地寓，萬物寓，我寓，道寓，苟離于寓，道亦不立。
三極
極者，尊聖人也。
聖人之治天下，不我賢愚，故因人之賢而賢之，因人之愚而愚之。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先今，知內外之大同，故或先內，或先外。天下之物無得以累之，故本之以謙，天下之物無得以外之，故含之以虛，天下之物無得以難之，故行之以易，天下之物無得以窒之，故變之以權。以此中天下，可以制禮，以此和天下，可以作樂，以此公天下，可以理射8，以此周天下，可以禦侮，以此因天下，可以立法，以此觀天下，可以制器。聖人不以一已治天下，而以天下治天下，天下歸功於聖人，聖人任功於天下，所以堯舜禹湯之治天下，天下皆曰自然。
天無不覆，有生有殺，而天無愛惡。日無不照，有妍有醜，而日無厚薄。
聖人之道天命，非聖人能自道，聖人之德時符，非聖人能自德，聖人之事人爲，非聖人能自事，是以聖人不有道，不有德，不有事。
聖人知我無我，故同之以仁，知事無我，故權之以義，知心無我，故戒之以禮，知識無我，故照之以智，知言無我，故守之以信。
聖人之道，或以仁爲仁，或以義爲仁，或以禮以智，以信爲仁，仁義禮智信，各兼五者，聖人一之不膠，天下名之不得。
勿以行觀聖人，道無迹，勿以言觀聖人，道無言，勿以能觀聖人，道無爲，勿以貌觀聖人，道無形。
行雖至卓，不離高下，言雖至工，不離是非，能雖至神，不離巧拙，貌雖至殊，不離妍醜，聖人假此以示天下，天下冥此，乃見聖人。
聖人師蜂立君臣，師蜘蛛立網罟，師拱鼠制禮，師戰蟻制兵。衆人師賢人，賢人師聖人，聖人師萬物，惟聖人同物，所以無我。
聖人曰：道觀天地人物皆吾道，倡和之，始終之，青黃之，卵翼之，不愛道，不棄物，不尊君子，不賤小人。賢人曰：物物物不同，旦旦去之，旦旦與之，長之短之，直之方之，是爲物易者也。殊不知聖人鄙雜廁，別分居，所以爲人，不以此爲已。
聖人之於衆人，飲食衣服同也，屋宇舟車同也，貴賤貧富同也，衆人每同聖人，聖人每同衆人，彼仰其高侈其大者，其然乎，其不然乎。魚欲異群魚，舍水躍岸即死，虎欲異群虎，舍山入市即擒，聖人不異衆人，特物不能拘爾。道無作，以道應世者，是事非道，道無方，以道寓物者，是物非道，聖人竟不能出道以示人。如鍾鍾然，如鍾鼓然，聖人之言則然，如車車然，如車舟然，聖人之行則然，惟莫能名，所以退天下之言，惟莫能知，所以奪天下之智。蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。聖人之言亦然，言有無之弊，又言非有非無之弊，又言去非有非無之弊，言之如引鋸然，惟善聖者不留一言。
若龍若蛟，若蛇若龜，若魚若蛤，龍皆能之。蛟，蛟而已，不能爲龍，亦不能爲蛇爲龜，爲魚爲蛤，聖人龍之，賢人蛟之。
在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響。芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未常先人，而常隨人。
渾乎洋乎，遊太初乎，時金已，時玉已，時糞已，時土已。時翔物，時逐物，時山物，時淵物，端乎權乎，狂乎愚乎。
人之善琴者，有悲心，則聲淒淒然，有思心，則聲遲遲然，有怨心，則聲回回然，有慕心，則聲奕奕然9。所以悲思怨慕者，非手非竹，非絲非桐，得之心，符之手，得之手，符之物，人有道者，莫不中道。
聖人以有言有爲有思者，所以同乎人，以未嘗言未嘗爲未嘗思者，所以異乎人。
利害心愈明，則親不睦，賢愚心愈明，則友不交，是非心愈明，則事不成，好醜心愈明，則物不契，是以聖人渾之。
心之愚拙者10妄援，聖人之愚拙自解，殊不知聖人時愚時明，時巧時拙。
以聖師聖者賢人，以賢師聖者聖人，蓋以聖師聖者，徇迹而忘道，以賢師聖者，反迹而合道。
賢人趨上而不見下，衆人趨下而不見上，聖人通乎上下，惟其宜之，豈曰離賢人衆人，別有聖人也哉！
天下之理，夫者唱，婦者隨，牡者馳，牝者逐，雄者鳴，雌者應，是以聖人制言行，而賢人拘之。
聖人道雖虎變，事則鼈行，道雖絲棼，焚事則棊布11。
所謂聖人之道者，胡然孑孑耳，胡然徹徹爾12，胡然臧臧爾，惟其能徧偶萬物，而無一物能偶之，故能貴萬物。
雲之卷舒，禽之飛翔，皆在虛空中，所以變化不窮，聖人之道則然。
四符
符者，精神魂魄也。
水可析可合，精無人也，火因膏因薪，神無我也，故耳蔽前後皆可聞無人，智崇無人，一奇無人，冬凋秋物無人，黑不可變無人，北壽無人，皆精。舌即齒牙成言無我，禮卑無我，二偶無我，夏因春物無我，赤可變無我，南天無我，皆神。以精無人，故米去殼則精存，以神無我，故鬼憑物則神見。全精者忘是非，忘得失，在此者非彼，抱神者，時晦明，時強弱，在彼者非此。
精神水火也，五行互生滅之，其來無首，其往無尾。則吾之精，一滴無存亡爾，吾之神，一欻無起滅爾。惟無我無人，無首無尾，所以與天地冥。
精者水，魄者金，神者火，魂者木。精主水，魄主金，金生水，故精者魄藏之。神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之13。惟火之爲物，能镕金而銷之，能燔木而燒之，所以冥魂魄。惟精在天爲寒，在地爲水，在人爲精。神在天爲熱，在地爲火，在人爲神。魄在天爲燥，在地爲金，在人爲魄。魂在天爲風，在地爲木，在人爲魂。惟以我之精，合天地萬物之精，譬如萬水可合爲一水，以我之神，合天地萬物之神，譬如萬火可合爲一火。以我之魄，合天地萬物之魄，譬如金之爲物，可合異金而镕之爲一金。以我之魂，合天地萬物之魂，譬如木之爲物，可接異木而生之爲一木。則天地萬物皆吾精吾神、吾魂吾魄，何者死，何者生。
五行之運，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精，五者回環不已，所以我之僞心，流轉造化幾億萬歲，未有窮極。然核芽相生，不知其幾萬株，天地雖大，不能芽空中之核，雌卵相生，不知其幾萬禽，陰陽雖妙，不能卵無雄之雌。惟其來幹我者，皆攝之以一息，則變物爲我，無物無我，所謂五行者，孰能變之。
衆人以魄攝魂者，金有余則木不足也，聖人以魂運魄者，木有余則金不足也。蓋魄之藏，魂俱之，魂之遊，魄因之，魂晝寓目，魄夜舍肝，寓目能見，舍肝能夢。見者魂無分別，析之者分別，析之曰天地者，魂狃習也，夢者魄無分別，析之者分別，析之曰彼我者，魄狃習也。火生土，故神生意，土生金，故意生魄。神之所動，不名神名意，意之所動，不名意名魄。惟聖人知我無我，知物無物，皆因思慮計之而有。是以萬物之來，我皆對之以性，而不對之以心，性者心未萌也。無心則無意矣，蓋無火則無土。無意則無魄矣，蓋無土則無金。一者不存，五者皆廢。既能渾天地萬物以爲魂，斯能渾天地萬物以爲魄，凡造化所妙皆吾魂，凡造化所有皆吾魄，則無有一物可投我者14。
鬼雲爲魂，鬼白爲魄，於文則然，鬼者，人死所變。雲者風，風者木，白者氣，氣者金，風散故輕清，輕清者上天，金堅故重濁，重濁者入地，輕清者，魄從魂升，重濁者，魂從魄降。有以仁升者爲木星佐，有以義升者爲金星佐，有以禮升者爲火星佐，有以智升者爲水星佐，有以信升者爲土星佐。有以不仁沈者木賊之，不義沈者金賊之，不禮沈者火賊之，不智沈者水賊之，不信沈者土賊之。魂魄半之，則在人間，升魂爲貴，降魄爲賤，靈魂爲賢，厲魄爲愚，輕魂爲明，重魄爲暗。揚魂爲羽，銳魄爲毛15，明魂爲神，幽魄爲鬼。其形其居，其識其好，皆以五行契之。惟五行之數，參差不一，所以萬物之多，盈天地間猶未已也。以五事歸五行，以五行作五蟲，可勝言哉。譬如兆龜數蓍，至誠自契，五行應之，誠苟不至，兆之數之，無一應者。聖人假物以遊世，五行不得不對。
三者具有魂，魂者識，目者精，色者神，見之者，爲魂耳口鼻心之類。在此生者，愛爲精，爲彼生父本，觀爲神，爲彼生母本，愛觀雖異，皆因識生。彼生生本，在彼生者，一爲父，故受氣於父氣，爲水，二爲母，故受血於母血，爲火，有父有母，彼生生矣。惟其愛之無識，如鏁之交16，觀之無識，如燈之照，吾識不萌，吾生何有。
如桴叩鼓，鼓之形者，我之有也，鼓之聲者，我之感也，桴已往矣，余聲尚存，終亦不存而矣17。鼓之形如我之精，鼓之聲如我之神，其余聲者，猶之魂魄，知夫倏往倏來，則五行之氣我何有哉。
夫果之有核，必待水火土三者具矣，然後相生不窮，三者不具，如大旱大潦大塊，皆不足以生物。精水神火意土三者本不交，惟人以根合之，故能於其中橫見有事。猶如術呪，能於至無見多有事。
魂者水也18，木根於冬水，而花於夏火，故人之魂藏於夜精，而見於晝神。合乎精，故所見我獨，蓋精未嘗有人，合乎神，故所見我同19，蓋神未嘗有我。
知夫此身如夢中身，隨情所見者，可以飛神作我而遊太清，知夫此物如夢中物，隨情所見者，可以凝精作物而駕八荒。是道也，能見精神而久生，能忘精神而超生。吸氣以養精，如金生水，吸風以養神，如木生火，所以假外以延精神。漱水以養精，精之所以不窮，摩火以養神，神之所以不窮，所以假內以延精神。若夫忘精神而超生者，吾嘗言之矣。人勤於禮者，神不外馳，可以集神，人勤於智者，精不外移，可以攝精。仁則陽而明，可以輕魂，義則陰而冥，可以禦魄。
蜣螂轉丸，丸成，精思之，而有蝡白者存丸中，俄去殼而蟬，彼蜣不思，彼蝡奚白。
庖人羹蟹，遺一足幾上，蟹已羹，而遺足尚動，是生死者，一氣聚散爾，不生不死，而人橫計曰生死。
有死立者，有死坐者，有死臥者，有死病者，有死藥者，等死，無甲乙之殊。若知道之士，不見生，故不見死。
人之厭生死超生死20，皆是大患，譬如化人，若有厭生死心，超生死心，止名爲妖，不名爲道。計生死者，或曰死已有，或曰死已無，或曰死已亦有亦無，或曰當幸者，或曰當懼者，或曰當任者21，或曰當超者，愈變識情，馳骛不已。殊不知我之生死，如馬之手，如牛之翼，本無有，複無無，譬如水火，雖犯水火，不能燒之，不能溺之。
五鑒
鑒者，心也。
心蔽吉凶者，靈鬼攝之，心蔽男女者，淫鬼攝之，心蔽幽憂者，沈鬼攝之，心蔽逐放者。狂鬼攝之，心蔽盟詛者，奇鬼攝之22。如是之鬼，或以陰爲身，或以幽爲身，或以風爲身，或以氣爲身，或以土偶爲身，或以彩畫爲身，或以老畜爲身，或以敗器爲身。彼以其精，此以其精，兩精相搏，則神應之。爲鬼所攝者，或解奇事23，或解瑞事，其人傲然，不曰鬼于躬，惟曰道于躬，久之，或死木，或死金，或死繩，或死井。惟聖人能神神，而不神于神，役萬神而執其機，可以會之，可以散之，可以禦之，日應萬物，其心寂然。
無一心，五識並馳，心不可一，無虛心，五行皆具，心不可虛，無靜心，萬化密移，心不可靜。借能一則二偶之，借能虛則實滿之，借能靜則動搖之。惟聖人能斂萬有於一息，無有一物可役吾之明徹，散一息於萬有，無有一物可間吾之雲爲。
火千年，俄可滅，識千年，俄可去。
流者舟也，所以流之者，是水非舟，運者車也，所以運之者，是牛非車，思者心也，所以思之者，是意非心。不知所以然而然24，故其來無從，其往無在。其來無從，其往無在，故能與天地本原，不古不今。
知心無物，則知物無物，知物無物，則知道無物25，故不尊卓絕之行，不驚微妙之言。故物我交心生26，兩木摩火生，不可謂之在我，不可謂之在彼，不可謂之非我，不可謂之非彼，執而彼我之，則愚。
無恃爾所謂利害是非，爾所謂利害是非27，果得利害是非之乎，聖人方且不識不知，而況於爾。
夜之所夢，或長於夜，心無時，生於齊者，心之所見皆齊國也，既而之宋之楚，之晉之梁，心之所存各異，心無方。
善弓者，師弓不師羿，善舟者，師舟不師奡，善心者，師心不師聖。
是非好醜，成敗盈虛，造物者運矣，皆因私識執之而有。於是以無遣之猶存，以非有非無遣之猶存，無曰莫莫爾，無曰渾渾爾，猶存，譬猶昔遊再到，記憶宛然，此不可忘，不可遣，善吾識者28，變識爲智。變識爲智之說，汝知之乎？曰：想如思鬼，心慄，思盜，心怖，曰：識如認黍爲稷，認玉爲石，皆浮遊罔象，無所底止。譬睹奇物生奇物想，生奇物識，此想此識，根不在我，譬如今日，今日而已，至於來日想識，殊未可蔔，及至來日，紛紛想識，皆緣有生。曰想曰識，譬犀望月，月影入角29，特因識生，始有月形，而彼真月，初不在角，胸中之天地萬物亦然，知此說者，外不見物，內不見情。
物生於土，終變於土，事生於意，終變於意，知夫惟意，則俄是之，俄非之，俄善之，俄惡之，意有變，心無變，意有覺，心無覺。惟一我心，則意者塵往來耳，事者欻起滅爾，吾心有大常者存。
情生於心，心生於性，情波也，心流也，性水也，來幹我者，如石火頃，以性受之，則心不生，物浮浮然。
賢愚真僞，有識者，有不識者，彼雖有賢愚，彼雖有真僞，而謂之賢愚真僞者，系我之識，知夫皆識所成，故雖真者亦僞矣。
心感物不生心，生情，物交心不生物，生識，物尚非真，何況於識，識尚非真，何況非情30。而彼妄人，於至無中執以爲有，於至變中執以爲常，一情認之積爲萬情，萬情認之積爲萬物，物來無窮，我心有際。故我之良心受制於情，我之本情受制於物，可使之去，可使之來，而彼去來，初不在我，造化役之，固無休息。殊不知天地雖大，能役有形，而不能役無形，陰陽雖妙，能役有氣，而不役無氣31。心之所之，則氣從之，氣之所之，則形應之，猶如太虛，於至無中變成一氣，於一氣中變成萬物，而彼之一氣，不名太虛。我之一心，能變爲氣爲形，而我之心無氣無形，知夫我之一心，無氣無形，則天地陰陽不能役之。
人之平日，目忽見非常之物者，皆精有所結而使之然，人之病日，目忽見非常之物者，皆心中所歉32而使之然。苟知吾心能於無中示有，則知吾心能於有中示無，但不信之，自然不神。或曰厥識既昏，孰能不信？我應之曰：如捕蛇師心不怖蛇，彼雖夢蛇，而無怖畏，故黃帝曰：道無鬼神，獨往獨來。
我之思慮日變，有使之者，非我也，命也，苟知惟命，外不見我，內不見心。
譬如兩目，能見天地萬物，暫時回光，一時不見。
目視雕琢者，明愈傷，耳聞交響者，聰愈傷，心思玄妙者，心愈傷。
勿以我心揆彼，當以彼心揆彼，知此說者，可以周事，可以行德，可以貫道，可以交人，可以忘我。
天下之理，小不制而至於大，大不制而至於不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。
六匕
匕者，食也，食者，形也。
世之人以我思異彼思，彼思異我思分人我者，殊不知夢中人亦我思異彼思，彼思異我思，孰爲我，孰爲人？世之人以我痛異彼痛33，分人我者，殊不知夢中人亦我痛異彼痛，彼痛異我痛，孰爲我，孰爲人？爪發不痛，手足不思，亦我也，豈可以思痛異之。世之人以獨見者爲夢，同見者爲覺，殊不知精之所結，亦有一人獨見於晝者，神之所合，亦有兩人同夢於夜者，二者皆我精神，孰爲夢，孰爲覺？世之人以所見爲夢，久見爲覺34，殊不知暫之所見者，陰陽之氣，久之所見者，亦陰陽之氣，二者皆我陰陽，孰爲夢，孰爲覺？
好仁者，多夢松柏桃李，好義者，多夢刀兵金鐵，好禮者，多夢簠簋笾豆，好智者，多夢江湖川澤，好信者，多夢山嶽原野，役於五行，未有不然者。然夢中或聞某事，或思某事，夢亦隨變，五行不可拘。聖人禦物以心，攝心以性，則心同造化，五行亦不可拘。汝見蛇首人身者，牛臂魚鱗者，鬼形禽翼者，汝勿怪，此怪不及夢，夢怪不及覺，有耳有目，有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。有人問於我曰：爾族何氏35何名何字，何衣何食，何友何仆，何琴何書，何古何今？我時默然不對一字。或人叩之不己，我不得已應之曰：尚自不見我，將何爲我所。
形可分可合，可延可隱，一夫一婦可生二子，形可分，一夫一婦二人成一子，形可合，食巨勝則壽，形可延，夜無月火，人不見我，形可隱。以一氣生萬物，猶棄發可換，所以分形，以一氣合萬物，猶破唇可補，所以合形，以神存氣，以氣存形，所以延形，合形於神，合神於無，所以隱形。汝欲知之乎，汝欲爲之乎。
無有一物不可見，則無一物非之見，無有一物不可聞，則無一物非吾之聞。五物可以養形，無一物非吾之形，玉味36可以養氣，無一物非吾之氣，是故吾之形氣，天地萬物。
畊夫習牛則犷，獵夫習虎則勇，漁夫習水則沈，戰夫習馬則健，萬物可爲我。我之一身，內變蛲蛔，外蒸虱蚤，瘕則龜魚，瘘則鼠蟻，我可爲萬物。
我之爲我，如灰中金，而不若礦砂之金，破礦得金，淘沙得金，揚灰終身，無得金也。
一蜂至微，亦能遊觀乎天地，一蝦至微，亦能放肆乎大海。
土偶之成也，有貴有賤，有士有女，其質土其壞土人哉。
目自觀，目無色，耳自聽，耳無聲，舌自嘗，舌無味，心自揆，心無物，衆人逐於外，賢人執於內，聖人皆僞之。
我身五行之氣，而五行之氣，其性一物，借如一所，可以取水，可以取火，可以生木，可以凝金，可以變土，其性舍攝，元無差殊。故羽蟲盛者，毛蟲不育，毛蟲盛者，鱗蟲不育，知五行互用者，可以忘我。
枯龜無我，能見大知，磁石無我，能見大力，鍾鼓無我，能見大音，舟車無我，能見遠行。故我一身雖有智有力，有行有音，未嘗有我。
蜮射影能斃我，知夫無知者亦我，則普天之下，我無不在。
心憶者猶忘饑，心忿者猶忘寒，心養者猶忘病，心激者猶忘痛。苟吸氣以養其和，孰能饑之？存神以滋其暖，孰能寒之？養五髒以五行，則無傷也，孰能病之？歸五髒於五行，則無知也，孰能痛之？
人無以無知無爲者爲無我，雖有知有爲，不害其爲無我，譬如火也，躁動不停，未嘗有我。
七釜
釜者，化也。
道本至無，以事歸道者，得之一息，事本至有，以道運事者，周之百爲。得道之尊者，可以輔世，得道之獨者，可以立我。知道非時之所能拘者，能以一日爲百年，能以百年爲一日。知道非方之所能礙者，能以一裏爲百裏，能以百裏爲一裏。知道無氣，能運有氣者，可以召風雨。知道無形，能變有形者，可以易禽獸。得道之清者，物莫能累，身輕矣，可以騎鳳鶴。得道之渾者，物莫能溺，身冥矣，可以席蛟鯨。有即無，無即有，知此道者，可以制鬼神。實即虛，虛即實，知此道者，可以入金石。上即下，下即上，知此道者，可以侍星辰。古即今，今即古，知此道者，可以蔔龜筮。人即我，我即人，知此道者，可以窺他人之肺肝。物即我，我即物，知此道者，可以成腹中之龍虎。知象由心變，以此觀心，可以成女嬰。知氣由心生，以此吸神，可以成爐冶。以此勝物，虎豹可伏，以此同物，水火可入。惟有道之士能爲之，亦能能之而不爲之。
人之力，有可以奪天地造化者，如冬起雷，夏造冰，死屍能行，枯木能花，豆中攝鬼，杯中釣魚，畫門可開，土鬼可語，皆純氣所爲，故能化萬物。今之情情不停，亦氣所爲，而氣之爲物，有合有散，我之所以行氣者，本未嘗合，亦未嘗散。有合者生，有散者死，彼未嘗合未嘗散者，無生無死，客有去來，郵亭自若37。
有誦呪者，有事神者，有墨字者，有變指者，皆可以役神禦氣，變化萬物。惟不誠之人，難於自信，而易於信物，故假此爲之，苟知爲誠，有不待彼而然者。
人一呼一吸，日行四十萬裏，化可謂速矣，惟聖人不存不變。
青鸾子千歲而千歲化，桃子五仕而心五化，聖人賓事去物，豈不欲建立於世哉，有形數者，懼化之不可知也。
萬物變遷，雖互隱見，氣一而已，惟聖人知一而不化。
爪之生，發之長，榮衛之行，無頃刻止，衆人能見之於著，不見之於微38，賢人見之於微，而不能任化，聖人任化，所以不化39。
室中有常見聞矣，既而之門之鄰，之裏之黨，既而之郊之山之川，見聞各異，好惡隨之，和競從之，得失成之，是以聖人動止有戒。譬如大海，能變化億萬蛟魚，水一而已。我之與物，蓊然蔚然，在大化中，性一而已。知夫性一者，無人無我，無死無生。
天下之理，是或化爲非，非或化爲是，恩或化爲雠，雠或化爲恩，是以聖人居常慮變。
人之少也，當佩乎父兄之教，人之壯也，當達乎朋友之箴，人之老也，當警乎少壯之說，萬化雖移，不能厄我。
天下之理，輕者易化，重者難化，譬如風雲，須臾變滅，金玉之性，曆久不渝。人之輕明者，能與造化俱化而不留，殆有未嘗化者存。
二幼相好，及其壯也，相遇則不相識，二壯相好，及其老也，相遇則不相識，如雀蛤鷹鸠之化，無昔無今。
八籌
籌者，物也。
古之善揲蓍灼龜者，能於今中示古，古中示今，高中示下，下中示高，小中示大，大中示小，一中示多，多中示一，人中示物，物中示人，我中示彼，彼中示我。是道也，其來無今，其往無古，其高無蓋，其低無載，其大無外，其小無內，其本無一，其末無多，其外無物，其內無人，其近無我，其遠無彼。不可析，不可合，不可喻，不可思，惟其渾淪，所以惟道40。
水潛，故蘊爲五精，火飛，故達爲五臭，木茂，故花爲五色，金堅，故實爲五聲，土和，故滋爲五味，其常五，其變不可計，其物五，其雜不可計。然則萬物在天地間，不可執謂之萬，不可執謂之五，不可執謂之一，不可執謂之非萬，不可執謂之非五，不可執謂之非一。或合之，或離之，以此必形，以此必數，以此必氣，徒自勞爾，物不知我，我不知物。
即吾心中可作萬物，蓋心有所之，則愛從之。愛從之，則精從之，蓋心有所結，先凝爲水，心慕物涎出，心悲物淚出，心愧物汗出。無暫而不久，無久而不變，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，相攻相克，不可勝數。嬰兒蘂女，金樓绛宮，青蛟白虎，寶鼎紅爐，皆此物，有非此物存者。
鳥獸俄呦呦，俄旬旬，俄逃逃，草木俄茁茁，俄亭亭，俄蕭蕭，天地不能留，聖人不能系，有運者存焉爾。有之在彼，無之在此，鼓不桴則不鳴，偶之在彼，奇之在此，桴不手則不擊。
均一物也，衆人惑其名，見物不見道，賢人析其理，見道不見物，聖人合其天，不見道，不見物，一道皆道。不執之即道，執之即物。
知物之僞者，不必去物，譬如見土牛木馬，雖情存牛馬之名，而心忘牛馬之實。
九藥
藥者，雜治也。
勿輕小事，小隙沈舟，勿輕小物，小蟲毒身，勿輕小人，小人賊國。能周小事，然後能成大事，能積小物，然後能成大物，能善小人，然後能契大人。天既無可必者人，人又無能必者事，惟去事離人，則我在我，惟可即可，未有當繁簡可，當戒忍可，當勤墮可。
智之極者，知智果不足以周物，故愚，辯之極者，知辯果不足以喻物，故讷，勇之極者，知勇果不足以勝物，故怯。
天地萬物，無有一物是吾之物，物非我，物不得不應，我非我，我不得不養。雖應物，未嘗有物，雖養我，未嘗有我。勿曰外物然後外我，勿曰外我然後外心41，道一而已，不可序進。
谛毫末者，不見天地之大，審小音者，不聞雷霆之聲。見大者亦不見小，見迩者亦不見遠，聞大者亦不聞小，聞迩者亦不聞遠。聖人無所見，故能無不見，無所聞，故能無不聞。
目之所見，不知其幾何，或愛金，或愛玉，是執一色爲目也，耳之所聞，不知其幾何，或愛鍾，或愛鼓，是執一身爲耳也42。惟聖人不慕之，不拒之，不處之。
善今者可以行古，善末者可以立本。
狡勝賊能捕賊，勇勝虎能捕虎，能克己乃能成己，能勝物乃能利物，能忘道乃能有道。
函堅則物必毀之，剛斯折矣，刀利則物必摧之，銳斯挫矣。威鳳以難見爲神，是以聖人以深爲根，走麝以遺香不捕，是以聖人以約爲紀。
缾有二竅，水實之，則倒瀉，閉一，則水不下，蓋不升則不降，井雖千仞，汲之水上，蓋不降則不升。是以聖人不先物。
人之有失，雖已受害於已失之後，久之，竊議於未失之前，惟其不恃己聰明，而兼人之聰明，自然無我，而兼天下之我，終身行之，可以不失。
古今之俗不同，東西南北之俗又不同，至於一家一身之善又不同，吾豈執一豫格後世哉。惟隨時同俗，先機後事，捐忿塞欲，簡物恕人，權其輕重而爲之，自然合神不測，契道無方。
有道交者，有德交者，有事交者。道交者，父子也，出於是非賢愚之外，故久；德交者，則有是非賢愚矣，故或合或離；事交者，合則離。
勿以拙陋曰道之質，當樂敏捷，勿以愚暗曰道之晦，當樂輕明，勿以傲易曰道之高，當樂和同，勿以汗漫曰道之廣，當樂要怠43，勿以幽憂曰道之寂，當樂悅豫，古人之言學之多弊，不可不救。
不可非世是己，不可卑人尊己，不可輕忽道己，不可讪謗德己，不可鄙猥才己。
困天下之智者，不在智而在愚，窮天下之辯者，不在辯而在讷，伏天下之勇者，不在勇而在怯。
天不能春蓮冬菊44，是以聖人不違時，地不能洛橘汶貉，是以聖人不違俗。聖人不能使手步足握，是以聖人不違我所長，聖人不能使魚飛禽馳，是以聖人不違人所長。夫如是者，可動可止，可晦可明，惟不可拘，所以爲道。少言者，不爲人所忌，少行者，不爲人所短，少智者，不爲人所勞，少能者，不爲人所役。
操之以誠，行之以簡，待之以恕，應之以默，吾道不窮。
謀之于事，斷之以理，作之于人，成之于天，事師于今，理師于古，事同于人，道獨于己。
金玉難捐，土石易舍，學道之士，遇微言妙行，慎勿執之，是可爲而不可執，若執之者，腹心之疾，無藥可療。
人不明於急務，而從事於多務它務奇務者，窮困災厄及之，殊不知道無不在，不可舍此就彼。
天下之理，舍親就疏，舍本就末，舍賢就愚，舍近就遠，可暫而已，久則害生。
昔之論道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄徹，或曰空同，或曰晦冥，慎勿遇此而生怖退。天下至理，竟非言意，苟知非言非意在彼微言妙意之上，乃契吾說。
聖人大言金玉，小言桔梗芣苢，用之當，桔梗芣苢生之，不當，金玉斃之。
言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一於此矣，喻道者不言。
事有在事言有理，道無在道言無理，知言無理，則言言皆道，不知言無理，雖執至言，爲梗爲醫45。疑當作翳。
不信愚人易，不信賢人難，不信賢人易，不信聖人難，不信一聖人易，不信千聖人難。夫不信千聖人者，外不見人，內不見我，上不見道，下不見事。
聖人言蒙蒙，所以使人聾，聖人言冥冥，所以使人盲，聖人言沈沈，所以使人瘖。惟聾則不聞聲，惟盲則不見色，惟瘖則不音言。不聞聲者，不聞道、不聞事、不聞我，不見色者，不見道、不見事、不見我，不音言者，不言道、不言事、不言我。
人徒知僞得之中有真失，殊不知真得之中有真失，徒知僞是之中有真非，殊不知真是之中有真非。
言道者如言夢，夫言夢者曰：如此金玉，如此器皿，如此禽獸，言者能言之，不能取而與之，聽者能聞之，不能受而得之，惟善聽者不泥不辯。
圓爾道，方爾德，平爾行，銳爾事。
無上妙道文始真經竟
1.“城都”，當爲“成都”。
2.造玄，《關尹子》（載《叢書集成初編》）和《文始真經注》（載《道藏》維字號）皆作“通玄”。
3.而不窮乎，《關尹子》和《文始真經注》皆作“而不窮也”。
4.此句，《關尹子》作“而即有言有行者，求道”，《文始真經注》作“而即有言有行求道”。
5.兩精相博，《關尹子》和《文始真經注》皆作“兩精相搏”。
6.有去之者，《關尹子》和《文始真經注》皆作“有示之者”。
7.刃不傷手，《關尹子》和《文始真經注》皆作“刃不傷人”。
8.此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作“可以理財”。
9.此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作“其聲斐斐然”。
10.此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作“世之愚拙者”。
11.此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作“事則棊布”。“焚”字衍。
12.據《關尹子》和《文始真經注》在“胡然徹徹爾”之後，尚脫“胡然堂堂爾”一句。
13.據《文始真經注》，在“故神者魂藏之”句後，尚有“惟水之爲物，能藏金而息之，能滋木而榮之，所以析魂魄”句脫漏。
14.此句，《關尹子》作“則無有一物可役我者”；《文始真經注》作“則無一物可役我者”。
15.此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作“鈍魄爲毛”。
16.此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作“如鎖之交”。
17.此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作“不存而己矣”。
18.此句，《關尹子》作“魂者木也”。
19.此句《關尹子》和《文始真經注》皆作“故所見人同”。
20.此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作“人之厭生死超生死者”。
21.此句，《關尹子》和《文始真經注》作“或曰當皆喜者”。
22.“奇鬼攝之”句後，《關尹子》和《文始真經注》尚有“心蔽藥餌者，物鬼攝之”句。此脫。
23.“或解奇事”句後，《關尹子》和《文始真經注》尚有“或解異事”。
24.“不知所以然而然”句後，《關尹子》和《文始真經注》尚有“惟不知所以然而然”句，此脫。
25.據《關尹子》和《文始真經注》，在“則知道無物”句後，尚有“知道無物”句，此脫。
26.“故物我交心生”，《關尹子》和《文始真經注》皆作“物我交心生”。
27.“爾所謂利害是非J，《關尹子》和《文始真經注》皆作“爾所謂利害是非者”。
28.“善吾識者”，《關尹子》和《文始真經注》皆作“善去識者”。
29.“譬犀望月，月影入角”，《關尹子》和《文始真經注》皆作“譬如犀牛望月，月形入角”。
30.“何況非情”，《關尹子》和《文始真經注》皆作“何況于情”。
31.“而不役無氣”，《關尹子》和《文始真經注》皆作“而不能役無氣”。
32.“皆心中所歉”，《關尹子》和《文始真經注》皆作“皆心有所歉”。
33.二校本在此句之下，尚有“彼痛異我痛”句，此脫。
34.此二句，《關尹子》作“世之人以暫見者爲夢，久見者爲覺”，《文始真經注》作“世之人以暫見爲夢，久見爲覺”。
35.“爾族何氏”，《關尹子》和《文始真經注》皆作“爾何族何氏”。
36.玉味，《關尹子》和《文始真經注》皆作“五味”。
37.“郵亭自若”，《關尹子》和《文始真經注》皆作“郵常自若”。
38.此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作“不能見之于微”。
39.此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作“所以無化”。
40.《關尹子》和《文始真經注》皆作“所以爲道。”
41.此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作“勿曰外形然後外心”。
42.此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作“是執一聲爲耳也”。
43.此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作“當樂要急”。
44.此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作“天不能冬蓮春菊”。
45.此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作“爲梗爲翳”。
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