太上老君中經
經名：太上老君中經。又名《珠宮玉曆》。撰人不詳。約出於魏晉。據稱老子傳《道德經》上下篇，而此經爲中篇。原本一卷，徒分爲二卷。底本出處：《正統道藏》太清部。參校本：《雲笈七簽》卷十七至十八。
太上老君中經卷上
第一神仙
上上太一者，道之父也，天地之先也，乃在九天之上，太清之中，八冥之外，細微之內。吾不知其名也，元炁是耳。其神人頭鳥身，狀如雄雞，鳳凰五色，珠衣玄黃。正在兆頭上，去兆身九尺，常在紫雲之中，華蓋之下住。兆見之，言曰：上上太一道君，曾孫小兆王甲潔志好道，願得長生。
第二神仙
無極太上元君者，道君也，一身九頭，或化爲九人，皆衣五色珠衣，冠九德之冠，上上太一之子也。非其子也，元炁自然耳。正在兆頭上紫雲之中，華蓋之下住。兆見之，言曰：皇天上帝，太上道君，曾孫小兆王甲好道，願得長生。養我育我，保我護我，毒蟲猛獸，見我皆蟄伏，令某所爲之成，所求之得。太清鄉，虛無裏，姓朱愚，名光，字帝卿，乃在太微勾陳之內一星是也，號曰天皇大帝耀魄寶。兆常念之，勿忘也。人亦有之，常存之眉間，通於泥丸，炁上與天連。
第三神仙
東王父者，青陽之元炁也，萬神之先也。衣五色珠衣，冠三縫，一雲三縫之冠。上有太清雲曜五色，治於東方，下在蓬萊山。姓無爲，字君鮮，一雲君解。人亦有之，在頭上頂巅，左有王子喬，右有赤松子，治在左目中，戲在頭上。其精氣上爲日，名曰伏羲。太清鄉，東明裏。西王母，字偃昌，在目爲日月，左目爲日，右目爲月。目中童子字英明，王父在左目，王母在右目，童子在中央，兩目等也。兆欲修真，當念東王父、西王母正在頭上，有三人並立，乃合日月精光，下念紫房、太一、绛宮、黃庭、太淵、丹田，行其真氣五周，施于腹中，複行氣十二周，施于一身中。道畢，即止朱雀阙門。阙門，兩乳是也。左乳曰君阿，右乳曰翁仲。當兩乳下有玉阙，天狗、天雞在其上，主晨夜鳴吠。
第四神仙
西王母者，太陰之元氣也，姓自然，字君思。下治昆侖之山，金城九重，雲氣五色，萬丈之巅。上治北鬥，華蓋紫房，北辰之下。人亦有之，在人右目之中，姓太陰，名玄光，字偃玉。人須得王父王母護之兩目，乃能行步，瞻視聰明，別知好醜，下流諸神，如母念子，子亦念母也。精氣相得，萬世長存。夫人兩乳者，萬神之精氣，陰陽之津汋也。左乳下有日，右乳下有月，王父王母之宅也。上治目中，戲於頭上，止於乳下，宿於绛宮、紫房，此陰陽之氣也。
第五神仙
道君者，一也，皇天上帝，中極北辰，中央星是也。乃在九天之上，萬丈之巅，太淵紫房宮中，衣五色之衣，冠九德之冠。上有太清元氣，雲曜五色，華蓋九重之下。老子、太和侍之友右。姓制皇氏，名上皇德，字漢昌。人亦有之，在紫房宮中，華蓋之下，元貴鄉，平樂裏，姓陵陽，字子明，身黃色，長九分，衣五色珠衣，冠九德之冠。思之長三寸，正在紫房宮中，華蓋之下。其妻太陰玄光玉女，衣玄黃五色珠衣，長九分，思之亦長三寸，在太素宮中，養真人子丹。稍稍盛大，自與己身等也。子能存之，與之語言，即呼子上谒道君。道君者，一也。乘雲氣珠玉之車，骖駕九極之馬，時乘六龍以禦天下。子常思之，以八節之日及晦朔日，日暮夜半時祝曰：
天靈節榮，真人王甲願得長生，太玄之一，守某甲身形，五藏君侯，願長安甯。
第六神仙
老君者，天之魂也，自然之君也，常侍道君在左方。故吾等九人九頭君也，吾爲上首，作王父，余人無所作也。人亦有之，金樓鄉，小廬裏，姓皮，名子明，字藍藍，衣青衣，長九分，把芝草，持青幡，侍道君在左方，從仙人仲成子。思之長三寸，常在己左方，正與己身等也。其妻素女，衣黃衣，長九分，思之亦長三寸。
第七神仙
太和者，天之魄也，自然之君也，常侍道君在右方。人亦有之，烏台鄉，姓甪裏先生，字㵱㵱，衣白衣，長九分，持金劍，捧白旛，侍道君在右方，從仙人曲文子。思之亦長三寸，起坐行止，常在己右。其妻青腰玉女，衣青衣，長九分，思之亦長三寸。
第八神仙
泥丸君者，腦神也，乃生於腦，腎根心精之元也。華蓋鄉，蓬萊裏，南極老人泥丸君也。字元先，衣五色珠衣，長九分，正在兆頭上腦中，出見於腦戶目前。思之長九分，亦長三寸。兆見之，言曰：南極老人，使某甲長生，東西南北，入地上天，終不死壞、迷惑。上某甲生籍，侍於道君，與天地無極。
第九神仙
南極者，一也，仙人之首出也，上上太一也，天之侯王太尉公也。主諸災變，國祚吉凶之期。上爲熒惑星，下治霍山。人亦有之，在長吳鄉，绛宮中元裏，姓李，名尚，一名常，字曾子。衣绛衣，長九分，思之亦長三寸，在心中。其妻，玉女也，衣白衣，長九分，思之亦長三寸。常思心中有華蓋，下有人，赤帻大冠，绛章單衣，名曰天侯，玉帶紫绶，金印玄黃。子能見之，徹視八方，千日登仙。時候視腦中小童子，見之是也。
第十神仙
日月者，天之司徒、司空公也。主司天子人君之罪過，使太白辰星下治華陰、恒山。人亦有之，兩腎是也。左腎男，衣皂衣，右腎女，衣白衣，長九分，思之亦長三寸，爲日月之精，虛無之炁，人之根也。在目中，故人之目，左爲司徒公，右爲司空公。兩腎各有三人，凡有六人，左爲司命，右爲司錄，左爲司隸校尉，右爲廷尉卿。主記人罪過，上奏皇天上帝太上道君。兆常存之，令削去死籍，著某長生。屬太初鄉，玄冥裏。司錄六丁玉女，字道明，皆在神龜上，乘紫雲炁之車，骖駕雙鯉魚，字太成子。玄母，道母也，在中央，身之師也。主生養身中諸神，在五色雲炁華蓋之下，坐戴太白明星明月之珠，光曜照一身中。常存以八節之夜，臥祝曰：
司命司錄，六丁玉女，削去某甲死籍，更著某甲長生玉曆。
第十一神仙
中極黃老者，真人之府中鬥君也，天之侯王，主皇後素女宮也。人亦有之。黃庭真人，道之父母也，赤子之所生也，已吾身也。皇後者，太陰玄光玉女，道之母也，正在脾上中鬥中也。衣五色珠衣，黃雲炁華蓋之下坐，主哺養赤子。常思兩乳下有日月，日月中有黃精赤炁，來入绛宮，複來入黃庭紫房中。黃精赤炁填滿太倉中。赤子當胃管中，正南面坐，飲食黃精赤氣，即飽矣。百病除去，萬災不幹。兆常思存之，上爲真人。故曰同出而異名也。有注雲：日月同出異名。太素鄉，中元裏，中黃真人，字黃裳子，主辟谷，令人神明乍小乍大。常以雞鳴，食時祝曰：
黃裳子，黃裳子，黃庭真人在于己。爲我致藥酒、松脯、粳糧、黍臛，諸可食飲者，令立至。祝訖，瞑目有頃，閉口咽之二七過，即飽矣。
第十二神仙
吾者，道子之也。人亦有之，非獨吾也。正在太倉胃管中，正南面坐珠玉床上，黃雲華蓋覆之，衣五彩珠衣。母在其右上，抱而養之，父在其左上，教而護之。故父曰陵陽，字子明，母曰太陰，字玄光玉女。己身爲元陽，字子丹。真人字仲黃，真吾之師也。常教吾神仙長生之道，常侍吾左右，休舍太倉，在脾中與黃裳子共宿衛吾，給事神所當得，主致行廚。故常思真人子丹正在太倉胃管中，正南面坐，食黃精赤氣，飲服醴泉。元陽子丹長九分，思之令與己身等也。父母養之，乃得仙仙。常自念己身在胃管中童子，服五色彩衣，坐珠玉之床，黃雲赤氣爲帳，食黃金玉餌，服神丹芝草，飲醴泉，乘黃雲氣五色珠玉之車，駕十二飛龍，二十四白虎，三十六朱鳥，思之九年，乘雲去世，上谒道君。五方從官，凡三萬六千神，舉吾宗族，皆得仙道，白日升天。常以四時祠吾祖先，正月亥日雞鳴時祠郊廟，二月亥日祠社稷、風伯、雨師，四月五月申卯日，七月八月巳午日，十月十一月卯戌日，四季月不祠。但解洿土公，逐去伏屍耳。郊在頭上腦戶中，廟在頂後骨之上，社在脾左端，稷在大腸窮，風伯在八門。八門者，在臍旁五城十二樓也。雨師在小腸窮，四渎雲氣出昆侖，弱水在胞中，諸神食廚在於太倉中。以次呼神名召之，勿忘也。
第十三神仙
璇玑者，北鬥君也，天之侯王也。主制萬二千神，持人命籍。人亦有之，在臍中，太一君，人之侯王也。柱天大將軍，特進侯也。主身中萬二千神。中極鄉，璇玑裏，姓王名陽，字靈子。冠三縫之冠，衣绛章單衣，長九分，思之亦長三寸，其大與自身等也。太一君有八使者，八卦神也。太一在中央，主總閱諸神，案比定錄，不得逋亡。八使者以八節之日上對太一，故臍中名爲太淵都鄉之府也。常以秋分之日案此1算之。齋戒沐浴，瑞2外三日勿出，日三呼之，三日九呼之。常如此，諸神不得逋亡，名上仙錄，定爲真人。故太一不得妄上白事，不吉則凶，但八使者耳。故以八節之日、晦朔弦望日，右手拊臍二七，左手拊心三七，祝曰：
天靈節榮真人，某甲願得長生，太玄真一守某甲身形，五藏諸君侯願且安甯，公兆七遍，庶兆二十。明日平旦，複祝曰：
太一北極君，敬守告諸神，常令魂魄安甯，無離某甲身形。此所謂拘魂制魄者也。常以十二月晦日人定時，向月建太一於空室中，再拜正坐，瞑目祝曰：
五藏之君，魂魄諸神，某乞長生，無得離身，常與形合，同成爲一身。男女各三通，常以八節日於室中，向其王池3再拜，瞑目祝曰：
大道鴻涬鴻涬，天節之日，萬兆魂魄皆上諸天，真人身與神合，某甲欲得長生，獨在空室之中，不豫死籍數。男女各三遍。常以十二月晦日宿夜晝朝至平旦，於室中向寅地再拜，祝曰：
鴻涬鴻涬，某受大道之恩，太清玄巅，願還某甲去歲之年，魂魄保身。男女各三通。
第十四神仙
臍者，人之命也，一名中極，一名太淵，一名昆侖，一名特樞，一名五城。五城中有五真人。五城者，五帝也。五城之外有八吏者，八卦神也。並太一爲九卿。八卦之外有十二樓者，十二太子，十二大夫也。並三焦神合爲二十七大夫。四支神爲八十一元士。故五城真人主四時上計，八神主八節日上計，十二大夫主十二月，以晦日上計。月月不得懈怠，即免計上事。常當存念留之，即長生矣。故太一常以晦朔、八節日夜半時，五城擊鼓，集召諸神，校定功德，謀議善惡，有錄者延命，衆神共舉，無錄者終亡，司命絕去生籍。故常以晦朔、八節之日夜欲臥時，念上太一、中太一、下太一、五城、十二樓真人，祝曰：
天帝太一君，天帝太一君，敬存諸神，與之相親，司錄司命，六丁玉女，削去某死籍，著某生文，皆當言長生。
第十五神仙
五城真人者，五方五帝之神名也。東方之神名曰句芒子，號曰文始洪崖先生，東方蒼帝東海君也。南方之神名曰祝融子，號曰赤精成子，南方赤帝南海君也。西方之神名曰蓐收子，號曰夏裏黃公，西方白帝西海君也。北方之神名曰禺強子，號曰玄冥子昌，北方黑帝北海君也。此皆後神也，天地人神等耳。風伯神名吒君，號曰長育。雨師神名馮修，號曰樹德。諸神常當存念之，令與司命君、司錄君共削去某死籍，即爲真人長生矣。不與相知存念之，即爲疾風暴雨、雷電霹雳持子遠去，殺子之身，埋子深山，投子深淵，或爲毒氣所中，衆鬼害人。子欲爲道，宜致敬之。此神能害人，王者之治，不可不知也。中央之神名曰黃裳子，號曰黃神彭組4，中央黃帝君也。與中太一並治度人命，愛養善人，成就人，常侍黃天真人。人亦有之，常侍真人，名曰子丹，給神所得。兆欲志道，常思念之，即不饑渴，長生久視，上爲真人，能致行廚，役使鬼神。社稷、河伯之神，名曰馮夷，號曰元梁使者。
第十六神仙
八卦天神下遊於人間，宿衛太一，爲八方使者，主八節日上計，校定吉凶。乾神字仲尼，號曰伏羲。坎神字大曾子。艮神字照光玉。震神字小曾子。巽神字大夏侯。離神字文昌。坤神字楊翟王，號曰女娲。兌神字一世。注：一雲字八世。常以八節之日存念之，其神皆在臍中，令人延年。
第十七神仙
丹田者，人之根也，精神之所藏也，五炁之元也，赤子之府，男子以藏精，女子以藏月水。主生子，合和陰陽之門戶也。在臍下三寸，附著脊膂，兩腎根也。丹田之中，中赤，左青，右黃，上白，下黑，方圓四寸之中。所以在臍下三寸者，言法天地人。天一、地二、人三、時四，故曰四寸。法五行，故有五色。清水鄉，敖丘裏。丹田名藏精宮，神姓孔，名丘，字仲尼，傳之爲師也。兆常以夜半存心之，赤炁上行至绛宮、華蓋，各右繞之。太一入黃庭，滿太倉，養赤子，複入太淵，忽忽不知所在。複念太一，炁還入丹田中止。常念太一玄光道母養真人子丹，正吾身也，自兆名也，勿忘之。
第十八神仙
大腸、小腸爲元梁使者，主逐捕邪氣。三焦關元爲左社右稷，主捕奸賊。上焦元氣上入頭中爲宗廟，兆身與天地等也。天地萬物不可犯觸也，天地之神則知之矣，而人身體四支亦不可傷也。有痛癢者，神亦知之。由是言之，昭然明矣。天不可欺，地不可負，修身慎行，勿令懈怠也。兆欲除邪氣、治百病，啄齒三七過，祝曰：
左社右稷，元梁使者，逐捕災殃，急急如律令。五咽一歎，三十咽止。一日一夜三百5六十咽。三十日邪氣去，六十日小病愈，百日大病愈，三蟲皆死，三屍走出，面目生光，與神爲友。六祝一止，十二爲之一周。
第十九神仙
兩腎間名曰大海，一名弱水，中有神龜，呼吸元炁，流行作爲風雨，通氣四支，無不知者。上有九人，三三爲位，左有韓衆，右有範蠡，中有大城子；左爲司徒公，右爲司空公，中有太一君；左有青腰玉女，右有白水素女，中有玄光玉女。玄光玉女者，道元氣之母也。左有司錄，右有司命，風伯雨師，雷電送迎，仙人玉女，宿衛門戶，故名曰太淵之宮。先正紫房宮太一玄女赤子，故玄女常戴太白明星，耳著太明之珠，光照一身中，即延年而不死也。
第二十神仙
胃爲太倉，三皇五帝之廚府也。房心爲天子之宮，諸神皆就太倉中飲食，故胃爲太倉，日月三道之所行也。又爲大海，中有神龜。神龜上有七星北鬥，正在中央。其龜黃色，狀如黃金盤，左右日月照之。故臍下爲地中，中有五嶽四渎，水泉交通，昆侖弱水，沈沈滉滉，玄冥之淵也。日月之行，故天晝日照於地下，萬神皆得其明。人亦法之，晝日下在臍中，照於丹田，臍中萬神皆得其明也。夜日在胃中，上照於胸中，萬神行遊嬉戲，相與言語，故令人有夢也。天不掩人不備，故召其神問善惡吉凶之事，令腎者自慎也。夜月在臍中，下照於萬神。晝月在胃中，上照胸中。萬神更相上下，無有休息。故胃中神十二人，谏議大夫名曰黃裳子、黃騰子、中黃子，主傅相太子。玄光玉女主取金液、神丹、芝草、玉液、松脯，諸可飲食者立至矣。
第二十一神仙
兆審欲得神仙，當知天地、父母、赤子處。兆汝爲道，不可不知此五神名也，當自苦耳。知之行之，堅守之，常念之，即神仙矣。經中俱有，但當心解耳。既知其神，當須得太一神丹金液，乃得神仙耳。諸神元炁，虛無無爲，自然爲聖人耳，不爲俗人所施也。兆不能服神丹金液，勞精思念，當自苦耳。故謂兆汝晝日常念臍中有日，赤黃精炁光明照于臍中。胃中有月，白光赤黃精炁填滿胃中。暮臥念日在胃中，赤黃精炁光明照於胸中。月在臍中，赤黃白光精炁照於臍中。以此爲常，萬世無止。
第二十二神仙
頭發神七人，七星精也。神字祿之。兩目神六人，日月精也。左目字英明，右目字玄光。頭上神三人，東王父也。腦戶中神三人，泥丸君也。眉間神三人，南極老人元光天靈君也。兩耳神四人，陰陽之精也，字嬌女。鼻人中神一人，名太一，字通盧，本天靈也。口旁神二人，廚宰守神也。口中神一人，太一君也，字丹朱。頤下神三人，太陰神也。頸外神二人，玉女君也。兩手中神二人，太陽之精也，字魂陰。項中神二人，字上間也。肩背神二人，少陰少陽之精也，字女爵。胸中神二人，虎贲神也。兩乳下，日月也。日月中有大神各一人，王父母也。兩腋下神二人，魂魄兆神也。小腹中神二人，玉女也。兩䏶內神二人，亦玉女也，字陰隱。兩胫神二人，金木神也，字隨孔子。兩足神二人，太陰之精也，字柱天力士。頭發神，字祿之。兩耳神，字嬌女。兩目神，字英明玄光。鼻孔中神，字通盧。口神，字丹朱。肩背神，字朱雀，一雲字女爵。兩手神，字魄陰。上元神，字烕成子。中元神，字中黃子。下元神，字明光子，一雲字命光。陰神，字窮英。兩䏶神，字陰隱。兩膝神，字樞公。兆欲臥，瞑目，從上次三呼之，竟，乃止。其有病痛處，即九呼其神，令治之。百病悉去，即爲神仙矣。
第二十三神仙
肺神八人，太和君也，名曰玉真宮，尚書府也。其從官三千六百人，乘白雲炁之車，骖駕白虎，或乘白龍。心神九人，太尉公也，名曰绛宮，太始南極老人元光也。其從官三千六百人，乘赤雲炁之車，朱雀爲蓋，丹蛇爲柄，骖駕朱雀，或乘赤龍。肝神七人，老子君也，名曰明堂宮，蘭台府也。其從官三千六百人，乘青雲炁之車，骖駕青龍，或乘白鹿。膽神五人，太一道君也，居紫房宮，乘五彩玄黃紫蓋珠玉雲炁之車，骖駕六飛龍。從官三千六百人。脾神五人，玄光玉女，子丹母也。乘黃金珠玉雲炁之車，骖駕鳳凰，或乘黃龍。從官三千六百人。真人子丹在上，臥胃管中，黃雲炁爲帳，珠玉爲牀，食黃金玉餌，飲醴泉玉液，服太一神丹，瞰玉李芝草，存而養之，九年成真矣。千乘萬騎，上谒太上黃道君，東谒王父，西谒王母，南谒老人元光之前，真人得道，與天地合。元陽子丹者，吾也。吾道成乃去，白日升天，或乘黃金雲炁珠玉之車，骖駕六飛龍，辔無極之馬，從官凡萬八千人。天師大神使萬八千人來下著吾身，合三萬六千人，故能白日升天也。胃神十二人，五元之炁，谏議大夫也。臍中神五人，太一八人，凡十三人。合二十五人，五行陰陽之神也。神龜之上神三人，玄女、虛無、道母也。腎神六人，司徒、司空、司命、司錄、司隸、校尉廷尉卿也。乘神龜之車，駕六鯉魚，一雲白魚，玄白雲炁之蓋。丹田神三人，人之根也，三合成德，以應道數也。三焦神六人，左社右稷，風伯雨師，雷電霹雳也。大腸、小腸神二人，爲元梁使者。虎贲神二人，爲力士，在朱雀阙門，延年益等爲齡，下侍真人鳳凰閣。玄谷神五人，大將軍司馬也。陰神三人，上將軍也，萬神之精也。男子字窮英，女子字丹城。天之神萬八千人，人之神萬八千人，都合三萬六千人，共舉一身升天，即神仙矣。
第二十四神仙
東方之神女名曰青腰玉女，南方之神女名曰赤圭玉女，中央之神女名曰黃素玉女，西方之神女名曰白素玉女，北方之神女名曰玄光玉女。左爲常陽，右爲承翼，此皆玉女之名也。五行之道，常以所勝好者爲妻。假令今日甲乙木，木勝土，則甲以己爲妻。故言甲己、乙庚、丙辛、丁壬、戊癸，此皆夫妻合會之日也。言肝膽木也，木帝以中宮戊己素玉6爲妻。他皆效此。此二神玉女之來，敬而侍之，慎無妻也。妻之殺人，終不得道也。兆欲爲道，慎勿淫，淫即死矣。此玉女可使取玉漿，致行廚也。
第二十五神仙
太上神字元光太一君。其欲得太一之神也，非心神也，乃天神南極老人元光也，下在人心中。常以平旦、日中、甲午日、丙午日、呼之曰：南極老人元光太一君，某甲欲願得太一神丹長生之道。因瞑目念心中太一童子衣绛章單衣，其色正赤黃如日，九十息頓止。心中神字光堅，中太一中極君也。在脾中，主養兆身。常以雞鳴、食時、日西黃昏時、辰戌醜未日呼之曰：中極光堅太一君，某甲欲得真人神仙黃庭之道。因瞑目默念黃炁滿太倉胃管中，脾上有一黃人，五十息頓止。心下神字玄谷，北極君也，玄光道母也。常以夜半時、甲子、丙子、戊子、庚子、壬子日，呼之曰：北極君玄谷道母，某甲願欲得金液醴泉可飲食者。因瞑目念腎間有白炁，中有神龜，龜上有玄女，女右有司命，左有司錄，見之呼曰：司命司錄，六丁玉女，削去某甲死籍，著玉曆生錄，皆當言長生。故曰：能知三神字，可以還命延年。此三神者，乃天地神道君三元君字也，人之先也。常念勿忘也。三元，天之貴神是也。
第二十六神仙
子欲爲道，當先曆藏，皆見其神，乃有信。有信之積，神自告之也。先念天靈君。天靈君青身白頭，正在眉間，思之三日，即見其神。念玄膺，狀正赤生光，念咽喉中正白如銀，環十二重。凡三日，念遍。乃念肺色正白，名曰鴻鴻，七日。念心色正赤，名曰呴呴，九日。念肝色正青，名曰藍藍，三日。念膽色正青，名曰護護，三日。念脾色正黃，名曰俾俾，五日。念胃色正黃，名曰旦旦，五日。念腎色正黑，名曰㵱㵱，三日。念臍中太一色赤，人名曰玉靈子，三日。念大腸正白色，名曰胴胴，一作洞洞，七日。念小腸色正赤，名曰契契，九日。念丹田色正赤，中有赤人，名曰藏精，三日。念玄丈方丈，其中有人到住，七日。念金玉印乾燥完堅，三日。念玄英正黑，潤澤有光，三日。念兩脾，一作䏶，左右脾內各有一玉女，衣绛帔襦、青裙，正立兩䏶上，三日。念兩足下各有一人，正白，三日。念爲道竟矣，不出靜室，辭庶俗，赴清虛，先齋戒，節飲食，乃依道而思之。
第二十七神仙
子審欲爲道，神仙不死，當先去三蟲，下伏屍。三日百六十息，食氣三十通一止，九十通一休息，日四爲之。常夜半雞鳴時祝曰：
東方青牙，紫雲流霞，飲食青牙，服食朝華。三咽之。南方朱丹，煥耀徘徊，服食朱丹，飲以丹池。三咽之。中央黃炁，黃庭高仙，服食黃炁，飲之醴泉。三咽之。西方明石，皓靈金質，服食明石，飲以金液。三咽之。北方玄滋，玄珠潤滋，服食玄滋，飲以玉饴。三咽之。如此三十日，三蟲皆死，伏屍走去，而三神正炁自安定，伏屍不敢複還兆身中，即神仙不死，玉字金名，乘雲而上升。
太上老君中經卷上竟
1.“此”，《雲笈七簽》卷十八《老子中經》作“比”。
2.“瑞”，《雲笈七簽》本作“靜”。
3.“池”，《雲笈七簽》本作“地”。
4.“組”，《雲笈七簽》本作“祖”。
5.“百”，原作“日”，據《雲笈七簽》本改。
6.“玉”，《雲笈七簽》本作“女”。
太上老君中經卷下
第二十八神仙
常以六甲之日平旦時拊心祝曰：
蒼林玄龜，流水如何1，炎火周身，身，一作宮。安能知他，道來歸己，道來歸己。因念肝色正青，潤澤生光，其上高危，在左方。次念膽色正青圓，中黃外青，潤澤清泫，傍生拊心，著肝，肝覆其巅，此道之始也。念之既畢，乃呼其神曰：肉一本作皮。子藍藍，與己爲友，留爲己使。某欲得太一神丹服食之，令某甲長生，勿去某身，常在紫房宮中，與道合同也。因瞑目念日精青炁來下著身，入鼻孔中，念肝色青炁與之合於目前，來入口中，咽之三七而止。思行青炁周徧一身中，九十息止。至乙日複存其神，呼曰：太一紫宮一作紫房素女，與己爲友，留爲己使。某甲欲得太一華符服之。至甲寅、乙卯之日，複存之。
第二十九神仙
常以六丙之日禺中時，拊心祝曰：
朱雀丹液，天海地河，願求不死，服食天和。天和，一作至和。因瞑目念心色正赤如日，在肺葉間，乃止。念日精赤黃炁來在目前，入口中，咽之三九而止。思行赤炁周徧一身中，百八十息止。呼其神曰：李尚、李尚，一作李常。曾子，與己爲友，留爲己使。某甲願求太一神丹，如金汋可飲食者，常在绛宮中，與己合同。至丁日複存其神，呼曰：天皇绛宮玉女，與己爲友，留爲己使。某甲欲得天皇長生之道。至丙午、丁巳之日，複存之。
第三十神仙
常以六戊之日雞鳴時，日西黃昏時，拊心祝曰2：
天道天道，願得不老。壽比中皇，升天常早。願延某命，與道長久。因瞑目念脾中黃炁來上至口中，上念天精黃炁來在目前，入口中咽之，三五而止。思行黃炁周徧一身中，百五十息止。呼其神曰：玄光玉女，養子赤子，真人子丹，服食元炁，飲宴醴泉。故言一身神有父母凡三人。至己日複存之，呼其神曰：真人黃庭玉女，與己爲友，留爲己使。某甲欲求真人黃庭神仙之道。至戊辰、己未、戊戌、己醜之日，複存之。
第三十一神仙
常以六庚之日日晡時，拊心祝曰：
本子本子，白雲卒起，霧合萬裏，願雲來歸己，常爲我使，反複仙命，終而複始。因瞑目念肺色正白，令白炁來上至口中，念曰：天精白炁，來下在目前，入口中咽之，三七而止。思行白炁周徧一身中，百四十息止。呼其神曰：先生㵱㵱，與己爲友，留爲己使，奉持華蓋，金液玉英，常在勿出，侍我道君，共合爲一身。至辛日複存其神曰：光黃玉堂，青腰玉女，與己爲友，留爲己使。某甲欲得彭祖長生不死之藥服之。至庚申、辛酉之日，複存之。
第三十二神仙
常以六壬之日夜半時，拊心祝曰：
願睹天鏡，玄滋玉池，還白使黑，常爲嬰兒。神來歸己，五藏相隨。因瞑目念兩腎間白炁周行一身中十二徧，翕然布散，流行四肢。乃複念兩腎巍隗，狀如雙鯉魚，右黑左赤，俠脊而居，炫耀光明，相照一身中。乃念青天太清元炁下在目前，入口中，咽之，一九而止。思行太清白元炁周徧一身，還藏丹田中，呼其神曰：司錄六丁玉女，削去某死籍，使某甲長生，上爲真人，十二太一皆當言生。至壬子、癸亥之日，複存之。
第三十三神仙
所存念五髒神皆畢，乃更念玄厘、玉英、金液，恒勿忘也。更念玄厘，欲其潤澤而起行列也。別念玉英，其中有一人，大面倒豎，小童子服飾也。存之欲令堅強，長大自倍也。念金液，欲令其乾燥而緩也，如紫谷盛水銀也。念此盡徧，而複存之，法十二周，精神處之，和炁自來，百病去除，壽命與天地期，長生無極，安知死時？
第三十四神仙
食日之精，可以長生。綠茲上天，上谒道君。其法常以月一日、二日、五日、七日、九日、十一日、十三日、十五日，日初出時，披發向日，瞑目念心中有一小童子，衣绛衣，文彩五色，灼灼正赤，兩手掌中亦正赤，以兩手掌摩面，下至心止，十二反爲之。念天日精正赤黃炁來下在目前，存入口中咽之一九。以手摩送之，拊心祝曰：
景君元陽，與我合德，俱養绛宮中小童子。須臾複念心下至丹田中止，以手摩送之，以日托心，心得日精，己乃神仙矣。
第三十五神仙
食月之精，以養腎根，白發複黑，齒落更生，己乃得神仙。常以夜半時思腎間白炁周行一身中，上至腦戶，下至足心。自然之道，易至難行。常以月十五日，向月祝曰：
月君子光，與我合德，養我丹田中小童子。因瞑目念月白黃精氣來下在目前，入口中咽之，三七而止。以手摩送之，下至丹田之中。丹田中氣正赤，氣中有一人，長九分，小童子也。衣朱衣，故丹田中赤外黑，左青右黃，上白，五色氣已俱。但以其月托腎，腎得月精，乃得升沈。丹田中赤者，太陽之精也，心火之炁也。其外黑者，太陰之精也，腎水之氣也。其左青者，少陽之精也，肝木之氣也。其右黃者，中和之精也，脾土之氣也。其上白者，如銀盤而照覆之者，少陰之精也，肺金之炁也。其中有五人，即五髒之太子也，五行之精神也。人須得丹田成，乃爲真人。故生子仁者，肝之精也。禮容者，心之精也。義慧者，肺之精也。和樂者，腎之精也。忠信笃厚者，脾之精也。辯勇者，膽之精也。緩和者，膽之炁衰也。盲者，肝之炁衰也。懦者，肺之炁衰也。癫者，心之氣衰也。濡者，腎之氣衰也。不肖喑聾者，脾之氣衰也。其五髒衰者，皆自見於己也。憂悲不樂則傷肝，傷肝則目暝頭白，當思腎心以養之。淫樂過度即傷腎，傷腎則腰疼痛，身沈重，大小便膿血，思肝肺3以養之。恚怒則傷心，傷心則病強4吐血，思肝脾以養之。遭患憂難則傷肺，傷肺則思脾腎以養之。飲食絕飽，酒醉過度則傷脾，傷脾則思心肺以養之。令其子母相養之，即病愈疾除。求神仙之人，惡傷五藏，學士明照之。
第三十六神仙
食太極之精，乃得長生。常以六戊之日，時加其辰，辰一作神。道士於室中冠帶，北向再拜，曰：皇天上帝，太上道君，曾孫小兆王甲好道，願得長生。暮夜臥，上念北鬥太極中央大明星精，正黃炁來下在兆目前，入口中咽之，三五而止。黃精炁填滿太倉黃庭中，下至丹田中。乃念绛宮中有一赤人，紫房宮中有五人，太一君在其中，老子、仙人仲成子在左，太和、曲文子在右，明堂宮中有玄光玉女，左有黃裳子，右有中黃真人，俱宿衛真人子丹也。乃複下念玉堂三公，呼曰：司錄六丁玉女，削去某甲死籍，令某甲長生。炁定，乃複念真人子丹在胃管中，祝曰：
玄光玉女，養我真人子丹，服食元炁，飲咽醴泉。以北鬥中極托脾，脾得鬥極之精，乃爲真人。
第三十七神仙
肺爲尚書，肝爲蘭台，心爲太尉公，左腎爲司徒公，右腎爲司空公，脾爲皇後、貴人、夫人，膽爲天子、大道君，胃爲太倉，太子之府也，吾之舍也，大腸小腸爲元梁使者，下元氣爲大鴻胪，中元氣爲八十一元士，上元氣爲高車使者，通神於上皇。故肺爲玉堂宮，心爲绛宮朱雀阙門，腎爲北極幽阙玄武掖門，脾爲明堂侍中省閣也。胃爲上海，日月之所宿也。臍爲下海，日月更相上下至胃中。故太初者，元炁之始也，道也，一也。心上爲天。太始者，爲萬物之始也，山川也，地也，爲腎。太素者，人之始也，精也，脾也，土也。上亦有三宮，兩目爲绛宮，兩耳爲玉堂宮，鼻口爲明堂宮。眉間爲郊山，能合三元炁以養其真人小童子，則列然徹視矣。
老君曰：萬道衆多，但存一念子丹耳。一，道也。在紫房宮中者，膽也。子丹者，吾也。吾者，正己身也。道畢此矣。
第三十八神仙
道士煉水銀，消沙液、珠玉、八石，以作神丹，服一刀圭，飛升天宮。身常食氣，乃得長生神仙。存神食丹，乃爲真人。真人得道，上佐上皇治。故真人以水土溟溟浩浩，天地潰潰濛濛，不知所存藏，萬八千歲，乃成天地人。故真人以土作人，呼吸飲食，從騎伏使，令土不得獨處，人不得獨存，故言黃土本人之先也。真人去之，上升九天。世人無道，下入黃泉。益土三升，子一作了。無骨筋。一本作肋。故九天丈人有言曰：食於天者，以身報天，上爲真人。神仙戲遊。食於地者，以身報地，下爲屍鬼。食於人者，以身報人，骨毛棄捐。兆欲爲道，勿食飛鳥，天之所生，殺之數數，減子壽年。人畜食之，可以爲廚宰六畜也。避六丁神，獸類也，勿食。丁卯兔也，丁醜牛也，丁亥豬也，丁酉雞也，丁未羊也，丁巳蛇也，此大禁之，六丁神之諱也。乘炁服丹入室之時，無食生物，禁食五畜肉。五畜肉者，馬牛羊豬狗也。但得食雞子、魚耳。禁食五辛，臭惡自死之物，慎勿食。服丹尚可，乘蹻禁之。
第三十九神仙
道者，吾也，上上中極君也。兆常以日出時、日中時、酉時、夜半時，一雲日申酉。上念太極中央太黃星，其精氣來下在兆額上眉間止，正赤黃白如日狀，以意致之下入口中，咽之，令其氣下入绛宮紫房黃庭中，咽之三五而止。祝曰：皇天上帝，太上道君，曾孫小兆某甲好道，願得長生。此吾之氣也，吾從此氣生。念之萬遍，無止也。令兆長生，上爲真人，雲車下迎，飛升天宮，上谒上帝南極老人元光之前。
老君曰：聖人銷珠，賢人水玉。銷珠、水玉，其道同法。銷珠者，服日之精。左目，日也。水玉者，食月之精。右目，月也。被發正偃臥，瞑目，常念兩目中黃精赤氣來下入口中，咽之，三九而止。令人神明，徹視八方。食肺之精，常念肺中白氣來上出至咽喉，入口中，咽之，三七而止。令人神明，身生光澤，辟邪致神，玉女侍之，即長生，辟百鬼矣。常念身中小童子衣绛衣，在心中央。中央即神明也。時念心中有紫華蓋，下有一人，著赤帻大冠，绛單衣，銜箭引弩，憤然而嗔，即能辟兵，役使鬼神矣。
第四十神仙
常思頂中紫雲出如車蓋，狀如火氣，文彩五色，上與天連，以意極布之，與天相率下。念胃中黃氣如橘，忽長稍大，身形如日。念目下元氣赤人、黃人，道氣行布四肢，登高入日中，登高一作登台。上至绛宮紫房太一。祝曰：
太一北極，敬告諸神，常令魂魄安甯，無離某甲身。是謂自然無形者也
第四十一神仙
鬼箭十二，可以辟兵。常思心中十二芝莖，上與肺連。以意挹之，名曰鬼箭。兆常行之，五兵自辟，凶惡自亡。以擊四夷，捐㧑電光。但間兵楯、刀戟、金銀，天神皆助真也，雷公擊鼓也。太白揚光，白帝持弩，蚩尤辟兵，青龍守門，武夷在庭，螣蛇玄武，主辟凶殃，白兔搗藥，蟾蜍在傍，太一和劑，彭祖先常5。服一刀圭，面目生光。身出毛羽，上谒上皇。此道也，使諸神氣與子合同，慎之，勿解殆也。
第四十二神仙
常以庚申之日申時，被發，西南首，申地偃臥，縱體，瞑目，念肺正白，潤澤光明，中有芝草，莖大如小指，其中空而明，下與心相連。其中有青赤氣上下交通，出心入肺之中。念之至下，晡時止。肺者，人之天也。心者，人之日也。日氣上出如赤丹之精，未嘗有之時，人須得此氣以生耳。失此氣者，則死矣。名曰自然之道。道通神靈矣。
第四十三神仙
常念心中赤氣如日，內青外黑，三合成德，以應道數。師曰：常以平旦，念心中正赤如日。日中有人，著大冠赤帻，衣绛單衣。兆見之，呼曰：天皇太一君，使某甲長生爲真人。
第四十四神仙
還精绛宮之中法：常以月一日、十五日、晦日，以日初出時，被發，東首向日臥，以兩手摩兩乳間，下至心，九反而止。柑心言曰：神首神還绛宮，無離己身。神乎安，居靜處，與己言語。如此三，乃止。師曰：每摩兩乳間者，使氣上下通也。拊摩其心，存小童子，此名虛無。還精绛宮者，月三日爲之也，神仙之道也。
第四十五神仙
元陽赤人，太一也。元陽道君，中太一也。元陽子丹，己吾身也。元陽玄光玉女，道之母也。元陽皇人，太一王也。元陽丹田，藏精宮也。師曰：元者，氣也。陽者，日也。當思心中有日，日有赤人，著赤帻大冠，衣绛單衣。次思膽中有太白明星，三光耀而相照。星上各有一人，衣绛朱衣，冠九德之冠。道君在中央，左有老子、仲成子，右有太和、曲文子，凡五人，是一也。次念脾上正黃，中有日，日中有三人，道母玄光玉女在中央，左有黃裳子，右有中黃直。次念胃管中有真人子丹，坐珠玉之牀上，黃金色雲氣爲帳，玉女小童子侍之。次念臍中太一，衣五彩朱衣，冠三绛之冠，左青人，右有白人，前有赤人，後有黑人。次念丹田中有赤氣，赤氣中有三人，赤人在中央，左有青人，右有黃人，赤氣繞之，內青外黑，上白中黃。念此畢，臥有所見，神氣來語人也。
第四十六神仙
常念脾中有黃氣，升上至口中，咽之，三五而止，即飽矣。可以辟谷，坐在立亡。師曰：常思脾中有日，日中有黃金匮，匮中有書，封之以黃玉印，印廣三寸，字曰威喜。精而思之，則邪自出。兆能見而讀之，心開目明，即時神仙矣。
第四十七神仙
常思念胃中正白如凝脂，中有黃氣，填滿太倉，上至口中，咽之即飽。師曰：胃者，太倉也。諸神皆就太倉中飲食。中黃金釜，金甑，玉女小童，主給使之。故呼曰黃裳子，致行廚矣。
第四十八神仙
腎者，元氣之根也。常思腎間白氣，上升至頭中，下至足心十指之端，周行一身中十二遍而止。手足皆熱，可以不饑、不渴、不寒，令人不老，白發複黑。兆常念行之。
第四十九神仙
常以月朔、望日，思兩腎間白氣，上頂中，下至足心。神龜五彩爲甲，文若總系。上有玄光玉女，二公相對坐，前有太一，後有玄冥司錄、司命，共議死生人。精念之，三十息止。呪曰：
司錄君，司命君，六丁玉女，削去某死籍，著上生文，此當言長生。神龜呼吸，吐故納新，恣意所爲。白龜之神，元氣布行，四肢皆溫。人須得腎氣，神龜呼吸乃生耳。常以甲子日及壬子日存行之，即長生矣。
第五十神仙
常以甲午之日日中時，被發，南首，偃臥，瞑目，念臍下三寸丹田中黃，其氣正赤，大如手掌，其外黑，次其外青。臍上有白氣覆之，肺氣也。左有青，右有黃，各大如手掌。此三者，肝氣、脾氣、肺氣。師曰：丹田中赤者，太陽氣。其外黑者，太陰氣。次外青者，少陽氣。三合成德，三氣守之，即長生矣。
第五十一神仙
心爲虛，腎爲元。虛氣以清上爲天，元氣以甯下爲地，入於太淵。故虛氣生爲呼，元氣生爲嗡。心爲日，腎爲月，脾爲鬥。心氣下，腎氣上，合即爲一，布行四肢，不休息。故心爲血，腎爲氣，合即流行，名曰脈。脈者，魂魄，人之容也。魂魄以去，主人寂寂。故百脈盡，即氣絕，氣絕即死矣。是以爲道者，不可不存其神，養其根，益其氣。兆汝弩力弩力，將去矣。真人得道，萬八千歲一會。道士得道，千歲一會。故作《中經》，以遺後世。本上皇藏之金匮，道人得，千金勿傳出也。
第五十二神仙
三元之日會合於己亥。三元者，太一、太陰、宮氣是也。三元俱起己亥。太一左行，歲一辰。害氣右行，四孟，歲行一孟。太陰右行，三歲一辰，九年行方，四九三十六年。三元俱合於亥。三合之歲，水旱兵饑，災害並起。三合之歲，陰陽隔並，感天動地，害氣流行，晝行則傷谷，中有人即疾疫，中谷即饑貴。兆汝居其間，不能自生也。可不弩力勉時學道哉！當期之世，水旱蝗蟲，五谷饑貴，兵革並起，人民疾疫，道路不通，負老提幼，散流他方，其父母妻子兄弟，哀氣內發，摧肝絕腸，略爲奴婢，不知縣鄉。於期乃欲學道，豈不晚哉，豈不晚哉。吾深戒子，存神作丹，早自防，即遭亂世，遠去深藏。聖主明世，道可照而行也。故天地之會，四十五歲一小貴，九十歲一小饑，一百八十歲一大貴，三百六十歲一大饑。五百歲，賢者一小聚6，千歲，聖人一小聚，三千六百歲，聖大會。萬八千歲，真人一小出治。三萬六千歲，至極仙人一出治，三百六十萬歲，天地一大合。元氣溟涬，濛鴻元形，人爲萬物，不知東西南北。人化爲禽獸，禽獸化爲人。真人乃在元氣之上，仙人乃在絕域無崖之際，道人隱居，可以貴重也。
第五十三神仙
天都京兆，合在勾陳之左端，號曰安德君，主與天太一北君共算計說諸神，主人魂魄，會於南極。有錄者延壽，衆神共舉之。無錄者終矣，司命絕去7之人，魂魄會於北極。有功德於人、天地、萬物者，子孫富貴、壽考、鮮明，身得封侯，複出爲人。無德者有三：一曰殘賊酷虐，害逆天地四時；二曰呪詛、嫉妬、淫泆，慢易天地神靈；三曰不孝不忠，盜竊陰賊，推埋殺人。犯此三者，子孫絕滅。人生自有三命，至聚8婦嫁女，複定其一命。移徒葬埋，複定其一命。得吉身者，壽考，子孫富貴。得凶者死，子孫貧困屯。汝居世間，當何著于天地？神可畏也。故天置日月、北鬥、二十八宿，五星主之，六甲六丁諸神主行民間。兆汝不知，汝甚可畏之。常複有邪鬼精魅，至於家鬼，不祥裏社，水土公司命門戶、井竈、清溷、太陰水渎，皆能殺人者。兆汝欲卻邪辟鬼，當被符，次服神藥。符者，天地之信也。藥者，人之丹也，益其氣力，身輕堅強，即邪氣官鬼不能中人也，即成神仙矣。鬼者，神之使也。鬼見天信，即去矣。人亦有之，京兆舍中極鄉璇玑裏，夏裏黃公，字德皇，正在臍中央，太一是也。一名玉靈子，衣五彩朱衣，總閱黃神。常以八月秋分之日，案比計等。常先之一日，後之一日，正節之日，凡三日，入室勿出。常以雞鳴時思之，平旦召說之，至日禺中時止。爲之三日。被發，西北向，偃臥，縱體，無令他人見之，豫敕家中人無得有聲。先齋戒沐浴，至其日，入靜室中，安心自定，先祝之曰：曾孫小兆某甲好道，願得長生。今日秋分之日，天帝使者夏裏黃公來下入吾身中，案比總閱，諸神不得逋亡，皆當來會。從上三呼之，比爲之，日三呼之，三日九呼之，日中乃止。即言曰：司錄六丁玉女，削去某死籍，更著某長生神仙玉曆，急急如律令。即日有天帝無極君，教自應曰：諾。下牀回向再拜，謝天神。一身道畢此矣。
第五十四神仙
子欲知真人、仙人何類，仙人衣揲衣，生毛羽，真人無影，衣五彩朱衣。其居無常處，東春，南夏，西秋，北冬，浮遊名山昆侖、蓬萊、大郢、九域之上，時上谒上皇。故真人得道，八千萬歲。乘珠玉雲氣之車，駕無極之馬，時乘六飛龍，佐上皇治。中仙之士，中天而上，乘雲往來，曆越海江。下仙之士，法當屍解，晦日朝會拜禮，不得懈怠，當爲神使。道非有所異也，但有尊卑之故耳。故百歲之人黃頭發，三百歲之人兩權起，三百歲之人，萬物耳。四百歲之人，面縱理，五百歲之人，方瞳子，六百歲之人，脅助胼，七百歲之人，骨體填，八百歲之人，腸爲筋，九百歲之人，延耳生，千歲之人，飛上天，上谒上皇太一爲仙。真人重瞳子，故能徹視八方。食芝服丹，即不老。人萬八千歲更爲童子，男八女七，從此始。
第五十五神仙
子欲制百邪百鬼及老精魅，常持符、利劍、亭水甕上，於中視其形影。凡行出入，卒逢非常怪物，於日月光中視其形影，皆可知也。以丹書制百邪符，置于甕水上，邪鬼見之，皆自然消去矣。諸邪鬼魅，龍蛇、虎豹、六畜、狐狸、魚鼈龜、飛鳥、麏鹿、老木，皆能爲精物。犯人者，符刻之，斬之，付河伯、社令。當召今日直符使，六丁神守之宿衛。左文字，在八十一首玄圖六甲宮四十九真中。亦有珠胎七機，華蓋清觀，皆能制百邪。此四符者，惡穢人不可服也。當被服威喜、巨勝、左契、右射、太極、太清、太玄、陽章、參天、包元氣、太虛，此太道也。可常被服，無所不防，亦無禁忌也。上制文曰：皇天上帝，太上道君、曾孫小兆王甲好道，願得長生，所願從心來，自在心也，不多言。上封文曰：皇天上帝、太上道君，天一、太一、北千9君、日月陰陽君、司命君、司錄君，曾孫小兆王甲好道，願得長生，唯司命司錄君削去死籍，更著長生玉曆仙籍，定爲真人。臣某即日除爲太一使者，再拜受命上皇道君、中黃門子，再拜著契封符傳。當清潔先解過。常以歲四時除日及八節之日，以酒脯於東流水上解過，南流亦可。神仙玄圖曰：玉曆五十五章，姓名符信本在上皇金匮玉笈玉笥中，封之力重。兆得之，慎勿妄傳。子慎之，勿受錢之，得其人即傳之，可得神仙。吾時時自案行此二篇上下《中經》也。吾常使司命教鬼守汝，勿妄增減吾文。一字不具，吾即知之，兆汝慎之，慎之。如吾言符與下字，以丹青之，此吾之信也。兆汝審欲神仙，當先服還丹金液，存神，即時仙矣，上爲真人。兆汝不服神丹金液，當自苦耳，爲寒溫風鬼所擊，司命不救汝也，道神無奈汝何。兆爲道，溫衣適食，守虛無，爲自然，鬼亦不能救殺也。年壽終竟，自死矣。何以言之？以其不堅守神故也。譬猶萬物之生，非欲求死，但自然老枯槁腐死，其人亦如此矣。吾以喻汝，弩力求師，吾教八十一弟皆仙，其十人布在民間，遊
谷仙。吾越度秦項不出，爲漢出，合於黃世，見吾大吉。
太上老君中經卷下竟
1.“何”，《雲笈七簽》本作“河”。
2.“曰”，原缺，據《雲笈七簽》本補。
3.“肺”，原作“肝”，據《雲笈七簽》本改。
4.“強”，《雲笈七簽》本作“狂”。
5.“常”，《雲笈七簽》本作“當”。
6.“聚”，原缺，據文義補。
7.“去”，原作“雲”，據《雲笈七簽》本改。
8.“聚”，《雲笈七簽》本作“娶”。
9.“千”，《雲笈七簽》本作“鬥”。
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