南華真經循本卷之一

經名：南華真經循本。明期羅勉道撰。三十卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。

南華真經循本卷之一

廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校

內篇逍遙遊

神遊寥廓無所拘礙、是謂逍遙遊。莊子欲歆動學道之人，故首以此名篇。內、外、雜篇，猶前後續集爾。初無異義。按漢藝文莊子五十二篇，郭象固已辨其巧雜十分有三，今所存三十三篇。東坡蘇氏又黜讓王、盜跖、說劍、漁父，而以列禦寇接寓言之末，合爲一篇，其說精矣。然愚尚謂刻意、繕性亦複膚淺非真，宜定爲二十六篇。內篇皆先立篇名，而篇中意不出此。外篇與雜篇惟摘篇首字以名之，蓋內篇命意已足，外篇、雜篇不過敷演其說爾。

北冥有魚，其名爲鲲。鲲之大，不知其幾千裏也；化而爲鳥，其名爲鵬。鵬之背，不知其幾千裏也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。

北冥南冥非泛言北海南海，乃海之南北極處，以其廣遠杳冥，故曰冥。鲲，《爾雅》雲：凡魚之子總名鲲，故內則卵醬，讀作鲲。《魯語》亦曰：魚禁，鲲鲕皆以鲲爲魚子。莊子乃以至小爲至大，此便是滑稽之開端。鵬不載經傳。《島夷雜志》雲：昆侖層期國常有大鵬，飛則遮日，能食駱駝，有人拾得鵬翅，截其管作水桶。鲲言大不知幾千裏，鵬言背不知幾千裏，質之大者化益大也。怒而飛，鼓怒作勢，方能起也。海運則將徙於南冥者，運、動也。飓將起則海氣動，故徙以避之。《魯語》曰：爰居止於魯東門之外三日。展禽曰：今茲海其有災乎？夫廣川之鳥獸皆知避其災。是歲海多大風，冬暖，是其事也。天池者，海水際天處，猶日浴鹹池之池。池，爲魚鳥所泊之所，鵬所泊在此池也。曰南冥者，天池。又曰窮發之北，有冥海者天池。蓋爲冥海二字猶未盡極遠之義，又申之曰天池，則方見是海水際天處，以見鵬飛從海之極北過海之極南，如此其遠也。篇首言鲲化而爲鵬，則能高飛遠徙，引喻下文人化而爲聖爲神，爲至則能逍遙遊。初出一化字，乍讀未覺其有意，細看始知此字不間。

《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：鵬之徙於南冥也，水擊三千裏，搏扶搖而上者九萬裏，去以六月息者也。

《齊諧》者，齊人諧諺之書。孟子曰：齊東野人之語，則齊俗宜有此諧之言。日者，諧諺之書所言也。莊子自多怪誕，卻謂齊諧，爲志怪亦是滑稽處。擊，打也。鵬氣勢飛上，波浪打起，其高三千裏也。搏，隨風園轉也。扶搖，旋風也。風勢相扶搖擺而上，所謂東海扶搖之枝亦取此義。九萬裏者，言北冥至天之裏數，若中土至天頂則又不止此數。按《考靈耀》雲：周天三百六十五度四分度之一，每度二千九百三十二裏千四百六十一分裏之三百四十八。圓周一百七萬一千裏。以圍三徑一言之，直徑三十五萬七千裏，此爲二十八宿周圍直徑之數。又二十八宿之外，上下東西各有萬五千裏，是爲四遊之極，謂之四表。據四表之內並星宿內，總有三十八萬七千裏之徑。天中央正半之處，則一十九萬三千五百裏。地在於中，厚三萬裏。春分之時，地正當中。自此漸漸而下，至夏至之時，地下萬五千裏，地之上畔與天中平。夏至之後，地漸漸向上，至秋分，地正當天之中央。自此地漸漸而上。至冬至上遊萬五千裏。地之下畔與天中平。自冬至後地漸漸而下，地常升降於三萬裏之中。四遊之說元出《周牌》文，渾儀家未有未知然否，但其以天度紐算裏數似爲可據。又鄭玄注《周禮》，以句股求表景，得八萬一千三百九十四裏三十步五尺，三寸六分爲天徑之半者，乃日下距地之裏數耳。去以六月息者，鵬起北冥而徙南冥，經行半周天之裏數，故止消半年而息，以見鵬飛亦合天度也。上只言鵬徙之遠，此又證其飛之高，先安頓九萬裏一句，在此後面卻從而解說。

野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。

息，氣也。野馬，塵埃，喻遊氣也。橫渠張子曰：氣坎然太虛升降飛揚，未嘗止息。《易》所謂捆缢，莊生所謂生物－以息相吹，野馬欤。晦庵朱子曰：乾道成男，坤道成女，此遊氣之紛擾也。蒼蒼，遠望之色。已，止也。此不過解說九萬裏一句。恐人認遊氣蒼蒼，便以爲是天體之極處，疑無有九萬裏。故言太虛中如野馬塵埃者，乃造化生物以此氣相吹者也。人囿此氣中而不自知，但遠望則蒼蒼然。今仰而觀之，其蒼蒼然者，是天之正色邪，抑上面猶遠而無所至極邪？自蒼蒼而上，尚無窮極，是以鵬去得九萬裏。至於自上俯視下亦如此。蒼蒼然者則爲有形之地矣。止於此矣，不可複去矣。蓋言蒼蒼之上非如蒼蒼之下去不得也。漢都萌雲：天了無質，仰而瞻之，高遠無極，眼瞽精絕。故蒼蒼然，正與此合。則已矣三字，說者多作而已矣，連過看遂致上下文意不貫。

且夫

轉接處多用且夫，請試言之等，讀者若知此機括，亦使文字不斷。

水之積也不厚，則負大舟也無力。覆杯水於均堂之上，則芥爲之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬裏則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭關者，而後乃今圖南。

坳堂，堂上地助處。芥爲之舟，芥流轉如舟也。培，積也。青天，非自下所見蒼蒼然者，九萬裏上方是青天。上文言蒼蒼非正色，則青爲正色，可知六經未有言青天者，只言蒼天。蓋止據所見者言也。又解說鵬之所以必飛上九萬裏者，要藉風力之大方能遠徙。以水喻風，以舟喻鵬，水不厚則負大舟無力。風不厚則負大翼無力。故九萬裏高則風在下，力厚盛得許大，背負青天則天路空闊無有妨害。鵬惟培得此風方可圖南。乃今者，將徙之時。下文且適南冥則遂徙矣。此一節說馄鵬變化之異，引《齊諧》者所以證其飛上九萬裏，野馬以下所以申明可至九萬裏之理。

蜩與鸴音渥鸠笑之曰：我決起而飛，搶榆枋，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬裏而南爲？

蜩，蟬類形黑，而五月鳴者爲蜩；形斑而七月以後鳴者爲蟬；形青者爲蛁蟟音貂料，其類不一。俗總謂之蟬，或蜣螂，或水蟲，或糞中跻螬所化。鸒鸠，鸒本山鵲之名，以其類山鵲故名黉鸠。月令鳴鸠拂其羽。疏引郭璞雲：似山鵲而小短尾，青黑色，多聲，今江東呼爲鹘鸼音骨嘲。《月令》仲春鷹化爲鸠，《王制》仲秋鸠化爲鷹，《左傳》爽鸠氏。杜注鷹也。亦以二物相化，故鸠可名鷹。二蟲能化而小，故以與馄鵬相形。決起，盡力而起，猶決戰之決賭此氣力也。搶，沖突也。榆枋，二木名。時則不至而控於地，有時榆枋亦不能至則控止於地，言二蟲飛不能高也，此設爲蜩鸠笑鵬之辭。凡人之以小見而笑大道者，何以異此。

適莽蒼者，三滄而反，腹猶果然；適百裏者，宿舂糧；適千裏者，三月聚糧。之二蟲又何知。

莽蒼者，一望之間莽然蒼然也。果，能腹飽之貌。果，勇也。腹飽則勇，餒則怯矣。二蟲，蜩鸠也。人所適彌遠，則積糧彌多。鵬翼彌廣，則積風彌厚。二蟲又何足以知之。

小知不及大知，小年不及大年。

二知字皆平聲，綴上知字起下，莊子文法多如此。二蟲之所以笑鵬者，只爲所知之小不及鵬所知之大耳。因借小年大年以喻小知大知。

奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲爲春，五百歲爲秋。上古有大椿者，以八千歲爲春，八千歲爲秋。而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之，不亦悲乎。

菌，地蕈也。大曰中道，小曰菌。菌之生以朝計，故曰朝菌。蟪蛄亦蟬類。鄭氏《通志略》雲：寒蠻正名蟪蛄，九十月其鳴淒急。小山雲：蟪蛄鳴子啾啾，歲暮子不自聊是也。莊子所謂蟪蛄不知春秋者，則是四五月小紫青色者耳。冥即南冥。靈，靈龜也。麟鳳龜龍謂之四靈。冥靈者，冥海之靈龜也。朝菌與大樁，蟪蛄與冥靈，是舉一植一動對說，則冥靈非植物明矣。五百歲爲春，五百歲爲秋者，《史記》曰：龜千歲尺二寸。二個五百總千歲之數也。八千歲爲春八千歲爲秋者，拆椿字爲二個八百，乘之以十則二個八千之數也。滑稽杜撰偶然出此，殆亦亥字二首六身之類。而愚弄千載之下，莫有能悟。蓋凡如此者，人例以寓言目之，而不知所謂寓言亦必有所依仿。近似讀莊子者，勘破此等，則其怪誕之術窮矣。彭祖、衆人，又人之小年、大年也。以衆人而匹彭祖，則衆人可悲矣。此言年之小大懸絕亦如人之小知大知也。

湯之問棘也是已：

引湯問棘一段便是蜩鸠笑鵬之比。

窮發之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣光去數千裏，未有知其修者，其名爲鲲。有鳥焉，其名爲鵬，背若大山，翼若垂天之雲，搏扶搖羊角而上者九萬裏，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鎢笑之曰：彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翺翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？此小大之辯也。

羊角者，搏扶搖之形。《夢溪筆談》雲：恩州武成縣有旋風自西南來，望之插天如羊角，官合居民悉卷入雲中。又《志林》雲：眉州人家畜數百，魚深池中三十余年，忽一日，天清無雷，池有聲如風雨，魚盡踴起，羊角而上，不知所往。二事所紀皆得莊子本意。絕雲氣者九萬裏，高則截雲氣在下矣。斥者，斥鹵之地。書所謂海濱廣斥是也。鴳，駕也，內則爵鹦蜩。範疏引公食大夫禮，以鴳爲駕。李巡雲：鴽□是鴳，即駕駕，即□。《月令》季春，田鼠化爲駕。是鴳亦化之小者。故以比蜩鸠。又就海濱討個小小變化之物，引證蜩鸠笑鵬之說。夫鸠之化也，已失其鸷擊之習，蜩之化也，僅脫於汙泥之中，低飛榆枋，無複遠見，其竊笑，固亦無怪。殆猶窮鄉下士，烏識大人君子之？前斥鴳雖賦質微小，不出蓬蒿，然生於海濱，宇宙之大，風月之浩蕩，亦飲見而熟知之矣，乃亦妄讪大鵬。其於人也，遊聖人之門，而下愚不移自暴自棄者欤。自湯問棘以下數語，收拾前面。殆盡前引齊諧志怪，此引湯問棘，又似實事。前言鲲之大不知其幾千裏，此又實其廣數千裏。前言鵬之背不知其幾千裏，此又實其背若大山。前言搏扶搖而上，此又添羊角二字形狀之。此一節說蜩、鸠斥鴳變化之小而反笑鵬之九萬裏。凡言九萬裏者四，大意只解說此句。要見天池距天實有九萬裏。太虛寥廓，神遊無礙，以破世俗淺漏之見，而豁其逍遙之胸次。

故夫

前一段是先設一個譬喻，此一段卻從人身上議論。

知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國者，其自視也，亦若此矣。

此一等是小見之徒與蜩鸠斥鴳何異。

而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數並音朔然也。雖然，猶有未樹也。

猶然，笑貌。猶與□字義同。前一等人是以小笑大。宋榮子卻笑前一等人是以大笑小。且者，不特能笑前一等人，且能如下文所雲也。未數數，不汲汲也，樹，立也。宋榮子不惑於人之毀譽，而內外之分，榮辱之境了然胸中，以爲吾之自守，如此足矣。此一等人雖不汲汲於世，猶未能卓然自立也。

夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待也。若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊出一遊字無窮者，彼且惡乎待哉？

泠然，風清之意。善者，善之也。旬有五日者，半月之期，比之半年一息者異矣。致福者，待風而後能行，風起則是其福。未數數然者，不汲汲於得風以爲福也。乘車者主也，禦車者佐也。天地之正氣，即太極動而生陽，靜而生陰。人所得以生者，道家謂之先天一氣。六氣者，陰陽風雨晦明。厥陰風木、少陰君火、少陽相火，太陰濕土、陽明燥金、太陽寒水，皆謂之六氣，名殊而實同。散在天地間，而具於人身者也。以正氣爲主，六氣爲禦，即老子三十輻共一毂之義。列子固勝宋榮子矣，然猶有所待。此一等人猶未盡化。若乘天地之正而禦六氣之辯，以神遊無極者，無非取之吾身，又何待於外？至此則無不化矣。下文卻指能如此之人。

故曰：至人無己音紀，神人無功，聖人無名。

舊解以此三句爲上文結句，不知乃是下起句。上既次兩等人化之小者，此卻次三等人化之大者。大而化之謂聖，聖而不可測之謂神，至者神之極。三等亦自有淺深。無功則事業且無，何有名聲。無己則並己自亦無，何有事業。下文逐一證之。許由聖人也，藐姑射神人也，四字至人也。

堯讓天下於許由，曰：日月出矣，而爝醮爵二音火不息，其於光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸歡，其於澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶屍之，吾自視阙然，請致天下。許由曰：子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將爲名乎？名者，實之賓也。吾將爲賓乎？鹪鹩巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，子無所用天下爲。庖人雖不治庖，屍祝不越樽俎而代之矣。

許由隱於箕山。太史公曰：余登箕山，其上有許由冢。立，起也。屍，主也。阙然，不足也。堯言許由起則天下治矣，我乃猶主此位，自視不足，不能及許由也。名者，實之賓。實爲主而名爲客也。吾將爲賓乎，不肯務名也。鹪鹌似黃雀而小，又名鹪□，一名桃雀，即《詩》所謂挑蟲，俗謂能生雕。偃鼠即鼹鼠，大鼠也。歸休乎君，休息也。堯即許由訪焉，許由謂堯其歸而息此讓天下之事乎。語尾複稱君，以致其珍重之意。此說聖人無名，故曰吾將爲名乎。名者實之賓也，吾將爲賓乎？

肩吾問於連叔曰：吾聞言於接輿，大而無當，往而不反。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉。連叔曰：其言謂何哉？曰：藐音莫姑射宋廣平《梅花賦》音夜之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五谷，吸風飲露；乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。連叔曰：然瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎锺鼓之聲。豈惟形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也八字爲一句。之人也，之德也，將旁磚萬物以爲一，世蕲乎亂，孰弊弊焉以天下爲事。之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺；大旱金石流，土山焦而不熱。是其塵垢□糠，猶將陶鑄堯舜者也，孰肯以物爲事。

莊子所言人姓名或實或虛，肩吾連叔不可知，接輿即楚狂者。故下文雲：吾以是狂而不信。往而不反者，一向說將去更不回顧也。徑，門前路。庭，堂外地。大有徑庭者，徑與庭相距本不遠，今接輿之言比之尋常言語大異，如徑庭之大遠不比尋常徑庭也。藐姑射之山，見《山海經》淖約，淨潔貌。處子，處女也。使物不疵疠而年谷熟。言所居而化也。是其言也，猶時女也。此八字當連作一句讀。其指接輿也。猶即若也。時，此也。女即處子也，因上淖約若處子而言，接輿言神人之如此處女也。如下文所雲：言字下著一也字，是他句語軟活處，若作兩句讀，誤矣。旁礡，轉石聲。言其能轉動萬物也。蕲乎亂，求乎治也。弊弊，疲困也。塵垢□糠，猶將陶鑄堯舜，堯舜所得者，神人之所棄也。此言神人無功，明曰有神人居焉。又曰使物不疵疠而年谷熟，旁礡萬物以爲一，世蕲乎亂，皆言功也。

宋人資章甫而適越，越人斷發文身，無所用之。堯治天下之民，平海之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。

四子不必究其姓名。汾陽，堯所都。堯見四子於藐姑射之山，歸汾水之陽，而窅然若喪其天下。蓋見四子而自失也。卻先說一個譬喻，越人斷發文身，何用宋人之章甫。四子隱逸山林，何有堯之政治？此言至人無己，四子不知有己者，堯見四子亦失其在己者。

惠子謂莊子曰：魏王贻我大瓠之種，我樹之成而實五石。可容五石以盛水漿，其堅不能自舉也，剖裒上之以爲瓢破之爲二，則瓠落無所容。

瓠讀仍本字。瓠雖大，剖之爲瓢，則其瓠淺落而蕩漾，所容不多矣。

非不呺然大也？吾爲其無用而掊彼口切擊碎也之。莊子曰：夫子固拙於用大矣。宋人有善爲不龜乎之藥者，世世以洴澼絖漂絮者爲事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：我世世爲洴澼絖，不過數金。今一朝而鬻技百金，請與之。客得之，以說音稅吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰，大敗音拜越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮思也以爲大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫。

蓬字正與江湖字相對，言不浮遊江湖而此心猶局於山林草萊之中也。此言一器之用而未化，若以之浮遊江湖則化矣。

惠子謂莊子曰：吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷音拳曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，衆所同去也。莊子曰：子獨不見狸狂乎？

狸狌，鼬鼠也，狀如鼯，赤黃色，大尾，能啖鼠，俗乎鼠郎。郭璞雲：江東名鼪。

卑身而伏，以候敖者；

敖平聲，物之遊遨者，雞鼠之屬。

東西跳梁，不避高下；中於機辟毗赤切，

入於機中，如受刑辟。

死於罔罟。今夫斄音厘又音茅牛，其大若垂天之雲。此能爲大矣，而不能執鼠。

狸狌小，能捕而反遭害。牛大不能執鼠，而得全其生。

今子有大樹，何不樹之於無何有之鄉，

廣莫之野，彷徨乎無爲其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉。

此言一木之用而未化，若樹之無何有之鄉，廣莫之野則化矣。

此篇以逍遙遊名，而終篇貫串只一化字。第一段言鲲鵬蜩鸠斥鴳之化大小不同，故其飛有高下。第二段言人之化亦有大小不同，故其爲逍遙遊有優劣。第三段言人能因無用而化爲有用，則亦可以逍遙遊。夫天之所賦各有定分，豈可強同蜩鸠斥鴳於鲲鵬哉。而人則無智愚賢不肖，皆可以階大道。然亦有自視若蜩鸠斥鴳者焉，故於篇終曉之曰：人雖如呺然難舉之瓠，擁腫卷曲之樗，苟能因其資質用之，隨事而化，豈失其爲逍遙遊哉。

南華真經循本卷之一竟

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