南華真經循本卷之三 羅勉道撰
經名：南華真經循本。明期羅勉道撰。三十卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。
南華真經循本卷之三
廬陵竹峰羅勉道迷門人彭祥點校
內篇齊物論下
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與爲類，則與彼無以異矣。
此一節從言者有言上來。而今且把人之有言與此相類或不相類者，皆相與爲類。如此以爲是，而彼亦以爲是；此以爲非，而彼亦以爲非。固相類矣，或此以爲是，而彼以爲非者，亦同其非此以爲非，而彼以爲是者，亦同其是皆相與爲一類，則與彼之說無異而不爭矣。
雖然，請嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？
請嘗言之，請試言之也。前有言於此者，人之言也。此我則有謂者，我之言也。雖然，又下一轉，究觀天地萬物之初，有無俱無，無無亦無。有無之說乃起於後世。則人之有言固不足憑，而我之有謂豈爲真的。
天下莫大於秋豪之末，而太山爲小；莫壽乎殇子，而彭祖爲夭。天地與我並生，而萬物與我爲一。既已爲一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言爲二，二與一爲三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎？故自無適有，以至於三，而況自有適有乎。無適焉，因是已。
秋毫之末本小，然既曰：秋豪之末不可複加矣，謂之大可也。太山之外猶有大者焉，亦可謂之小。殇子本夭，然名爲殇子，不過得年如此，謂之壽可也。彭祖之外猶有壽者焉，亦可謂之夭。但以天地萬物觀之，初無分別。人之生也，身中便具一天地。是天地與我並生。萬物莫不然，是萬物與我一體。何分於小大壽夭。夫既爲一，則不容有言矣。傥說個一字，則其言便長，而是非無窮矣。故只當反乎虛無之初，以因其是而已，又應前因是字。
夫道未始有封，言未始有常，爲是而有畛也。
又以道與言，對說畛，又密於封矣。
請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭。此之謂八德。
倫，次序也。義，合宜也。既次序之，而又逐事要合宜。分，別也。辯，又詳矣。競，主心言，爭，主力言。《左氏傳》曰：不心競而力爭。
六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議；春秋經世先王之志，聖人議而不辯。
春秋經世先王之志，史書也。周禮，小史掌邦國之志。言天地古今，聖人皆所不言。議詳於論，辯詳於議。
故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之，
卷藏之。
衆人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。
欲見之而反不見。
夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，
音慊，口街物也，爲心有所街之義。有銜其快與足者，有銜其恨與少者。此言不慊大廉者，不以廉自足也。
大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，
不恃勇而害物，昭揭之，則不足爲道。辯之則有不及處，拘於常所愛，則仁有限而不成仁矣。
廉清而不信，
以清潔自許，則不足取信於人。
勇技而不成。
恃勇害物，則不成大勇。
五者園而幾向方矣
園，圓也。大道不稱，至大勇不快。五者本圓活道理，道昭而不道至，勇忮而不成。五者卻拘執了，是幾向方矣。
故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道。若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
葆，養也。未知此理則曰：莫若以明。既得此理，則養其光曜矣。此一段分爲五節：第一節以芒字結，第二第三第四皆以以明字結，第五以葆光字結。芒者明之，反光者明之，盛也。大意只說外則因是，而內則自明其真。故凡言因是者五，而言以明者三。
故昔者堯問於舜曰：我欲伐宗，脍、胥敖，南面而不釋然。其故何也？舜曰：夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎。
宗、脍、胥敖，三國名。宗一、脍二、胥敖三。三子者，三國之君。猶，尚也。存，在也。若，汝也。三子處於僻陋，未見德化，如蒙蔽草莽之間，何足芥蒂。惟當反之吾德耳。日猶有照所不及，十日並照則無不及矣。況德之照臨何啻於日。三國雖僻陋，亦將斬蓬著披荊棘而來率化矣，何以伐爲。
齧缺問乎王倪曰：
《高士傳》：王倪，堯時賢人。天地篇雲：齧缺之師。
子知物之所同是乎？曰：吾惡乎知之？然則物無知耶？曰：吾惡乎知之？雖然，嘗試言之：庸讵知吾所謂知之非不知邪？庸讵知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎汝：
王倪反問齧缺。
民濕濕字寢則腰疾偏死。
體一邊不仁。
鳅然乎哉？木處則惴栗徇懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食刍豢，麋鹿食薦，
稠草也。漢景帝诏：或池饒廣，薦草莽。趙充國奏：今虜去其美地薦草。
鲫且甘帶且音狙
廣雅雲：蜈公也。帶，蛇也。
鸱雅耆讀作嗜鼠，四者孰知正味？猨猵狙
獦也，音葛，牂也。
以爲雌，
猵狙以緩爲雌也。
麋與鹿交，鳅與魚遊。毛牆麗讀作骊姬，人之所美也。魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見庾驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然淆亂。吾惡能知其辯？齧缺曰：子不知利害，則至人固不知利害乎？
齧缺以王倪爲至人，故怪其不知。
王倪曰：至人，神矣。
王倪以爲別有至人。
大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山，風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！ 瞿鵲子問乎長梧子曰：吾聞諸夫子：聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，
不拘拘於循道，
無謂有謂，有謂無謂，
謂，說也。人之無說者，獨有說道是也。人之有說者，獨無說是非是也。
而遊乎塵垢之外。夫子以爲孟浪之言，而我以爲妙道之行也。
夫子，瞿鵲子師。孟浪，猶泛濫也。其師自以前所言者，泛濫之言耳。而瞿鵲子聞之，則 以爲妙道而行之。
吾子以爲奚若？
又質問於長梧子。
長梧子曰：是黃帝之所聽瑩也，
耳聽而心瑩。
而丘長梧子名也何足以知之。
謙辭。
且汝亦大早計，見卵而求時夜，
雞司夜。
見彈而求鵲炙。
譏其欲速不達，未聞要道也。
子嘗爲汝妄言之，汝以妄聽之奚？
妄者，亦謙辭言已亦不能的，知妙道試以謬妄。爲汝言之，汝亦以謬妄聽之如何？
旁日月，挾宇宙，
此是長梧子與瞿鵲子說妙道語。道家烹煉以日月爲藥材，以宇宙爲鼎器，故丹經有手攝烏兔，宇宙在身之說。旁者隨之，以運挾者，持之以用。
爲其吻合，置其滑愍，以隸相尊。
吻合者，太極判而爲陰陽。人具一太極，則身中自有陰陽配對相與吻合。即前所言：有情無形，而人所當自爲也。滑愍者，目鼻口心思之，欲使人滑亂昏沈。即前所言：喜怒哀樂、慮歎變慹、姚佚啓態，而人所當棄置也。以隸相尊者，爲之者爲尊置之者爲隸。即前所言：其有爲臣妾乎，其有真君存焉。而人當明吾真宰，使百骸九竅六髒聽命也。
衆人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。
愚芚，愚蒙也。參，合也。衆人役役，情欲之中，聖人獨抱一守中，如愚蒙然。參合萬歲之運而一成其純。全之功，丹經火候蹙三萬六千日之工程於一時。正此之謂一成純者，所謂打成一片也。
萬物盡然，而以是相蘊。予惡乎知悅生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！
上文元說予嘗爲汝妄言之，汝以妄聽之奚，故末後又自馬倒了大見解。人以修煉爲小術，不足爲也。有生有死萬物皆然，而修煉者以此道授受相與蘊藏於身，獨爲長生不死，亦惑矣。弱，曲禮曰：二十日弱。喪，失也。弱喪，少年亡失其家，不知所歸也。
麗之姬，艾封人之子也。
明非骊戎，男親女賤也。
晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，與王同筐狀，食刍豢，而後悔其泣也。
喻下文。
予惡乎知夫死者不悔其始之薪生乎！夢飲酒者，亘而哭泣；
又譬喻。
夢哭泣者，亘而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也。而愚者自以爲覺，竊竊然知之。
君乎？牧乎？
分貴賤也。
固哉。
陋也。
丘也與女音汝皆夢也，予謂汝夢亦夢也。
說者亦是夢。
是其言也，其名爲吊詭。
至怪也。
萬世之後而一遇大聖，知其解音蟹者，
解，脫然也。
是旦暮遇之也。
以萬世爲旦暮，言難遇此人，恐終無有。若萬世之後一遇之，猶旦暮之近也。下文卻言未遇此人則無能知之。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其
難暗，上貪暗切。
點暗，不明也。我與若不能相知，而委他人質正之，則人固領受此糊塗不明矣，亦安能正之？
吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能知也，而待彼也邪？
言我與若與人俱不能知，而待彼萬世之後大聖人也邪？
何謂和之以天倪？
瞿鵲子就問也。此亦道家常語，故以爲問。
曰：長梧子答是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。
凡事惟當是人之所不是，凡言惟當然人之所不然，吾所是者若果爲是，則此事固是，他事雖不是，亦不必校其爲異而辯之。吾所然者若果爲然，則此言固然，他言雖不然，亦不必校其爲異而辯之。
化聲之相待，若其不相待。
化聲，猶書所謂聲教。孟子所謂仁聲之聲，言聞風而化也。人待聲聞而化，何似不待聲聞而化之。爲妙無辯，已善矣，並聲亦無之，又加一等也。
和之以天倪，
天者，自然之謂。倪者，端倪也。才發端便出於自然之天，不待其顯著，此謂和之以天倪。
因之以曼衍，
遊衍也。
所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。
振，發也。寓，止也。無竟，無極也。發於無極故止於無極。
罔兩問景音影曰：
罔兩，影外微陰，向雲景之景也。仿髴無有中與影爲兩，故名罔兩。
曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？景曰：吾有待而然者邪？
所待形也。
吾所待又有待而然者邪？
形之動也，又有使之然。
吾待蛇蚹蜩翼邪？
蛇蚹，飾腹下龃龉可行者。蛇以蚹行，蜩以翼飛，二物既蛻，則爲不能行不能飛之形矣。吾所待之形，其猶蛇蚹蜩翼，一旦神去，則不能以自動也。
惡識所以然惡識所以不然！
人之言，有然不然者，猶形也。吾之然之與不然之，猶影也。而所以然所以不然者，猶形不能自知其行止也，則吾惡能知之。
昔者莊周夢爲胡蝶，栩栩然飛貌胡蝶也。自喻適志與？不知周也。俄然覺，則蘧蘧然
寤忽遽貌。
周也。不知周之夢爲胡蝶與？胡蝶之夢爲周與？
覺亦是夢，則似蝶夢爲周矣。
周與胡蝶，則必有分矣。
周與胡蝶必有分別而不能自知也，則是非彼此之判，安能知之。
此之謂物化。
此謂萬物變化之理，玩物之化則物有不必齊者矣。此篇以齊物名，故仍收歸物字上結。
南華第二篇世稱難讀，今析爲三大段：自南郭子綦隱幾而坐至旦暮得此其所由以生乎爲第一段。於中小分三節：初，迷子綦師弟子問答之辭；次，地籁；次，天籁。自非彼無我至此之謂葆光爲第二段。於中小分五節：初，因子綦天籁之說，言人自有真宰而芒昧不知，第一節；以後多摘公孫龍之辮，第二節；摘是非，第三節；摘彼是，第四節；摘非指非馬，第五節。推其弊不若無言爲尚。自堯問於舜至篇末爲第三段，不過引證以終前段之義，布置亦如前篇，於中小分四節：第一節言德之進乎日，所以申前以明之意；第二節言至人超乎生死之外，何有是非；第三節言道亦不必修，何有是非；第四第五說兩個譬喻，只就人身上有不能知，安能知是非，故惟有聽物之不齊而齊耳。
南華真經循本卷之三竟
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