南華真經循本卷之十二 羅勉道撰
經名：南華真經循本。明期羅勉道撰。三十卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。
南華真經循本卷之十二
廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
外篇在宥
聞在宥天下，不聞治天下也。在之者，恐天下之淫其性也；宥之者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？者#1堯之治天下也，使天下欣欣焉，人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也；而可長久者，天下無之。
在宥兩字，想當時有此語，今人讀之差異耳。如詩宥密亦不他見在者，任其自然猶言在他。宥，寬也。在宥天下者，無所作爲。治天下者，必有禮樂刑政。若在之宥之，則何有治天下者哉？欣欣焉，不恬靜者不在之故。瘁瘁焉，不愉悅者不宥之之故。
人大喜邪，毗於陽；大怒邪，毗於陰。
毗，助也。凡喜，屬陽。怒，屬陰。人之一身陰陽調和則無疾。若過於喜則助其陽，勝矣；過於怒則助其陰，勝矣。
陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎。
以四時之陰陽，喻人身之陰陽也。
使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章。於是天下始喬诘、卓#2鸷，而後有盜跖、曾史之行。
中道不成章，言作事至中道而不成條理也。喬诘卓#3鸷，不可制馭之貌。
故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈音凶焉終以賞罰爲事，彼何暇安其性命之情哉！
因喜怒上發出賞罰一段。
而且悅明邪，是淫於色也；悅聰邪，是淫於聲也；悅仁邪，是亂於德也；悅義邪，是悖於理也；悅禮邪，是相於技也；悅樂邪，是相於淫也；悅聖邪，是相於藝也；悅知邪，是相於疵也。天下將安其性命之情？之八者，存可也，亡可也。天下將不安其性命之情。之八者，乃始脔卷伧囊而亂天下也。
相，助也。助之即非自然。禮有儀文，故以爲技；聖則多能，故以爲藝；知則察人之過，故謂之疵，脔卷，不伸舒之狀。伧囊，猶槍攘多事貌。
而天下乃始尊之惜之，甚失，天下之惑也。豈直過而去之邪？乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以舞之。吾若是何哉！
跪坐以進之，即老子所謂坐進，此道吾若是何哉？言吾如此等人何？
故君子不得已而臨莅天下，莫若無爲。無爲也，而後安其性命之情。故貫以身於爲天下，則可以托天下；愛以身於爲天下，則可以寄天下。
貴愛其身甚於爲天下，則乃可以寄托天下。
故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明，屍居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無爲而萬物炊累上聲焉。吾又何敢治天下哉！
解、擢，皆所以傷之。屍居，坐如屍也。龍見，如龍之變化也。淵默而雷聲，默然如淵之深沈，而若聽雷聲也。皆靜中變動，非徒枯木死灰。萬物炊累，謂萬物皆囿吾生育之中，如炊氣積累而熟。
崔瞿問於老聃曰：不治天下，安臧人心？老聃曰：汝慎，無撄人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛強，廉劇雕琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之間而再撫四海之外。其居也，淵而靜；其動也，縣音玄而天，偾驕而不可系者，其唯人心乎。
此極言人心之狀，排抑之則縮沮而下，升進之則奮起而上。排下者，雖一時縮沮如囚縛，然其不平之氣固在。進上者，若恣其奮發，則充其怒至於能殺人。淖約柔乎剛強，柔而能剛也。廉刿雕琢，剛而可柔也。其字皆指心而言。疾，速也。撫，猶行也。其，動也。縣而天，此心動時，如空中懸系於天也。偾驕者，不可禁之勢。
黃帝始以仁義撄人之心，堯舜於是股無服胈上小毛，經無毛，以養天下之形。愁其五藏以爲仁義，矜其血氣以規畫也法度。然猶有不勝也。堯於是放讙兜於崇山，殺三苗於三恑，流共土於幽都，此不勝天下也。夫句施去聲及三王而天下大駭矣。下有桀跖，上有曾史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎釿牛引切鋸制焉，繩墨殺爲，推鑿決焉。天下脊脊
與不救不蹐之，蹐同累足而行也。
大亂，罪在撄人心。故賢者伏處大山嵁岩之下，而萬乘之君愛栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。
離跂者，促抵伴離地，攘臂者，舉其臂談者，足與手俱起也。
意平聲，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不爲桁楊接折也音接。槢，械楔也，仁義之不爲桎梏鑿枘也，鑿音漕焉知曾史方不爲桀跖嚆許交切矢也！
弓矢所以爲利用，言曾史乃爲桀跖之利用。
故曰：絕聖棄知而天下大治。
黃帝立爲天子十九年，令行天下，聞廣
成子在於空同之山#4
《爾雅》雲：北戴鬥極爲空同山。一曰：在梁國虞城東三十裏。
故往見之，曰：我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以養民人。吾又欲官陰陽以遂群生，爲之奈何？廣成子曰：而所問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。
汝所問者，至道是物之本質。而汝所官使者，陰陽二氣是物之殘零。
自而治天下，雲氣不待族而雨族合也草木不待黃而落，日月之光日以荒矣，而佞人之心剪剪狹小也者，又奚足以語至
道。黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，間居三月，複往邀之。廣成子南首去聲而臥，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：聞吾子達於至道，敢問治身奈何而可以長久？廣成子蹙然而起，曰：善哉問乎。來，吾語汝至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。慎汝內，閉汝外，多知爲敗。我爲汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；爲汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。
遂者，往而竟至也。陰陽之原，先天太極也。
天地有官，陰陽有藏去聲。慎守汝身，物將自壯。
官者，如官司。藏者，如府藏。物者，如官司府藏之中物。
我守其一以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。黃帝再拜稽首曰：廣成子之謂天矣。廣成子曰：來。余語汝：彼其物無窮，而人皆以爲終；彼其物無測，而人皆以爲極。得吾道者，上爲皇而下爲王；失吾道者，上見光而下爲土。
生而上見日月之光，死則下爲土矣。
今夫百昌皆生於土而反於土。
百昌者，凡百昌盛之物。
故將去汝，入無窮之門，以進無極之野。吾與日月參光，吾與天地爲常。當我，缗乎！遠去聲我，昏乎！人其盡死，而我獨存乎！
缗，絲之合也。昏，杳冥也。當我，謂近我而來之境，即無窮之門，無極之野。遠我，謂遠我而去之世，即去汝也。言自此去後，恐仙境之近我者，如缗之合而不可離乎！塵世之遠我者，杳冥而不複見乎！其未得道之人盡死，而我獨存乎！三乎字有恻然憫世而憂道絕之意。
雲將東遊李雲：雲，主帥也，過扶搖之枝
李雲：扶搖，神木也，生東海。
而適遭鴻蒙。
司馬雲：自然元氣也。
鴻蒙方將拊髀雀躍而遊。雲將見之，倘然止，贽然立，
倘，音敞，自失貌。贽然立者，政恭而立如執贽然。
曰：叟何人邪？叟何爲此？鴻蒙拊髀雀躍不辍，對雲將曰：遊。雲將曰：朕願有問也。鴻蒙仰而視雲將曰：籲。雲將曰：天氣不和，地氣郁結，六氣不調，四時不節。今我願含六氣之精以育群生，爲之柰何？鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰：吾弗知。吾弗知。蕾實將不得問。又三年，東遊，過有宋之野，而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：天忘朕邪？天忘朕邪？再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：浮遊不知所求，猖狂不知所往，遊者鞅掌，以觀無妄。朕又何知。雲將曰：朕也自以爲猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放上聲也。願聞一言。鴻蒙曰：亂天之經，逆物之情，玄天弗成，解獸之群而烏皆夜鳴，災及草木，禍及昆蟲。噫！治人之過也。雲將曰：然則吾奈何？鴻蒙曰：噫！毒哉。仙仙乎歸矣。
噫，毒哉。歎治天下者之遺害也。仙仙乎歸矣，鴻蒙欲翩然歸也。
雲將曰：吾遇天難，願聞一言。鴻蒙曰：噫！心養。
不言養心而言心養者，心以無爲爲養也。
汝徒處無爲，而物自化徒但也。墮爾形
體，吐爾聰明，倫與物忘；
倫，類。一切之類皆與物忘。
大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂。萬
物雲雲，各複其根，各複其根而不知。
即所謂一物各具一太極。雲雲者，非一言可盡也。
渾渾戶本切沌沌徒本切，終身不離。若彼知之，乃是離之。
具於身中未嘗相離，但人不能自知耳。若彼能知之，則是外物可離者矣。
無問其名本無名，無窺其情，本無情，物故自生。
即所謂男女構精，萬物化生。
雲將曰：天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今也得。
此不在身外反而求之即得矣。老莊之所以眇觀天地糠秕人事者，恃其有此耳。今襲其學者皆空談而辟之者，竟莫得其實。
再拜稽首，起辭而行。
世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎衆爲心也。夫以出乎衆爲心者，曷嘗出乎衆哉？因衆以甯所聞，不如衆技衆矣。
有人異己，便是他不肯服從。故喜人之同己。而惡人之異己者，欲人皆服從而超出乎衆也。然以出乎衆爲心者，何嘗出乎衆哉？因衆人之同己而無異論，然後耳根方甯靜如此，則是吾之所能，不如衆人之所能多矣。人何嘗出乎衆哉？
而欲爲人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。此以人之國僥幸也。幾何僥幸而不喪人之國乎？其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有余喪矣。悲夫，有土者之不知也。
言治國者，皆欲出乎衆者也。
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉。出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。
大物者，只是一個大物。物物者，逐物分之也。不物者，不役於物也。天下乃是渾全一個大物，豈可分爲物物。纖悉治之惟能不役於物者，任其紛紛不足以撓之。故雲：而不物物，故能物物。曉得物物者之非是物，則豈特治天下不煩碎進於道。得道之人，獨爲至貴乃能出乎衆也。
大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，爲天下配。處乎無響。行乎無方。挈汝適複之，撓撓以遊無端，
適複，往複也。挈汝往複，擾擾之民以遊於無端。
出入無旁，與日無始。頌論形軀，合乎大同，而無己。無己烏乎得有有睹？有者，昔之君子；睹無者，天地之友。賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不爲者，事也；粗而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；伸而不可不爲者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足爲也，而不可不爲。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明於道者，悲夫。何謂道？有天道，有人道。無爲而尊者，天道也；有爲而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道相去遠矣，不可不察也。
此章意淺。語嗫，必狗尾之續貂。
南華真經循本卷之十二竟
#1“者”通行本作“昔”。
#2#3“早”通行本作“卓”。
#4“上”通行本作“山”。
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